Итак, индийская и китайская философия начинается с идеи генетического и онтологического единства мира, вводятся понятия, отражающие эту идею (особого познавательного значения первоначально это не имело, скорее мировоззренческое). Для человека существование такого начала означает то же единство с миром, включенность в мироздание; человек должен смотреть на себя как на органичную часть мироздания.

«Поучение Уддалаки сыну»: «Кто знает: я есть брахман, тот становится всем, и даже боги не могут ему в этом помешать. Кто же почитает другое бо- жество и говорит: «Он – одно, а я – другое, тот не обладает знанием».

«Мое я и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но дао одно для всех. Зная, что дао одно для всех, поймешь, что нет ни другого, ни моего «я», ни смерти, ни жизни».

Из этого вытекает определенное отношение к жизни и миру вообще.

В индийской системе философско-религиозных представлений идея единства разворачивается в учение о сансаре.

Всеобщее первоначало – атман – и духовно, и телесно, как и все существующее в мире. У всего есть тело и душа. При этом конкретное тело имеет ограниченные срок существования, душа бессмертна, и она странствует, воплощаясь в различные тела. Это странствие и есть сансара («колесо сансары»).

Воплощение может быть более или менее высоким: в теле растения или животного, животного или человека, представителя высокой или низкой касты, мужчины или женщины. Каждое воплощение душа получает в зависимости от хороших и дурных поступков, совершенных ею во всех предыдущих воплощениях. Этот итог всех совершенных деяний называется кармой (буквально – «действие», «поступок», «судьба»). Карма накапливается, и один сильный поступок может определить даже несколько последующих воплощений.

Высшей возможностью является выход из колеса сансары: перестать воплощаться, слиться с атманом, утратить локальность, ограниченность в пространстве, времени, возможностях тела, стать «всем во всем».

В классическом индуизме такое состояние носило название мокша, в буддизме – нирвана, там она достижима при жизни, т. е. это психологическое состояние.

Пути к слиянию с атманом указывались следующие.

(1) Следование дхарме своего вида, т. е. как можно более точное проживание каждого воплощения. Дхарма – это долг, предписанный образ жизни.

(2) Ахимса – непричинение зла живому.

(3) Отказ от материальных желаний, богатства, страстей – всего, что привязывает человека к сансаре, к конкретному воплощению.

Эта идея достаточно быстро легла в основу джайнизма – аскетического религиозного культа, с которым связывается йога как определенная техника его реализации. Буквально «йога» – «путь».

Впоследствии на путях развития той же идеи возникают буддизм и бхагаватизм.

Из ведического мировоззрения в буддизме отвергаются общие идеи о вечности мира, о его первоначале. Основу буддизма составляют «четыре благородные истины».

1. Всякая жизнь есть страдание (не только, например, низкое воплощение. Ни в одной варне человек не свободен от болезней, старости, смерти). «Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение желаемого – страдание».

2. Источником страдания являются желания, жажда жизни, жажда наслаждений. «Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию».

3. Способом прекращения страдания является отказ от желания, «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ, отбрасывание, освобождение, оставление».

4. К освобождению от страдания ведет восьмеричное преобразование всей жизни человека: правильный путь (верное понимание благородных истин), правильная решимость (готовность изменить свою жизнь), правильная речь (воздержание от лжи, грубости и т. п.), правильное действие (ахимса), правильный образ жизни (простой труд), правильное усилие (борьба с соблазнами), правильное направление мысли (без «это я», «это мое») и правильное сосредоточение (невозмутимость, спокойствие, отрешенность).

«Бхагавадгита» – одна из частей эпоса «Махабхарата». Концепцию правильной жизни там излагает Кришна: спасение не в бездействии, а в незаинтересованном деянии. Свой долг следует исполнять, но можно это делать в состоянии отрешенности. Противопоставляется «должное действие – лишенное привязанности, совершается бесстрастно, без отвращения, без желания плодов» и «действие, выполняемое ради осуществления желаний, себялюбиво, с большим напряжением». И, соответственно, «деятель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбия, неизменный при неуспехе, успехе» и человек «возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, подверженный радости, горю».

Третьей школой из настики, кроме философского аспекта буддизма и бхагаватизма, была чарвака – локаята. Она вернулась от антропологии и этики к проблеме начала бытия. Чарваки считали начало мира чисто вещественным и ввели «четыре великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Они отрицали существование души – сознание возникает как комбинация при смешении четырех начал в определенной пропорции, как опьяняющий эффект при смешении нескольких жидкостей. Поэтому душа смертна, исчезает с телом, и бессмертных богов тоже нет. Есть только реальный мир и реальная жизнь. Поэтому надо не отворачиваться от жизни, а наслаждаться всем, что в ней есть, несмотря на сопровождающее страдание: ведь не отказываемся же мы от риса из-за его шелухи. Учение чарваков не получило развития и достаточно скоро погибло, скорее всего в связи с усилением религии.

В Древнем Китаедаосы вывели из идеи единства бытия принцип недеяния как всеобщую основу поведения. Недеяние – минимально необходимое действие, продолжающее естественные процессы. «Дао вечно пребывает в недеянии, но все, что сделано, сделано им». Поэтому жизнь должна быть простой, не связанной с погоней за какими-то целями, выходящими за пределы обычного ритма.

В «Даодэцзин» высказывается общее неодобрение «новейших достижений культуры».

Позитивное отношение к прошлому, к установленному вековыми обычаями определяет и философско-этическое учение Конфуция (551 – 479), основной источник конфуцианства – «Лунь Юй» («Беседы и высказывания»). Здесь более разработанная этика, чем у даосов; эту книгу образованные китайцы учат наизусть.

Конфуций тоже использует понятие «дао», но как «правильный путь». Он практически не интересуется «физикой», его сфера – этика. Основу его учения составляют:

концепция «исправления имен»: люди должны соответствовать своим социальным ролям, зафиксированным в таких словах, как «отец», «сын», «государь»;

принцип золотой середины: правильный путь лежит между несдержанностью и излишней осторожностью, в удалении от крайностей;

принцип взаимности в отношениях (он раскрывается еще через понятие «милосердие»);

ритуал, т. е. следование правилам и установленным формам поведения на все случаи жизни.

Жизнь, соответствующая правильному пути, раскрывается у Конфуция через образы благородного мужа и низкого человека. Благородный муж живет незаметно, без суеты, всегда следует своим принципам, ему присуще душевное спокойствие.

В таком же патриархальном контексте рассматривает Конфуций систему правления, главное – чтобы правитель был благородным мужем.

Контрольные вопросы

1. Каковы общие особенности восточной культуры?

2. Назовите философские источники Древнего Китая и Древней Индии.

3. Какими понятиями обозначали первоначало в Древней Индии и в Древнем Китае (в школе даосов)?

4. Что такое сансара, карма, ахимса, дхарма? Назовите «четыре благородные истины» буддизма.

5. Каковы положения, составляющие основу этического учения Конфуция?

Литература

[3, с. 21 – 75; 4, с. 362 – 364, 370 – 380; 7, с. 35 – 56].

Тема 4. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ