Понятие души (от греческого psyche, от латинского anima) активно использовалось на протяжении всей истории философии, исключая марксизм-ленинизм. Душа постоянно фигурировала в религиозных проповедях и сочинениях, много внимания уделяли ей литература и искусство. Как писал поэт И.Фоняков, если души нет – ответьте, что же тогда у меня болит. В настоящее время существование души не отрицается. Вновь стала популярной гипотеза о переселении душ (в индийской культуре «реинкарнация», в греческой – метемпсихоз).

Представление о душе зародилось в результате наблюдений за живыми существами. Видимое, осязаемое тело приводилось в движение какой-то невидимой силой. Эта сила понималась в качестве активного начала, тело же было ведомым этой силой. Сон понимался как временное исчезновение данной силы из тела, а смерть означала, что душа навсегда покинула тело. Представления о жизненной силе стали настолько популярными, что их распространили даже на растения и камни. Через мифологию и религию понятие души входят в философию. С душой связано понятие духа (от греческого pneuma, от латинского spiritus ). Некоторые философы сближают оба понятия до их отождествления. В случае тождества не было бы необходимости использования двух слов, очевидно, «дух» и «душа» - понятия разные, хотя и связаны друг с другом. Русский философ И.А.Ильин писал: «Душа не то же самое, что дух. Душа – это весь поток нетелесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений; приятных и неприятных, значительных и незначительных состояний; воспоминаний и забвений, деловых соображений и праздных фантазий и т.д. Дух – это, во всяком случае, лишь те душевные состояния, в которых человек живёт своими главными, благородными силами и стремлениями, обращёнными на познание истины, на созерцание или осуществление красоты, на совершенство добра, на общение с Божеством – в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признаёт высшим и безусловным благом». Со школьной скамьи мы помним, какие предметы являются одушевлёнными, а какие – неодушевлёнными, к какому из них приложимы слова «кто» или «что». Собака и кошка – существа одушевлённые, следовательно, обладают душой. Гегель также разводит понятия духа и души: «Лишь мышление превращает душу, которой одарено и животное, в дух, и философия есть лишь сознание человеком этого содержания – духа и его истины…»Одним из признаков души является индивидуальность; всякий, кто общался с животными, не откажет им в индивидуальности. Но присущ ли животному дух? Ответ на вопрос ясен, но следует учитывать сильную связь обоих понятий. В XIX-XX веках в понятии души стало доминировать её психологическое истолкование. Действительно, психологическая составляющая души важна, но на первом плане стоит её мировоззренческое содержание.

О душе и духе писали Гераклит, Пифагор, Эмпедокл, Демокрит, однако первая развёрнутая концепция души принадлежит Платону (427 – 327 г.г.) Проблема души у Платона возникает в связи этической проблемой добродетели. Душа подлежит обучению и воспитанию. Платон в ряде диалогов показывает истоки души (рассудительность, вожделение, пыл). С ними он связывает даже социальную структуру общества, его деление на классы ремесленников, воинов и философов. Платон выделяет в душе три части: разум, который помещается в голове, мужество – в груди и вожделение – в брюшной полости. Соответственно такому подходу он делит население на три класса: аристократов-философов, у которых господствует разумная часть души, воинов, у которых господствует мужество, и простых тружеников, подверженных вожделению. Истоки души делают её самодвижущейся, душа конкретного человека зависит от количественного соотношения рассудительности, пыла и вожделения и делится на высшую (разумную), с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон сравнивает высшую душу с возничим, а чувственную – с двумя конями, один из которых благороден, другой груб и туп. Тело не только ниже души, оно и само по себе представляет злое начало. Душа же есть «тёплый, телесный дух, тонкий, подвижный, способный быстро испытывать возбуждение, и чувствовать, подобно огню». Материальность души отрицается, она «не является чистой потенцией, подобно материи,…а тонким предметом, способным быть возбуждаемым всяким несходным с ним предметом, но не предметом, совершенно похожим на неё». Главные заботы человека, по мнению философа, должны быть посвящены душе, затем менее важные заботы – телу; деньги должны занимать третье и последнее место. В связи с различной комбинацией компонентов души Платон различает души мудреца, царя, практического деятеля, врача, прорицателя, поэта или художника, ремесленника, софиста или тирана. Душа животного характерна отсутствием рассудительности. Даже космос обладал душой, чем объяснялись положительные и отрицательные явления природы.

Материалист Эпикур (341-270 г.г.) материалистически же и понимает душу: «…душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты…» В отличие от Пифагора, Эмпедокла, Платона и стоиков Эпикур отрицал идею переселения душ, однако, придавал большое значение заботе человека о ней. Смысл жизни человека он видел в «состоянии, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущается ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью». Лучше такого состояния ничего быть не может, оно есть счастье (эвдемония). Эвдемония доступна лишь богам, а из людей ближе всего к ним подходят мудрецы. Наслаждение, в пристрастии к которому обвиняли Эпикура, он понимал как отсутствие страданий. В одном из писем к своему другу Эпикур просит прислать хотя бы горочек сыра, чтобы было чем пороскошествовать. Таков был мнимый кумир плотских наслаждений. Он учил своих последователей ничего не бояться и завещал им: «Нечего бояться богов, нечего бояться смерти, можно переносить страдания, можно достичь счастья».

Иную концепцию души предложил Аристотель (384 – 322 г.г.) В его творчестве душа имеет сложное строение, она включает в себя неразумную и разумную части. Окружающая действительность характеризуется в терминах «лёгкий-трудный», «простой-сложный». Неразумная часть души подразделяется на растительную и страстную, стремящуюся (гневливую, вожделеющую). Разумная часть души включает в себя рассудочную сторону, порождающую практичность, и умосозерцательную (теоретическую), от которой происходит мудрость. Растительной душе внутренний мир человека представляется простым, а внешний мир лёгким. Для человека с такой душой характерна тяга к простому и лёгкому, беззаботному существованию, её жизненная позиция – получение удовольствий. В басне И.А.Крылова «Стрекоза и Муравей» растительная душа представлена образом Стрекозы. Животной, страстной душе внутренний мир также представляется простым, но мир внешний – трудным. Для такой души существуют лишь внешние трудности. Внутренний мир личности прост и лёгок: ни угрызений совести, ни чувства вины, ни сомнений, ни колебаний. Главное и единственное – достижение поставленной цели любой ценой, её жизненная позиция – приспособление к обстоятельствам жизни. Такова душа Муравья в упомянутой басне. Рассудочной душе внутренний мир кажется сложным, а внешний мир лёгким. Такая душа стремится мысленно предвосхитить все возможные ситуации. Метод проб и ошибок, риск не для неё. Внешний мир кажется лёгким потому, что у рассудочной души уже готов критерий оценки всего, с чем она может столкнуться. В то же время обстоятельства жизни порой изменяют этот критерий, поэтому её жизненная позиция – ориентация на устоявшиеся ценности с возможной их переоценкой. Самой развитой части души – умосозерцательной - внутренний мир также сложен, а внешний – труден. Сложность и трудность внутреннего и внешнего мира определяется тем, что умосозерцательная душа видит связь себя с обстоятельствами существования, понимает хрупкость своего бытия. Такой душе ведомы сомнения и колебания, анализ и синтез информации, ей дано предвидеть будущее. Её жизненная позиция – выработка мудрости. Разумеется, в чистом виде, вряд ли, существуют отмеченные виды души. Связь духа и души тут очевидна. В разных «пропорциях» дух и душа во всех видах присущи разным людях, отчего возникают разные результаты деятельности человека.

Свой вклад в разработку концепции души внёс последний из великих философов древнего мира – Плотин (205 - 270 г.г.). Он находился под влиянием идей Платона, и считается систематизатором неоплатонизма. Философия Плотина начинается с обоснования понятия Единого – непостижимому для человека обозначения бытия. Единое есть Благо, оно распространяет свет, тепло и порождает Ум (Нус). Распространяемый Единым свет не поглощается весь Умом, а через него распространяется дальше и порождает мировую Душу. Таким образом, складывается цепь: Единое – Ум – Душа. Одной стороной Душа обращена к Уму, другой – отвращается от него. Первую сторону Души можно назвать верхней, вторую – нижней. В целом мировая Душа является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Первая её часть воспринимает из Ума идеи, вторая – чувственные образы мира. Мировая душа дробится в чувственно воспринимаемом мире на души неба, Солнца, звёзд, человека, растений, животных и др. Природа выступает как затенённая часть нижней стороны души.

Движение от Единого к Душе не одностороннее, а двустороннее: не только Единое нисходит во многие явления, в том числе и человека, но и явления стремятся к Единому, к Благу. Люди бывают по преобладающему в них элементу низменные и возвышенные. Человек низменный движется не по вертикали, а по горизонтали, возвышенный же движется по вертикали, навстречу Благу. Как писал Конфуций, высокая душа при малейшем случае стремится к добродетели, а душа низкая не иначе как ползком идёт к своей цели. Однако ситуация для низменного человека не безнадёжна. В составе его души есть не только непосредственное слияние души с Богом, высшее состояние, которого может достичь человек в земной жизни. По свидетельству ученика Плотина Порфирия (233г. - 301 г.) его учитель не менее четырёх раз бывал в мистическом экстазе. Самому Порфирию повезло меньше, он бывал в экстазе лишь один раз на шестьдесят восьмом году жизни.Другой последователь Плотина Прокл (412-485) отождествлял душу с жизнью: «Всякая душа есть и жизнь, и живое… в чём присутствует душа, то по необходимости живёт. А что лишается души, тотчас же становится безжизненным. Душе причастно то, в чём она присутствует; и причастное душе называется одушевлённым».

Один из идеологов раннего христианства Аврелий Августин (354 г. – 430 г.), прозванный «блаженным» сравнительно поздно обратился в христианство. Августин отказался от разгульного образа жизни, которым грешил в молодости, и усилием воли, а не под влиянием душевных волнений стал исповедовать новую по тем временам религию. В вопросе о душе он был так же строг и категоричен, как и в других мировоззренческих вопросах. Он отвергает предсуществование душ, и их переселение. Человеческие души – творение бога, и они имеются только у людей, а не у животных. Всякий раз, когда предстоит родиться человеку, они творятся Богом заново из ничего. Душа не имеет частей, следовательно, не занимает места в пространстве и потому не может быть разрушена. Не существуя в пространстве, душа, тем не менее, существует во времени. Ей присущи способности: разум, воля, память, любовь. Августин говорил, что душа больше там, где любит, чем там, где живёт. Таким образом, душа живёт своей самостоятельной жизнью и от тела не зависит. Августин презирал телесные и земные дела, науки и искусства. Больше всего Августин ценил волю, ставил её выше разума. Воля ведёт к вере, которая также выше разума, знания и познания. Сначала надо уверовать в Бога, полюбить его, а потом уже пытаться его познавать.

Византийский богослов Иоанн Дамаскин (675-750 г.г.) уже знаком с некоторыми проблемами интерпретации христианского вероучения, поэтому он обходит спорные вопросы. И.Дамаскин так характеризовал душу: «Душа есть сущность живая, неразложимая, бестелесная, по природе незримая для бестелесных очей, бессмертная, наделённая разумом и умом, фигуры не имеющая; она пользуется телом как орудием, телу же сообщает жизнь, возрастание, чувства и способность рождения, обладая умом не как чем-то отличным от себя, а как чистейшей своей частью».

Реформатор католицизма Фома Аквинский (1226 – 1274 г.г.) понятие души излагал иначе. В его понимании душа, «именуемая интеллектом или умом, есть нечто бестелесное и самосущее» – двигатель тела, форма тела, момент, который актуализирует человека, то есть, призывает человека к жизни. У Фомы нет августиновского презрения к телу, он считает человека единством (compositum) души и тела. Бог, создав душу и вдохнув её в человеческий зародыш, как бы приспосабливает её к телу. Без души существо нельзя назвать человеком, тело само по себе тоже не является человеком. Тело делает возможной деятельность души, оно вовсе не темница, не оковы души, «…начало, непосредственно через которое живёт тело, есть душа». Душа же, как двигатель тела составляет сущность человека. Среди объектов земного бытия душа наиболее совершенна, однако она стоит ниже чистых духов, поскольку связана с телом. Так человек занимает срединное, пограничное положение: одной ногой он стоит в мире животных (так его тело материально), другой ногой в мире идеальных сущностей (так душа явление нематериальное). Душа определяет индивидуальную личность человека – «самое благородное во всей разумной природе», а разум Фома Аквинский в отличие от Августина ставит выше воли. На закате средневековья Фома Аквинский прозрел будущее, он увидел возрастающее значение земных, материальных интересов людей, учений, которые будут обыгрывать на все лады эту тему и сыграл на опережение: душа свята, но и телом не стоит пренебрегать.

Тенденция, предвиденная Фомой Аквинским, стала набирать силу в новое время. Она была явно выражена уже в творчестве основателя экспериментальной науки и философа Фрэнсиса Бэкона ( 1561 – 1626 г.г.). Он различал в человеке две души – разумную и чувственную. Первая – боговдохновенная, вторая – подобна душе животных; первая происходит от божественного духа, вторая происходит из набора материальных элементов, и является вместилищем божественной души. Все вопросы, связанные с боговдохновенной душой - её природе, врождённости или привнесённости, отделённости или неотделённости от тела, смертности или бессмертии, подчинённости или свободе от законов материи и другие - входят в компетенцию религии. Так дипломатично учёный обезопасил себя от атаки со стороны теологов. Его интересует чувственная душа. Этот вид души для Ф.Бэкона – материальная, телесная субстанция (нечто, лежащее в основе) – носитель способности к произвольному движению, чувствованию или ощущению. В то же время не любое тело обладает такой способностью. Ф.Бэкон отрицает гилозоизм - учение о чувствительности и одушевлённости всех тел в природе. Тело и душа человека – две разные сущности, взаимодействующие и раскрывающие друг друга. Можно нечто узнать о теле, исходя из состояния души, например, толкования снов, эмоционального состояния, сознания человека. Можно нечто узнать и о душе, исходя из состояния тела, например, по мимике, жестам, движениям тела, ощущениям и т.д. Много материала даёт и практика душевных заболеваний. Как говорится, в здоровом теле – здоровый дух.

В дальнейшем многие философы последуют традиции, начатой Ф.Бэконом. Некоторые пойдут так далеко, что даже станут считать душу материальной. Возникнет вульгарный материализм, представители которого станут утверждать, что мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет жёлчь. Современная философская мысль отодвинула дух и душу в область психологии. Однако они продолжают оставаться в центре внимания религии, литературы и искусства. А лет двадцать тому назад нашлись «учёные», которым удалось даже «взвесить» душу. Сложно представить себе человека, который бы обнаружил у души массу и попытался её измерить. Надо полностью игнорировать историю философии в этом вопросе, но такова одна из гримас культуры, в которой наука пытается подменить философию.

Несмотря на различия во взглядах названных и неназванных великих философов имеются некоторые сходные моменты, позволяющие сделать обобщающие выводы:

1) Душа и дух человека – понятия различные, взаимно связанные, не существующие друг без друга, но оба они неотделимы от тела. Они обоснованно отождествляются лишь в оппозиции «тело – душа».

2) В душе преобладает биологическое начало, получающее внешнее выражение в эмоциях, задатках, темпераменте, образах (представлениях), воле. Душа, если не отождествлять её с духом, есть биологически и социально обусловленная психика человека. Человек есть одушевлённое тело или телесно воплощённая душа.

3)Дух включает в себя интуицию, рассудок, разум и веру, то есть, по преимуществу явления сознания. (Слово «сознание» впервые введено в оборот Р.Декартом для обозначения познавательной способности духа). Содержание этих компонентов определено главным образом культурой.

4)Душа не может выйти за пределы тела и познавать его, дух же парит высоко над телом и способен познавать и изменять тело.

5)Душа влияет на дух, усиливая или ослабляя его, как бы задавая ему пределы деятельности.

6)Дух влияет на душу, превращая представления в понятия, эмоции в чувства, задатки в способности, темперамент в характер, волю в целеустремлённость. Осознание генетических и социальных «стартовых» возможностей позволяет рационально использовать их и минимизировать заблуждения и ошибки. Зная, об отсутствии способностей к музыке, живописи, литературе, науке, индивид, вряд ли решится поспорить с судьбой. Социальные возможности, микросреда, в которой вырос человек, обычно оцениваются в смысле их преувеличения, что толкает молодых людей на «завоевание» Парижа, Москвы и других городов. Из сотен тысяч «завоевателей» лишь единицам удаётся стать «звёздами».

7)Развитие души в человеке порождает свойство, называемое душевностью. Она выступает в трёх ипостасях: прагматизме, выражающем стремление к каким-либо полезным целям; нравственности, выражающейся в строгом следовании неизменным нравственным нормам, романтизме, предпочитающем прозе жизни её поэзию. Душевность есть чувственность, сочувствие, способность к сопереживанию. Бездушность (разумеется, относительная!) есть неразвитость души, выражающееся в чёрствости, равнодушии, жестокости, атрофированной рефлексии, вялой эмоциональности, нелюбознательности, различных фобий, пассивности и неверия в свои силы.

8)Развитие духа порождает духовность: теоретизм (мотивации поведения рациональным знанием, даже обыденным), этизм (мотивации поведения нравственными и моральными ценностями), эстетизм (мотивации поведения художественными принципами и представлениями). Духовности противостоит бездуховность, дикость. Она, как и бездушность, отдаляет человека от мира культуры и сближает с миром животных, хотя следует отметить, что немного найдётся животных, способных соперничать с бездушным и бездуховным человеком по части жестокости.

9)Теоретизм духа связан с прагматизмом души, нравственность – с пуризмом (от лат. рurus – чистый), эстетизм – с романтизмом. Все эти свойства очень редко воплощаются в полной мере в одних и тех же людях (обычно происходят «диспропорции», перекосы в ту или иную сторону), но когда это всё же происходит, формируется цвет нации, подлинная, а не мнимая элита общества. Представители элиты довольны жизнью, они на многое способны и многое делают для своей страны, они понимают: им повезло вытащить счастливый билет судьбы. Имена таких людей надолго остаются в памяти населения.

10) Душой народа можно назвать его ментальность, психический склад населения. Это один из показателей качества населения. Качество же бывает различным, оно зависит от того, что стало стереотипом чувств, мыслей и поступков населения: стремление к строгому порядку во всём, педантичности, бережному сохранению традиций и истории или же охаиванию каждой последующей эпохи истории, каждого последующего политического лидера, шараханья от рабской покорности к бессмысленному бунту, от квасного патриотизма к пресмыкательству пред всем иноземным.

11)Духом народа является его культура, которая воплощается, объективируется как в явлениях сознания (например, стихи или научная теория), так и в искусственно созданных материальных объектах (например, домах, автомобилях и т.п.). Как писал в «Философии истории» Гегель, дух народа «есть определённый дух, создающий из себя наличный действительный мир, который в данное время держится и существует в своей религии, в своём культе, в своих обычаях, в своём государственном устройстве и в своих политических законах, во всех учреждениях, в своих действиях и делах. Это есть его дело – это есть его народ. Народы суть то, чем оказываются их действия».