Святоотеческая аскетика в течении многих веков вырабатывала учение о страстях как источнике греха в душе человека. Святых отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или иного греха, а не самое уже совершившееся грехопадение. Ибо оно является продуктом глубоко укорененной в нас греховной страсти, которую эти писатели называют иногда "лукавым помыслом" или "лукавым духом". Преподобный Иcихий Иерусалимский утверждает: "Много страстей сокрыто в душах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их". Опыт наблюдения и борьбы со страстями позволил свести их в известные схемы. Наиболее распространенная схема принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, которому следуют: свв. Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.
Согласно этим учителям все греховные состояния человеческой души могут быть сведены к восьми главным страстям: 1) чревоугодие: 2) блуд; 3) сребролюбие; 4) гнев; 5) печаль; 6) уныние: 7) тщеславие; 8) гордость.
"Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны суть они другим" — говорит свт. Григорий Палама (Беседа восьмая). Эта диалектическая связь проверена и подтверждается всеми писателями-аскетами, в творениях которых прекрасно показывается, как одна греховная привычка коренится в другой, сама порождая последующую.
Кроме того, отцы-аскеты различают страсти, происходящие непосредственно от пороков, от зла: гнев, чревоугодие, блуд, сребролюбие: и другие, — ведущие свое начало от добродетели (что особенно опасно). Освободившись от старой греховной привычки, совершив хотя бы незначительное дело любви, человек может возгордиться, предаться тщеславию. И, наоборот, — в стремлении к духовному совершенству, к очищению, подавлению греховных помыслов, и привычек человек употребляет большие усилия, борется с собою, но грех побеждает его, ему не удается погубить свою страсть; и человек впадает в печаль, которая переходит в еще более греховное состояние — уныние, отчаяние, безнадежность, после чего наступает неверие.
Как различны причины и возбудители страстей телесных или духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков. Святой Евагрий пишет: "Движение плотских страстей пресекает воздержание, а душевных - духовная любовь" (Добротолюбие, т.1, с. 600). Иоанн Кассиан Римлянин учит о постепенном систематическом лечении страстей, поскольку все они находятся между собой в непрерывной диалектической связи. "Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собою некиим особым средством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей... Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ним то предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие" (Добротолюбие, т. 2, с. 22).
Приступая к исповеди и слушая признание кающихся в своих грехах, духовник должен обращать внимание свое и своих духовных детей именно на внутренний строй душевной жизни. Он должен учить бороться не со злыми поступками, а с порождающими их лукавыми помыслами и страстями. Ибо бесполезно бороться с симптомами вместо лечения самой болезни. Сделать совершенный греховный поступок небывшим уже невозможно. Но предотвратить в будущем подобные греховные явления человек может, коль скоро он будет, внимательно наблюдая за своими помыслами, находить с помощью духовника тайно укоренившуюся в нем страсть и вести с ней борьбу. "Ибо от чревоугодия рождаются пирования, пьянство; от блудной страсти — сквернословие, шутовство, забавы, суесловие; от сребролюбия — ложь, обман, воровство," вероломство, жадность: от корысти — лжесвидетельство, насилие, бесчеловечие, хищничество: от гнева — человекоубийство, крик, негодование; от печали — брюзжание, малодушие, раздражительность, бродяжничество, непостоянство ума и тела, говорливость: от тщеславия — споры, ереси, самовысказывания, склонность к новизнам; от гордости — презрение, зависть, неповиновение, хула, ропот, поношение" (Преподобный Иоанн Кассиан. Собеседования египетских подвижников. Соб. 5 "О восьми страстях" с. 254).
Кающийся на исповеди должен почувствовать общее болезненное состояние своей души, которое и называется "греховностью". Духовник же должен призывать своих духовных чад не к совершению или несовершению тех или иных добрых или греховных поступков, но к стремлению излечиться, очиститься.
Обстановка исповеди и ее особенности
Священнику надо подумать и о тех необычных отношениях, которые устанавливаются в Таинстве Исповеди между ним самим и тем другим человеком, который пришел к нему на исповедь. Обычно перед другими мы стараемся представить себя лучше и красивее, чем мы есть в действительности, здесь же человек приходит для того, чтобы открыть свои язвы, свои недуги душевные, часто сокрытые от глаз людских, свое безобразие. На исповеди священнику много приходится слышать о таких грехах, в которых иной человек ни за что не признался бы ни отцу, ни матери, ни лучшему другу. Иногда стыд и гордость, быть может, в течении многих лет удерживают и от исповеди. Но вот настал все же благословенный час, когда у человека верх взяла решимость открыть духовному отцу свой тяжкий грех. Священнику надо полюбить и пожалеть в такую минуту человека, проявить к нему отеческие чувства и порадоваться, что нашлась; наконец, погибшая драхма. Ибо никогда человек не бывает так прекрасен, как в тот момент, когда он распинает себя и побеждает своего главного врага - гордость. Священник должен подумать в этот момент и о себе самом, о своих недостатках, о том, что и он такой же человек грешный. Все это поможет ему стать ближе к кающемуся, разделить его чувства, его молитву.
Нельзя забывать священнику и о том, что на исповеди создаются наиболее благоприятные условия для воздействия на человека. Доброе слово священника здесь найдет для себя почву. Кающемуся нужно внушить желание борьбы с грехом и твердую надежду на помощь Божию в этом деле.
И если священник подумает обо всем этом, он не останется безучастным, формальным совершителем требы, он найдет нужное слово, так что и кающийся* ощутит влияние благодати Божией и сам священник испытает Евангельское чувство радости " о грешнице кающемся".
Но тут сам собой напрашивается вопрос, как добиться всего этого, как избежать формализма тогда, когда на исповедь приходят сразу сотни людей? Вопрос этот сложный и ответить на него нелегко.
Обратившись к прошлому нашей Церкви, мы увидим там с одной стороны: ограниченное число духовников (не каждый священник принимал на исповедь) и еще более продолжительные чины исповеди.
В нынешнем требнике сохранилось еще предостережение священнику с напоминанием о наказании тому, кто "без повелительныя грамоты местного епископа дерзнет принимати помышление исповеди". Практического значения это предостережение уже не имеет, поскольку теперь, каждому священнику дается право совершать исповедь "Ставленной Грамотой". Но это предостережение представляет исторический интерес. Оно служит подтверждением того факта, что в древности не всем священникам давалось право быть исповедниками, а лишь наиболее опытным.
Но если в древности число священников - исповедников было ограничено, тогда тем более может показаться непонятным, как они управлялись со своими обязанностями и как успевали совершать над каждым исповедником отдельно весь чин исповеди (ведь в древности он был еще более продолжительным, чем теперь, т.к. включал чтение Апостола, евангелия, ектений и т.п.)?
Оказывается, в древности говение продолжалось весь пост (Великий, Петров и Филиппов), а к Таинству Причащения верующие приступали только по окончании поста в праздничные дни (СМ. Зарин. Лекции по Пастырскому богословию и аскетике. Спб.,1912, стр. 82-83). При таком положении можно было занять исповедью все дни поста. При нынешнем же положении дела, когда исповедуются обычно только накануне причащения (чаще всего по пятницам и субботам), труднее избежать большого скопления исповедников в один день и связанной с этим спешки. Вот почему еще в синодальное время многими осознавалась необходимость некоторого видоизменения этой нынешней практики, и даже в курсах Практического руководства рекомендовалось священникам начинать исповедь не накануне причащения, а еще раньше с самых первых дней недели" (Нечаев, Практическое рук-во, СПб., 1915, с. 259). В одном старом церковном журнале по этому вопросу читаем "Исповедуя по сто и по несколько сот человек в день, утомленный и измученный священник не может достойным образом выдержать свое настроение и в продолжении тех двух или трех минут, которые он уделяет каждому кающемуся, нервы его или бывают расстроены до раздражительности, или претуплены до полной невозмутимости. Казалось, чего бы легче принимать исповедуюшихся в продолжении недели ежедневно? Но попробуйте-ка достигнуть такой реформы. Возражатели будут вполне серьезно и искренне обвинять священника в искажении Православия — "Как же я буду исповедоваться не накануне причастия? — скажут они. Ведь сколько нагрешишь за промежуточное время?... Никакие доводы в пользу того, что исповедь и причастие, по смыслу канонов, не суть неразделимые временем части единого священнодействия, но два различных таинства, вам тут не помогут... Заставить же говеть в другие посты, или в мясоед еще труднее» ("Церковный вестник" 1888 г. №10).
Как бы то ни было священнику надо, приняв все зависящие от него меры, чтобы исповедью было занято, по возможности, больше дней. Надо бороться с таким наблюдающимся кое-где обычаем, когда чуть ли не половина всего прихода по местной традиции собирается исповедоваться в один какой-либо день в году, например под Благовещение, в Вербное воскресенье, а также в Великую субботу. Вообще надо настойчиво рекомендовать прихожанам, не откладывать исповеди на последние дни поста; надо также советовать стараться приходить на исповедь в такие дни, когда бывает меньшее скопление исповедников.
Подход, настроение и поведение духовника
При проведении исповеди духовник всегда должен поддерживать в себе следующее:
а) духовный опыт, который дается, конечно, не из учебника и не сразу, а приобретается подвигом молитвы, углубления в Слово Божие и писания отеческие и общения с духовными учителями. Этот опыт дается работой над собой и, как учит
митр. Антоний, старанием "полюбить людей, полюбить человека по крайней мере в эти минуты, когда но отдал себя тебе, отдал Богу" (Исповедь, стр, 7),
б) сознание особенности своего служения, как духовника. Созидание в себе особого нравственного дара сострадательной любви, помогающей становиться соучастником искупительного подвига Христова;
в) отношение к греху, как болезни, больше чем как к преступлению. Отсюда старание у священника помочь грешнику, излечить его, успокоить его мятущуюся совесть. Отсюда же стремление любить грешника, жалеть его, и никак не
брезговать им, поменьше обличая и осуждая грешных;
г) памятование об абсолютной тайне исповеди. Поведанное на исповеди никогда и не при каких обстоятельствах не может быть духовником сообщено никому. Священник должен посему не только блюсти эту тайну и не выдавать ее в разговорах служебных и на допросах, а также следствиях судебных, но и должен всячески и всегда помнить это и быть настороже. Ни намеком, ни выражением, ни в проповеди, ни в пастырских разговорах, священник не смеет рассказывать то, что ему было поведано, при совершении им Таинства Покаяния;
д) стараться развивать в себе внимание умное и сердечное, проникать в сказанное, стараться разбираться в сложной и подчас запутанной жизни кающегося. Ему нужно совершать задачу особого пастырского психоанализа, докапываться до корней и истоков постигшей человека духовной болезни и безвыходного состояния. Он должен в себе развивать особый дар "рассуждения духовного";
е) стараться стяжать исключительное терпение и смирение. Первое особенно необходимо при длительных и многолюдных исповедях, особенно тогда, когда человек, не умеющий исповедоваться, начинает говорить вещи, совсем к
исповеди никакого отношения не имеющие, всякие житейские мелочи и подробности или же "каяться в грехах своих близких", а о себе ни слова покаяния не говорить. Второе, когда некоторые лица (это бывает весьма часто) во время
исповеди сами начинают поучать священника, указывая ему на его недостатки, облекая это иногда в искусную форму признания себя виновным в осуждении пастыря в том-то и том-то;
ж) священник должен возгревать в себе умение все понять, чтобы все простить. Но вместе с этим пастырь никак не должен забывать того, что такое всепрощение не должно быть поводом и основанием к ослаблению нравственных принципов верующих. Пастырь всегда должен помнить святоотеческое мерило: "люби грешника, но ненавидь сам грех". Посему священник должен знать границу своего со-
страдания, чтобы не дать повода грешнику и дальше продолжать свои погибельные привычки.
ПОСЛЕДОВАНИЕ ИСПОВЕДИ
Изложение последования исповеди в Требнике начинается с такого указания: "Приводит духовный отец хотящего исповедатися единого, а не два или многая, пред икону Господа нашего Иисуса Христа". В наших условиях часто бывает невозможно прочесть все молитвы исповеди перед каждым кающимся отдельно. Поэтому молитвы перед исповедью у нас сплошь и рядом читаются сразу для всей группы исповедующихся, а к аналою для исповеди подходят по одному.
- Последование Покаяния (в нынешнем требнике) включает;
- Пятидесятый псалом;
покаянные тропари; "Помилуй нас Господи, помилуй нас...";
молитву; "Боже Спасителю наш, иже пророком твоим Нафаном...";
вторую молитву; "Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче, вземляй грехи мира...";
обращение: "се, чадо, Христос невидимо стоит...";
самую исповедь (вопросы и наставления);
молитву третью (после проповеди): "Господи, боже спасения рабов Твоих...";
и формулу разрешения ("разрешительную молитву"): "Господь и Бог наш Иисус Христос...".
Все три молитвы древнего происхождения; что же касается "разрешительной молитвы", то она появилась у нас в 17-м веке: она заимствована из западной традиции; в греческом требнике ее нет.
Нельзя забывать, что чинопоследование таинства Покаяния включает, кроме исповеди, еще и вышеуказанные молитвы о прощении грехов; нельзя допускать, чтобы исповедующийся не слышал этих молитв и совершенно в них не участвовал.
Некоторые практические рекомендации опытных духовников о порядке совершения личной и тайной исповеди: молитва и краткий совет как исповедоваться.
Исповедь: сначала дать выговориться исповеднику, и только потом, когда он начинает замолкать, но есть ощущение, что он высказал не все, помочь ему тактичными ненавязчивыми вопросами признаться и покаяться в сокрытых грехах.
Молитва о ниспослании сердечного сокрушения кающемуся и прощение ему грехов.
Советы, как преодолеть конкретный порок, наложение епитимий или призыв к долготерпению и кротости.
5) Чтение разрешительной молитвы (Настольная книга священнослужителя, т.4.
стр. 251).
Исповедь должна совершаться накануне для причастников или же в случае нужды (когда очень много исповедников) за день или за два до причащения, с предупреждением, говеющих, что в этом случае, если они совершат какой-либо тяжкий грех за время от исповеди до причащения, они обязаны еще раз исповедаться.
Не следует без особой нужды производить исповедь во время совершения службы (особенно литургии).
Нельзя исповедовать несколько человек сразу, даже детей, чтобы не развивать в них скрытности и не располагать к утайке грехов.
Ни в коем случае нельзя допускать, чтобы исповедаюшиеся клали деньги на аналой где лежат Крест, и Евангелие. Дня добровольных пожертвований при совершении исповеди можно ставить кружку, но в некотором отдалении от аналоя, чтобы не смущать исповедников и не напоминать им о деньгах, если они сами не намеревались жертвовать.
Тем более, конечно, подлежит искоренению практика, существующая в некоторых местах, устанавливать обязательный взнос для говеющих на содержание храма, даже если он производится в виде свечи, которую обязан купить каждый исповедник и положить ее на аналой перед священником, как знак того, что он выполнил свою обязанность по отношению к церкви.
В то же время нужно поощрять тех исповедников, которые добровольно покупают свечи и после исповеди зажигают их перед иконами в знак того, что в их душах после покаяния зажегся огонь благодати.
Если кающийся не может и не хочет сам раскаяться, раскрыть свою душу перед священником подробным перечислением своих грехов, а лишь кается общими словами, говоря; "всем грешен", то следует задавать ему вопросы так, чтобы облегчить покаяние и выяснить действительное духовное состояние кающегося. В практической литературе для духовника существуют специальные вопросники для исповеди. Они вовсе необязательны, но могут служить для священников руководством для правильного построения исповеди.
Во время исповеди священник должен держать себя скромно, не смущать исповедников своими взорами (особенно женщин), не проявлять излишнего любопытства о подробностях грехопадения и прекращать попытки некоторых исповедников уклоняться в излишнее перечисление подробностей своих грехов с целью похвальбы.
О вопросах и наставлениях на исповеди
Вопросы, изложенные в требнике, отнюдь не являются чем-то устойчивым и неизменным. В древних чинопоследованиях они даются не в одинаковых редакциях.
Предлагать все вопросы по требнику ни в коем случае не следует. Надо учитывать индивидуальные особенности кающегося: его возраст, семейное положение, наклонности и т.п. Одни вопросы можно предложить ребенку — другие взрослому. Иначе надо исповедовать женатого, семейного — иначе холостого. Надо стараться выяснить, чем кающийся особенно недугует. У одного таким главным недугом может быть маловерие, у другого — жадность или вражда, у третьего плотские грехи, или какой-нибудь особо тяжелый и, может быть, еще не исповеданный грех. В зависимости от этого должно быть и наставление.
Предлагать вопросы надо с большой осторожностью и осмотрительностью, чтобы неподходящими вопросами не нанести вреда'.
Пастырю — исповеднику, особенно молодому, следует помнить, следующие слова апостола Павла, обращенные к Тимофею: "Старца не укоряй, но увещевай как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою" (1 Тим. 5,2).
Нехорошо, если исповедующийся, не имеет твердой уверенности, что посторонние его не подслушивают. Между тем, бывает так, что в вблизи аналоя стоят люди (ожидающие исповеди или клирошане) и невольно слышат и слишком громкие вопросы священника и ответы исповедающегося. Все это создает большие неудобства, нервирует и смущает исповедующегося, мешая ему спокойно открыться во всем священнику. При желании, этого неудобства можно легко избежать, приняв соответствующие меры.
На исповеди надо быть особенно внимательным к людям, по многу лет бывшим в удалении от Церкви.
Священник не должен обличать исповедующегося в грехах, о которых он знает от других лиц, а не от самого кающегося. Но он должен при помощи благоразумных вопросов и разъяснений добиться, чтобы исповедник сам признался в этих грехах, уже известных священнику через других лиц,
В конце всякой исповеди священник должен спрашивать кающегося, не чувствует ли он за собой еще каких-либо особых грехов, в которых никогда не каялся.
Священнику не следует задавать вопросов, которые не имеют прямого отношения к исповеди, а являются плодом праздного любопытства и сплетничества. Запрещается спрашивать фамилии или имена соучастников греха. Нельзя спрашивать в грубой форме о грехах плотской нечистоты, особенно юных исповедниц и детей, которые по своему возрасту могут и не знать даже наименования этих грехов. Необходимо очень осторожно добиваться сердечного раскаяния путем намеков, а не грубых вопросов, дабы не смутить их и не научить их чему-либо греховному, чего они до сих пор еще не знали.
Все вопросы, предлагаемые кающимся со стороны священника, должны быть всегда проникнуты кротостью и искренней любовью единственно достойными служителей вечной любви и свойственными тем, сто именуется отцами духовными. Грубая, нелюбвеобильная беседа, строгий тон, жестокая и суровая речь, насмешка или шутка могут только огорчить кающихся и удержать их от настоящего раскаяния, иногда даже против воли и намерения их самих. Тогда как, напротив, вопросы, предлагаемые священником с истинно-братской любовью, христианской кротостью и тактичностью, всегда трогают исповедников и возбуждают в них расположение к откровенности и духовной чистосердечности. Особенно тихо, ласково, снисходительно священник должен обращаться с людьми робкими, стыдливыми, застенчивыми, тем более, если они в возрасте. Но при этом не следует также проявлять излишнюю снисходительность и притворство к исповедникам, чтобы они не стали еще более грешны и нерадивы.
Исповедникам, мало знающим основы христианской веры и нравственности, следует терпеливо, кротко, но ясно разъяснить сущность их грехов и степень их виновности.
Во время исповеди следует обратить внимание на следующие вопросы по такой схеме:
1.Есть ли вера в Бога и Его Церковь,
2.В чем заключаются грехи и осознает ли исповедник свою греховность.
3.Не совершил ли он особенно тяжких грехов.
4.Раскаялся ли он в своих грехах и сожалеет ли о них.
5.Имеет ли твердое намерение и решимость исправиться, т.е. не возвращаться к прежним грехам.
6.Уверен ли он в Божием милосердии и надеется ли он на отпущение грехов.
После этого священник должен дать краткое, но ясное наставление о том, как должен вести себя кающийся после исповеди, наложить посильную епитимию, если это нужно, а затем дань ему разрешение.
Грешникам, обладающим твердым и холодным сердцем и не проявляющим твердого раскаяния и сокрушения о своих грехах, священник должен напомнить:
1.О секире гнева Божия, лежащей при корне бесплодного дерева (Мф. 3,10).
2.О проклятии и посечении бесплодной смоковницы (Мф. 11,14; Лк. 13,7).
3.О страшном будущем суде.
4.О лишении вечной жизни и райского блаженства и о тяжести вечных мучений.
5.О наказании и бедствиях, постигавших нераскаянных грешников на земле (падшие ангелы, потоп. Содом и Гоморра, наказание иудеев в Ветхом Завете и проч.).
6.О том, что своими грехами они оскорбляют Спасителя, который пострадал за наши грехи.
7. О муках совести.
Если же на исповеди будет заметно сомнение и отчаяние в "помиловании Божием, то таковых следует утешать и укреплять надеждой на милосердие Божие, в частности следует напоминать:
1.Что Бог не хочет смерти грешника (Иез. 33,11).
2.Что Бог для спасения людей не пожалел даже Сына Своего Единородного (Иоан. 3.16).
3.Что Христос пролил Свою Кровь, которая очищает нас от всякого греха (Иоан. 1,7; 2,2) и дает нам богатство благодати Божией (Еф. 1,7: Кол. 1,14).
4.Что были примеры помилования великих грешников - Давида, Манассии. ап.Петра, ап. Павла и т.д.
Для того чтобы исповедь была действенна и спасительна для кающегося, священник должен быть умудрен знанием основ нашей веры и нравственности, а также опытен в духовной жизни. Для этого он сам должен всемерно поучаться в Священном Писании, в творениях святых отцов и учителей Церкви, в истории Церкви, в житиях святых и особенно в аскетической литературе, как святоотеческой, так и позднейшей (Добротолюбие, еп. Игнатий Брянчанинов, еп. Феофан Затворник и проч.).
Пастыри призваны готовить людей к достойному участию их в Таинствах Покаяния и святого Причащения, всевозможно содействуя раскрытию благодат-ных даров, получаемых в этих Таинствах.
Через Исповедь приобретается навык усваивать себе правильное понятие о грехе, виновности и прощении, ибо они часто и охотно искажаются суетностью людей, их слабостью и неразумием. Через Исповедь люди не только получают прощение грехов, но и благодатную силу избегать зла и делать добро. Должным образом совершенная Исповедь дает спасительное направление воле и сердцу людей на всю их следующую жизнь. Никто не может оказать такого глубокого и сильного влияния не сердце человека, как добросовестный духовник во время Исповеди. Приготовление к Исповеди.
1. Готовясь к Исповеди, каждый человек обновляет в себе чувство достоинства для участия в важнейшем событии своей жизни. Ему следует сказать себе: "Господь скоро простит мне грехи, омоет их кровью Сына Божия, если я уже теперь покажу свою ревность и внимательность оказаться достойным такой милости. Буду внимать себе из любви к Богу и ради спасения своей души".
2. Во время приготовления к Исповеди следует обратить свое внимание на обновление в своей памяти понятия о Таинстве Покаяния, сообщаемое в катехизисе.
3. Пастырь должен указать людям в каких словах они могут выразить свое покаяние во грехах и настаивать, чтобы эти слова они говорили правильно, медленно, с сознанием и чувством.
Вот пример такой беседы : Братия и сестры! Идя на исповедь, говорите себе: я бедный жалкий грешник, потому что грешник действительно и беден и жалок. Вы должны называть себя грешниками, ибо часто грешили делом, словом, помышлением и не творили тех добрых дел, которые нам заповеданы Богом и Церковью. Потому и должны вы говорить: грешен, святый отче, прости меня, согрешившего душой и телом, словом, делом и помышлением, и всеми моими чувствами, душевными и телесными. Принося раскаяние, признавайтесь во всех грехах и не скрывайте ничего. Знайте, что Сам Господь всеведущий присутствует на Исповеди. Как от Него вы не можете скрыть ничего, так не должны ничего скрывать от духовного отца, свидетеля вашей исповеди пред Богом. Помните об этом, когда будете говорить: согрешил я пред Господом, прости меня, отче святый.
4. Исповедь требует предварительных упражнений в испытании своей совести, в возбуждении в себе раскаяния, сокрушения, решимости впредь не грешить.
а) Испытание совести. Оно начинается с чтения молитвы Святому Духу и предполагает ответы на вопросы, касающиеся положения людей в храме, семье, на работке или учебе, поведения с близкими и товарищами. Вопросы для исповедников, можно найти в книгах, предназначенных для этой цели. Исповедь перед священником произносится живым человеком. Допускается исповедь по записанному на бумаге. Весьма важно помнить, что исповедь должна остаться тайной между Богом, духовником и кающимся.
б) Сокрушение и решимость не грешить. Недостаточно дать людям понятие о сокрушении и решимости не грешить. Еще важнее возбудить в них сокрушение и решимость, что и составляет главную задачу подготовки к исповеди. При этом надо остерегаться преувеличений, имея в виду, что исповедь должна возбудить в людях не только страх перед правосудием Божиим, но и веру, и упование на милость Божию.
Неумение вести это дело может отозваться вредом: почему и советуют во время приготовления к исповеди действовать не только на чувство, но и на разумение людей.
в) Дав правильное понятие об исповеди, пастырю остается пробудить в людях откровенность. Иерей обязан каждый раз, во время приготовления к исповеди, разъяснить одну-две причины, по которым не следует стыдиться исповедания грехов, и постараться так настроить людей, чтобы они сами почувствовали потребность в искренней и чистосердечной исповеди.
г) Эпитимия. Это благочестивые упражнения, предложенные духовным отцом кающемуся, чтобы загладить свои проступки добрыми делами и, испросив прощения у обиженных, примириться с ними. Эпитимия, как правило, имеет срок действия, и в это время нельзя оставлять рекомендованных кающемуся упражнений. По окончании эпитимийного срока, кающийся докладывает духовнику о проделанных им упражнениях, чтобы узнать от него, как быть дальше.
5. За неделю до исповеди начинается говение , усиливаются подвиги церковной и домашней молитвы, соблюдаются все благочестивые обычаи и церковные правила относительно говения:
а) относительно поста и времени приема пищи;
б) каждодневное хождение на все церковные службы;
в) отказ от чтения книг, развлекающих внимание по предметам маловажным, в пользу чтения книг назидательных и душеспасительных, возбуждающих умиление и сокрушение, в которых объясняются свойства истинного покаяния;
г) к домашним молитвам, особенно вечерним, присовокуплять некоторые умилительные моления, например, акафист Господу Иисусу Христу, страстям Христовым, или же поклонение Господу Иисусу Христу и Божией Матери
(в сочинениях святителя Димитрия, митрополита Ростовского).
д) накануне перед исповедью, или в самый день исповеди, исповедник по русскому обычаю моется в бане и одевает чистое белье. Уходя на исповедь, просит у всех прощения и старшим себя делает поклон до земли. Придя в храм на исповедь, стоит на своем месте спокойно, в молчании и благоговении, ожидая выхода священника.
Об епитимиях
Епитимия — слово греческое, значит "запрещение" или "наказание". Римо-католики смотрят на епитимию, как на удовлетворение Богу, Церковь рассматривает епитимию, как меру воздействия не человека, как средство исправления. Гам на западе на епитимию юридический взгляд, у нас нравственный. В канонических правилах упоминается только один вид епитимий — отлучение от причащения (на более или менее продолжительное время) при этом различают несколько степеней удаления от участия в церковных службах лиц, подвергнутых этому отлучению. По степени такого удаления в древней Церкви различались:
1) плачущие — стояли вне храма, даже не в притворе;
2) слушающие — стояли в притворе, который был устроен так, что оттуда можно было слышать чтение писаний и поучение; "слушающие" не участвовали в следующих далее молитвах; выходили после поучения, перед молением об оглашенных;
3) припадающие — стояли в храме, сподоблялись церковной молитвы, во время которой повергались на землю, поднявшись, подходили "под руку" и выходили из храма после оглашенных, перед самым началом Литургии Верных;
4) купно-стоящие — оставались в храме вместе с верными, но не причащались.
Церковные правила очень строги в назначении срока епитимий, но надо иметь ввиду, что сроки эти вовсе не всеми правилами указываются одинаково; кроме того, правила допускают возможность и отступления от этой строгости по тем или иным причинам
Вот примеры епитимий, положенных по каноническим правилам:
1) за отречение от Христа по правилам Первого Вселенского собора положено отлучение от причащения на двенадцать лет, из них три года кающийся должен провести в разряде "слушающих", семь лет в разряде "припадающих" и два года — "купно стоящих"; собор смотрит на эти сроки как на проявление большого снисхождения (11 прав.);
2) священник, отрекшийся от Христа, хотя бы и покаялся, не может быть восстановлен в священстве. По Григорию Нисскому, отрекшийся от Христа, отлучается от причащения на всю жизнь и лишь в час смерти сподобляется святых Тайн (2 прав.);
3) за преднамеренное убийство по правилам Алжирского собора положено отлучение до смертного часа (анкирск. соб. 22 прав.), по Василию Великому — 20 лет (56 прав.), по Григорию Нисскому — от 15 до 27 лет, с разбивкой на три периода по степеням покаяния (5 прав.);
4) за аборт (умерщвление плода) - по правилам анкирского собора и по Василию Великому положено отлучение от причащения на 10 лет (Анкирск, соб. 21 прав.; Вас Великий 2 прав.);
5) за блуд — отлучение от причащения от 4-х до 9 лет (Вас. Великий 22 и 59 прав.; Григор. Нисский 4 прав.);
6) за прелюбодеяние — от 7 до 15 лет (Анкирск. 20 прав.; Вас Великий 58 прав.).
В наше время очень изменились условия церковной жизни и применять теперь правила о епитимиях во всей строгости не приходится. Надо учитывать при этом следующее;
а) теперь верующие не причащаются за каждой литургией, как это было в древности и, следовательно, они и так в большинстве своем удалены от Св. Чаши;
б) понизился общий уровень церковной дисциплины, а сами отцы Церкви считали нужным сообразовываться с общим религиозно-нравственным уровнем данного времени при наложении епитимии;
в) в правилах об епитимиях предписывается снисходительность к искренне кающимся (Апост. 52, Первый Всел. сбор. 12, Лаодик. 9, Вас. Вел.7,74, Григор. Нисск.);
г) епитимии теперь у нас даются только на исповеди, а на исповедь приходят люди, уже в большей или меньшей степени осознавшие свою вину.
В некоторых случаях правила не допускают назначения положенной епитимий во избежание огласки тайно совершенного греха и связанных с этим осложнений (Вас. Вел. 34).
Все это говорит о том, что выполнение правил по епитимиям во всей строгости, далеко не всегда обязательно.
В VI-м веке патриарх константинопольский Иоанн Постник предложил новые правила об епитимиях, в которых строгость более древних правил смягчена.
В наше время епитимий почти не назначаются. Все же в особо тяжких случаях, особенно за грехи явные, смущающие церковь, (Карфаг. 52) возможно и теперь назначение епитимий. В некоторых случаях, если епитимия не назначается, полезно бывает на исповеди хотя бы сказать кающемуся, какая епитимия положена за его грех (это, например, применимо к женщинам, допускающим умерщвление плода, и не сознающих тяжести этого греха).
Дата: 2019-07-24, просмотров: 262.