Египет и Месопотамия (междуречье Тигра и Евфрата) – древнейшие цивилизации, оставившие колоссальное количество памятников культуры и религии. Для истории и психологии религии эти древние цивилизации интересны еще и тем, что помимо множества пирамид, храмов и других религиозных памятников они открыли и передали нам главный памятник духовной культуры – слово (слово, произнесенное и слово написанное), так как именно в древнем Египте возникает письменность. И возникает она из религиозной необходимости.

Возникновение письменности относят примерно к III – середине IV тысячелетия до н. э. Освоение письма помогает взглянуть не только на культуру, религию и быт человека древнего Египта, но и на религию его предков до овладения письменностью. Почему возникло письмо и что заставило человека писать? Самые ранние письменные формы очень короткие (они восходят ко второй половине IV тысячелетия до н. э.). Это личные имена, которые в Египте и Месопотамии писали на табличках, помещаемых в могилу умерших (это личные имена умерших). История египетских пирамид подтверждает, что эти надписи не для чтения живыми (они помещались в саркофаг или погребальную камеру, которая замуровывалась), но это было то имя, которым, по всей видимости, умерший должен был быть вызван к вечной жизни.

Древний человек, понимая, что он не вечен и чтобы имя* не забылось, стал выписывать звуки имени, и с этого времени появилось письмо. Несколько позже ему будет дано утилитарное употребление, но первые развернутые тексты носят религиозный, прежде всего заупокойный характер.

Первые развернутые тексты, которые дошли до нас в точной временной датировке (2400–2200 гг. до н. э.), это так называемые египетские «Тексты Пирамид». Эти тексты, если их собрать, образуют большую книгу. Они высекались в камне навечно. До этого гробницы не имели надписей. Главные надписи писались в камере, где лежало тело умершего царя, которая после того как вносили гроб, полностью замуровывалась. Тем не менее, она была покрыта вечными надписями, выбитыми в камне**. Если все суммировать, то в этих текстах говорится о победе над смертью и о телесном воскресении умершего человека. Суть их связана с ритуалом***. Ритуал – это порядок, строй мира, бытия, сотворенного Богом; понимая, что он (человек) вышел из этого порядка, ему надо вернуться в него. Суть ритуала заключается в воспроизведении человеком действий, которые были в мире богов, чаще всего это действия, связанные с победой над злом.

В религии древних Египта и Месопотамии идея ритуала выражалась в том, что человек должен хотя бы на время, совершив определенные обряды очищения, стать вновь таким, каким он был до грехопадения. И тогда, в этом состоянии чистоты – хотя бы временной, он может молиться Богу, он может смотреть на Бога, он может ожидать, что если умрет в этом состоянии, то достигнет соединения с Богом. В древнем Египте такой моделью победы над злом служил миф о первом человеке (это получеловек, полубог), которого именовали Озирис. Отцом Озириса является Геб – Земля, а матерью была Нут – Небо. Его предком, в некотором роде тоже отцом, является сам Бог-Творец. Озирис является первым царем мира, который хорошо правит всей вселенной, чем вызывает зависть у своего брата, который с помощью различных ухищрений, в конечном счете, убивает его. Кажется, что зло восторжествовало. Но вдова умершего (одновременно жена и сестра) Изида не только оплакивает своего погибшего мужа, но с помощью определенных магических средств на мгновение оживляет его и оказывается способной зачать от него, уже умершего, сына, который потом в схватке побеждает убийцу и оживляет своего умершего отца. Злобному брату Озириса во время схватки удается вырвать глаз у сына Озириса – Гора. Но этот глаз потом дается умершему отцу, и с помощью этого глаза он оживает. Ясно, что речь идет о каких-то образах, символах. Для египетского ритуала важно то, что любой умерший считался Озирисом. И любой умерший, вкушая жертву, которая была символическим глазом его сына Гора, получал вечную жизнь, воскресение, причем воскресение телесное. Египетская мумия – это образ телесного воскресения умершего. Египтяне мумифицировали умерших, как бы желая показать, что тело хранится в неприкосновенности. Кроме мумификации тел создавались статуи с очень точным портретным сходством с умершим человеком, которые были той моделью, по которой когда-нибудь в будущем восстановится тело.

Второй важной мыслью книги пирамид является идея царской власти, которая возникает тоже из принципа ритуала. Для достижения земной цели, а также высших религиозных целей человек сам или посредством жреца, совершая очищение, совершал ритуальные действия (находясь в состоянии ритуальной чистоты), т. е. на время входил в мир богов, там побеждал зло, которое мешает реализации всего доброго, после чего желаемое происходило в этом мире. Идея царской власти сводится к тому, что должно быть какое-то земное существо, которое постоянно находится в состоянии ритуальной чистоты, в состоянии ритуального действия, которое является символическим отражением Бога на земле. Этим существом явился царь. Царская власть возникает именно как религиозная функция*. В Египте царь являлся единственным посредником между Богом и людьми, жрецы были его представителями, а политические функции выполняли министры. Но поскольку политика является тоже частью общей жизни, в некотором роде священнодействием, то царь участвовал в политической жизни именно в плане религиозного действа, а не мирской деятельности.

В этом смысле государство направлено на идею спасения, которая понималась как телесное воскресение умершего, и новая, вечная жизнь. Самым ярким тому свидетельством являются сами пирамиды. До недавнего времени предполагалось, что при возведении пирамид использовался исключительно рабский труд, однако исследования египтологов последних пятидесяти лет свидетельствуют о том, что труд был добровольным и почетным. Люди строили гробницу не потому, что хотели угодить царю, а так как хотели угодить себе.

Фараон, являясь ритуальным богом, по представлениям древних, в себе, точнее в своей плоти, спасал своих верных подданных. Гробница царя была как бы орудием спасения всего народа. Именно поэтому египетский царь раздавал своим верным подданным в качестве награды элементы погребального ритуала, так как считалось намного важнее всего мирского получить уверение в том, что ты будешь с царем в вечности. Царь посредством жрецов, которые были его представителями, приносил жертвы за всех умерших египтян и таким образом символически каждый египтянин и царь связывались жертвой**.

Несколько иная религиозная модель была в Месопотамии. Это идея священного брака (иерогамос). Главной ритуальной моделью в Месопотамии был миф об Иннане и Думузи. Иннана – это царица Неба, дочь и одновременно супруга высшего Небесного Бога (возможно, какая-то женская энергия). Иннана вступает в брак с земным человеком Думузи, результатом которого является то, что Думузи не умирает полностью, а часть времени проводит в подземном мире, а потом часть времени проводит в мире богов, т. е. разрушена полнота смерти, так как муж и жена становятся одной плотью, передавая друг другу свои качества. Думузи получает божественные качества, потому что он становится мужем божественного существа. Это миф о примирении божественной и человеческой природ.

На основе этого мифа главным ритуалом в Месопотамии был брак (ритуальный, священный) царя с верховной жрицей Иннаны, которая символизирует собой саму богиню, это было соединением человеческой и божественной природы в этом браке.

Эти две ритуальных формы сохранялись на протяжении многих веков. Однако на грани II и III тысячелетий эти ритуальные культуры переживают глубочайший кризис. В Египте – это гражданская революция, повлекшая за собой более чем трехсотлетнюю эпоху безвременья, когда были уничтожены царские гробницы, сожжены мумии царей, разграблены и уничтожены храмы.

Причина революции в том, что вера в то, что царь спасает, оказалась поколебленной. Царь оказался обычным человеком, слабым существом, которое не дает надежды на спасение. После восстановления монархии осталась только форма. И после этого прекратили строить пирамиды, не было уже той религиозной идеи, которая могла поднять народ на эти гигантские дела.

В мире намечается новое видение, не ритуальное спасение, через уподобление какому-то действию в мире богов, образом которого является царь, а спасение, связанное с углубленной молитвой, которая открывает в человеке некую божественную искру, его богоподобие*. Возникает понимание того, что громоздкие формы, созданные для спасения, не нужны, что основа спасения находится в глубине сердца, что сутью спасения является не верность царю, а верность Богу. Итак, на смену скепсису пришла новая религиозная идея.

Александр Мень – священник и историк религии – так пишет об этом: «В середине первого тысячелетия до н. э. глубокий кризис потряс старые магические цивилизации. На смену древней "ритуальной философии" пришли новые учения и мировые религии, которые во многом изменили внутренний облик культур и окончательно определили пути дохристианского человечества» [39, том 3, с. 3].