Сущность положительного взгляда можно выразить так: есть Бог, действующий особым образом на человека, который способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божии [44, с. 103].

2.3. Религия и религиозность
с точки зрения основных направлений психологии

2.3.1. Феномен религиозности
в эмпирической традиции У. Джеймса

Основным трудом У. Джеймса, в котором он выразил свои взгляды относительно религии и религиозности, является широко известная книга «Многообразие религиозного опыта» [19], увидевшая свет в 1902 г. Здесь У. Джеймс предлагает свой собственный взгляд на то, что такое религия, обозначает пограничную линию, проходящую через всю область религии, отделяя тем самым понятие «религия» от понятия «религиозность». «По одной стороне ее находится религия как учреждение, по другой – как личное переживание… Внешний культ, жертвоприношение, воздействие на благосклонность божества, теологические системы, обрядность и церковная органи­зация представляют собой существенные черты первой ветви. Если бы мы сосредоточили свое внимание на ней, то должны были бы дать религии определение как некоему внешнему действию, имеющему целью привлечения к себе милости богов. Наоборот, в религии личного характера* центр, на котором должно сосредоточиться внима­ние, составляют внутренние переживания человека, его совесть, его оди­ночество, его беспомощность и несовершенство. И хотя благоволение Бога к человеку, будь оно утеряно или обретено, играет немаловажную роль в том проявлении религиозности, о каком мы говорим, хотя богословские построения могут иметь в нем жизненное значение, тем не менее действия, к которым побуждает такого рода религиозность, имеют не обрядовый, а чисто личный характер: человек сам для себя определяет свой долг, и церковная организация с ее священнослужителями, обрядами и другими посредниками между личностью и божеством – все это отступает на второй план. Устанавливается непосредственное общение сердца с сердцем, души с душой, человека с Творцом… Я хочу, насколько мне это доступно, всецело сосредоточиться на личной религии» [цит. по 5; 19, с. 33].

«Личную религию» он не ограничивает только личными переживаниями, а подчеркивает неразрывность сознания и поведения человека с его чувствами и эмоциями. «Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает Божеством» [19, с. 34]. В этом смысле взгляд Джеймса созвучен представлениям Ф. Шлейермахера, который сущностью религий счи­тал эмоциональную универсальную личностную «религиозность», или це­лостное переживание своей связи с Богом, живое чувство зависимости ин­дивида от высших сил [71, с. 101, 125–131], а также вообще идеям протестантизма о личном отношении человека и Бога.

Подход Джеймса назван им эмпирическим, так как он собирает и анализирует многообразные факты религиозного опыта святых и грешников, сокровенных переживаний и чувств «обращенных» людей и «религиозных гениев», без опоры на какую-нибудь априорную теорию. «Духовная жизнь человечества, стремления людей, их восприимчивость и дарования чрезвычайно разнообразны. Мы встречаем в действительности случаи религиозного опыта различной силы и полноты, и… наша первая обязанность состоит в том, чтобы понять всю нелепость игнорирования целого ряда явлений лишь потому, что мы сами не способны пережить что-либо подобное» [цит. по 5; 19, с. 91].

Религиозность человека определяется Джеймсом через понятие «опыта», чувственное восприятие предмета веры: «В специфической области религиозного опыта для многих людей предмет их веры является не в форме отвлеченного понятия, которое разум признает истинным, а в форме реальности, постигаемой непосредственно в почти чувственном восприятии» [цит. по 5; 19, с. 58]. И поскольку религиозный «опыт» связан с Абсолютом, Божеством, он неизбежно приобретает мистический облик независимо от того, какой он – когнитивный, эмоциональный или поведенческий. То есть в религиозности человека мистический элемент – это не просто вера в высшую силу, а чувство ее присутствия, реального существования. Джеймс заложил «психологическое» понимание религии, которое нашло свое отражение в огромном количестве работ по психологии религии вплоть до сегодняшнего дня. Суть данного подхода в том, что мистические переживания и состояния сознания являются центром религиозной жизни человека, корнями его религиозности*. «Каково бы ни было действительное значение таких переживаний, несомненно, что они представляют один из основных видов человеческого опыта. Многие считают, что способность или неспособность к такому переживанию составляет характерное отличие религиозного типа от типа чистого моралиста. В тех, кто пережил такой опыт, никакие рассудочные доводы не могут вызвать сомнения в его реальности. У них есть знание, ибо во время ослабления напряженного состояния из личной воли они действительно почувствовали участие высших сил» [цит. по 5; 19, с. 92].

Одной из форм проявления религиозности, когда «люди чувствуют непреодолимую потребность привлечь разум к участию в своих религиозных переживаниях» [цит. по 5; 19, с. 357], является чувственный опыт общения с высшими силами через молитву. Молитва является для верующего человека живым опытом, в кото­ром он сам является действующим лицом и притом не в мнимом представ­лении, а в самой несомненной действительности. «Каждое религиозное яв­ление, если мы будем рассматривать его как продукт внутренней жизни, независимо от различий в церковной догматике, всегда и на всех своих ступенях состоит из сознания своей живой связи с высшими силами. Если бы эти отношения не были деятельными и основанными на взаимности, то есть такими, где человек и дает, и получает, если бы, в то время как они длятся, не происходило бы взаимного договора, если бы мир ни на йоту не изменился от того, что они возникли в жизни человека, то молитва как заключение договора была бы иллюзорным состоянием души, и обо всей религии в целом можно было бы сказать, что она не только содержит в се­бе элементы заблуждения, какие существуют везде, но что она вся основа­на на заблуждении, что и утверждают материалисты и атеисты» [цит. по 5; 19, с. 363].

Однако высшая степень религиозности – это переживание опыта «обращения», что означает, что религиозные мысли, которые до того находились на периферии созна­ния человека, заняли центральное место, что религиозные стремления образовали постоянный центр.

Мистическое познание близко по своей сущности, с точки зрения Джеймса, интуитивному познанию мира; кроме того, эти два вида позна­ния тесно переплетены друг с другом. Так же Джеймс в своей работе достаточно ясно показывает, что сознание человека не является единственной формой освоения объектов действительности. «Все настроения наши, моральные, действенные или эмоциональные, так же как и религиозные, определяются “объектами” нашего сознания, – вещами, в реальное или отвлеченное существование которых мы наряду с нашим собственным существованием верим. Подобные объекты могут быть данными наших чувств или данными умозрения; в обоих случаях они вызывают в нас известную реакцию» [цит. по 5; 19, с. 50].
То есть существует подсознательное продолжение сознательной жизни человека, из которого он способен получать информацию в виде чувственных образов и переживаний: «Сознательное «я» человека является непосредственным продолжением более широкого по объему «я», которое в критические моменты порождает спасительный опыт и дает положительное содержание религиозному переживанию, а это последнее, думается мне, совершенно и объективно истинно во всем своем действительном объеме» [цит. по 5; 19, с. 400].

Он идет еще дальше в своем анализе, предваряя некоторые положения психоанализа: «На этом основании я считаю возможным высказать как гипотезу предположение, что чем бы то ни было в потустороннем то “нечто”, общение с которым мы переживаем в религиозном опыте, по эту сторону оно является подсознательным продолжением нашей сознательной жизни» [цит. по 5; 19, с. 398]. «А пока условимся, что понятие “подсознательного я” не должно представляться вам исключающим вмешательство высших сил. Если существуют высшие силы, способные иметь на нас влияние, то они могут иметь доступ к нашей душе только через дверь сублиминальной жизни» [цит. по 5; 19, с. 191].

Резюмируя взгляды У. Джеймса, можно сказать, что религиозность – это определенный вид отношения человека к миру, отношения в форме чувственной «уверенности» в существовании высших сил (религиозность, «личная религия). Уверенность, основанная на чувствах и эмоциональных переживаниях человека, получаемых через многообразный мистический опыт внутреннего единения с иным себе – Божеством. Примерами религиозного мистического опыта выступают переживание «обращения», молитвы и исповеди. Данный опыт возможен благодаря существованию, кроме сознания человека, иной формы освоения мира, которая значи­тельно шире его личности и является ее подсознательным продолжением.