Психологов интересует, прежде всего, внутренняя сторона религии, говорить о которой много труднее, чем о внешней (также достаточно важной для понимания ее внутреннего содержания), поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком слов и понятий не могут быть выражены. Сложность передачи даже обычных чувств очевидна. То же самое можно сказать и о религиозных, еще более глубинных, духовных переживаниях.

Вопрос о происхождении религии принципиален для понимания ее сущности, не секрет, что изначальная познавательная установка крайне важна, поэтому в данном разделе будут представлены наиболее распространенные взгляды и гипотезы относительно происхождения религии. На самом общем уровне можно выделить два подхода:
во-первых, отрицательный взгляд, предполагающий, что религия возникла в результате исторического развития человека, т. е. была им изобретена; во-вторых, положительный взгляд, признающий изначальность Божества, имманентность религии и в силу религиозной одаренности человека возможность богообщения.

По-видимому, отрицательный взгляд почти исключительно опирается на внешнюю сторону религии, а внутренне содержание редуцирует до психологического (точнее психического) либо другого, зачастую прикладного уровня, чаще всего не учитывая внутренние представления и переживания носителей религиозной традиции.

Современные тенденции научного подхода предполагают, что полноценное понимание сути явления, а именно в этом состоит цель научного познания, невозможно без учета всех его составляющих, в том числе внутреннего, духовного переживания представителя конкретной религии, хотя стоит признать, что на данном этапе речь идет только о тенденции.

Так же в данном разделе, по необходимости, кратко представлены основные направления психологии религии, т. е. представления о природе религиозности как психологического феномена.

Отрицательный взгляд на происхождение религии

Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (от лат. natura – природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н. э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы*, непонимания причин их возникновения. Однако данная гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восхищение) перед окружающим материальным миром мог вызвать в первобытном сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного – духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, т. е. дать начало религии, то, напротив, при наличии такой идеи и такого чувства в душе человек способен не только верить в Бога, но и обоготворять любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. Тогда становятся вполне объяснимыми факты и наличия религии у всех народах мира и религиозного многообразия.

Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus – дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором. «Религию Тэйлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл “минимумом религии”. Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, “дикари-философы”, по мнению Тэйлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений... Однако сейчас она (гипотеза) устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность» [56, с. 691–692; цит. по 44, с. 88].

Гипотеза Фейербаха

Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. Бог и боги – это олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа. Своим бытием они обязаны лишь незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии, ибо божество есть олицетворение человеческого незнания и фантазирования [58, с. 168].

Социальная гипотеза

Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующего высказывания. «Как форма общественного сознания религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе – чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнетом» [цит. по 44, с. 94; 2, с. 2–4].

Содержание гипотезы сводится к следующим основным положениям.

1. Религия могла возникнуть лишь на определенной ступени развития общества и самого человека, т. е. явление не изначальное в человеческом обществе.

2. Возникновение религии обусловлено:

а) социальным фактором – ввиду неразвитости общественного производства (в первобытном обществе – чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнетом);

б) гносеологическим фактором – умением формулировать весьма отвлеченные понятия, когда у человека развивается способность к абстрактному мышлению. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании фантастических отражений реальной действительности, т. е. сверхъестественных, религиозных.

Взгляд Канта

Иммануил Кант (XVIII – начало XIX в.) – знаменитый немецкий философ и ученый. Философия Канта и в особенности его взгляд на религию раскрывается в его двух основных трудах: «Критика чистого разума» и «Критика практического разума». В первом труде он говорит о принципиальной невозможности человеческого разума познать сущность вещей. Возможно лишь познание «явлений», того, что возникает в результате взаимодействия реального мира (так называемых «вещей в себе», недоступных познанию) и нашей познавательной способности. Кант делает вывод о принципиальной невозможности постижения Бога, души, мира (так как «вещи в себе» непознаваемы), критикуя доказательства бытия Божия и бессмертия души.

Однако исходя из существования в нас нравственного закона, безусловно требующего своего исполнения, он утверждает необходимость постулирования бытия Бога и бессмертия души, поскольку только так возможно достижение того высшего нравственного идеала, стремление к которому заложено в природе человека.

Содержанием религиозного сознания служит понятие о Боге как о нравственном законодателе, а религия заключается в признании человеком всех своих нравственных обязанностей как заповедей Бога. «Нравственный закон через понятие высшего блага как объекта и конечной цели чистого практического разума приводит человека к религии, т. е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, – не как санкций, т. е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе… Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, так как общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное» [цит. по 44, с. 73]. То есть человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о Его действительном существовании человеку ничего достоверного не известно. На сегодняшний день мысль, высказанная некогда Кантом, является распространенной точкой зрения, основная идея которой сводится к утверждению, что человеку достаточно быть хорошим, ибо это и есть существо религии, а религиозность – дело второстепенное и не обязательное. Поэтому религиозные требования к человеку (вера, догматы, заповеди, богослужения и молитвы, нормы церковной жизни) из-лишни.

Взгляд Шлейермахера

Фридрих Шлейермахер (1786–1834) – немецкий философ и ученый, профессор богословия в Берлине. Главные сочинения: «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» [71], «Монологи», «Христианская вера», а также большое количество проповедей.

Понимание Бога и Его отношения к миру у Шлейермахера во многом совпадает с пантеистическим пониманием Спинозы. По Шлейермахеру, в основании бытия лежит абсолютное мировое единство, «всецелое», или Бог. Все зависит от Бога, но эта зависимость выражается в общей связи природы, а не в Откровении или благодати, ибо Бог не есть личность*. Шлейермахер выражения «Бог», «мировой дух», «мировое целое» употребляет как синонимы. Деятельность Бога равна причинности в природе. Согласно богословию, философии Шлейермахера, все в мире происходит необходимо, человек не отличается от других существ ни свободой воли, ни вечным существованием, люди – это лишь преходящее состояние в жизни вселенной, которое, возникнув, должно и погибнуть. Представления о бессмертии и загробной жизни не верны.

«“Бог никогда не существовал помимо мира, мы познаем Его лишь в самих себе и в вещах”… Цель же и характер религиозной жизни есть не бессмертие в этой форме, в какой верят в него..., а бессмертие, которое мы имеем уже в этой временной жизни, т. е. среди конечного сливаться с бесконечным и быть вечным в каждое мгновенье – в этом бессмертие религии… Религия есть чувство и вкус к бесконечному… Это жизнь в бесконечной природе целого, в едином и во всем, жизнь, которая все видит в Боге и Бога во всем... Она есть непосредственное восприятие бытия всего вообще конечного в бесконечном и через бесконечное всего временного в вечном и через вечное...» [цит. по 44, с. 81–82; 71].

По существу Шлейермахер считает, что в мире всегда существовала и существует единая всеобщая вечная религия, а разнообразие свидетельствует лишь о различии в силе и направленности тех религиозных чувств, которые вдохновляли творческих гениев, создававших религии, но не об истинности или ложности какой-либо из них. «По Шлейермахеру, религия есть чувство бесконечного в конечном или чувство безусловной зависимости, и, следовательно, каждая религия является истинной религией, поскольку она есть дело чувства, к истинам же знания она не имеет никакого отношения» [цит. по 44, с. 82; 48, с. 45]. Догматы, вероучение и каноны, согласно Шлейермахеру, лишь оболочка, которую религия снисходительно допускает; он также надеется, что со временем религия не будет нуждаться в Церкви – носительнице догматизма и закрепощающей чувство, и только с уничтожением Церкви возможна истинная религия – свободное чувство благоговения и восторга перед бесконечной вселенной, ее гармонией и красотой.

Взгляд Гегеля

Гегель Г.В.Ф. (1770–1831) – крупный немецкий философ-идеалист, протестант и апологет. Главные его труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Лекции по философии религии» и др.

Философия Гегеля – это учение об Абсолютной идее (Мировом разуме, Мировом духе, Абсолюте, Боге) как начальной категории, которая существует до мира, природы и общества и диалектически развивается от абстрактного к конкретному. Сама философская система разделяется на следующие три части.

1. Учение об Абсолютной идее в самой себе, как она развивается в виде чистых логических сущностей (логика).

2. Учение об Абсолютной идее в ее инобытии, т. е. учение о природе (философия природы).

3. Учение об Абсолютной идее как о различных формах конкретного духа (философия духа). Здесь Абсолют становится разумным в человеческом сознании и раскрывается в трех формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познает себя в форме созерцания через чувственный образ, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия, с этой точки зрения религия по сравнению с философией более низшая ступень самораскрытия Абсолютного духа, поэтому религия, в конечном счете, должна быть упразднена философией как совершенной формой познания Абсолюта.

Религия (ее сущность) здесь рассматривается как некая система мысли, и главная задача верующего заключается в ее понимании, в дискурсивно-логическом осмыслении ее истин в противовес личному переживанию Бога.