Вихорев С.А.
В 548 История, теория и психология религии : учеб.-метод. пособие / С.А. Вихорев. – Новосибирск : Изд-во НГТУ, 2010. – 120 с.
ISBN 978-5-7782-1353-1
В издании рассматриваются исторические и психологические аспекты основных религиозных систем. Дается концептуализация религиозности в основных направлениях психологии религии (психоанализ, бихевиоризм, гуманистическая психология). Также поднимается вопрос о проблемах современной религиозной безопасности (сектах, новых религиозных движениях), дается описание подходов к проблеме. Содержит рабочую программу курса, теоретический обзор, список необходимой оригинальной литературы и учебников, а так же описания заданий для самостоятельной исследовательской работы. Предлагаемые материалы могут быть полезны студентам гуманитарных специальностей, а также преподавателям.
Вихорев Сергей Аркадьевич
История, теория и психология религии
Учебно-методическое пособие
Редактор И.И. Кванская
Выпускающий редактор И.П. Брованова
Корректор Л.Н. Киншт
Дизайн обложки А.В. Ладыжская
Компьютерная верстка С.И. Ткачева
| Подписано в печать 25.03.2010. Формат 60 ´ 84 1/16. Бумага офсетная. Тираж 100 экз. Уч.-изд. л. 6,9. Печ. л. 7,5. Изд. № 297. Заказ № . Цена договорная |
Отпечатано в типографии
Новосибирского государственного технического университета
630092, г. Новосибирск, пр. К. Маркса, 20
ББК 88.57я73+86.2я73
ISBN 978-5-7782-1353-1 © Вихорев С.А., 2010
© Новосибирский государственный технический университет, 2010
Оглавление
От автора.............................................................................................................................. 5
Рабочая программа учебной дисциплины «История, теория и психология религии» 6
Темы и материалы к ним............................................................................................ 24
Тема 1. Введение в курс истории и психологии религии............................... 24
Тема 2. Происхождение религии.............................................................................. 30
2.1. Отрицательный взгляд на происхождение религии............................... 31
2.1.1. Натуралистическая гипотеза............................................................. 31
2.1.2. Анимистическая гипотеза.................................................................... 31
2.1.3. Гипотеза Фейербаха............................................................................. 32
2.1.4. Социальная гипотеза............................................................................ 32
2.1.5. Взгляд Канта........................................................................................... 33
2.1.6. Взгляд Шлейермахера.......................................................................... 34
2.1.7. Взгляд Гегеля.......................................................................................... 35
2.2. Положительный взгляд на происхождение религии.............................. 36
2.3. Религия и религиозность с точки зрения основных направлений психологии 36
2.3.1. Феномен религиозности в эмпирической традиции У. Джеймса 36
2.3.2. Народная психология В. Вундта...................................................... 40
2.3.3. Биогенетическая теория С. Холла о религиозности чело-века 41
2.3.4. Религия и религиозность в психоанализе З. Фрейда................... 42
2.3.5. Взгляды К.Г. Юнга на религию (аналитическая психология о феномене религиозности) 47
2.3.6. Исследование религиозности в бихевиоризме.............................. 50
2.3.7. Взгляды на религиозность человека в гуманистической традиции (Э. Фромм, А. Маслоу, В. Франкл) 54
Тема 3. Доисторические и внеисторические религии (краткий обзор религиозных представлений человека эпохи палеолита, неолита и мегалита). Религии древних Египта и Месопотамии 58
3.1. Религия палеолита и неолита........................................................................ 58
3.2. Культура и религия мегалита....................................................................... 70
3.3. Религии древних Египта и Месопотамии................................................... 73
Тема 4. Религиозно-философская традиция Востока...................................... 78
4.1. Индуизм............................................................................................................... 78
4.2. Буддизм................................................................................................................ 83
4.3. Религии Дальнего Востока (конфуцианство и даосизм)........................ 88
Тема 5. Авраамические религии............................................................................... 91
5.1. Иудаизм............................................................................................................... 91
5.2. Христианство..................................................................................................... 94
5.2.1. Православие............................................................................................ 97
5.2.2. Католицизм.............................................................................................. 98
5.2.3. Протестантизм...................................................................................... 101
5.3. Ислам................................................................................................................. 103
Тема 6. Секты и проблема религиозной (духовной) безопасности.......... 105
6.1. Введение в проблему. Предмет сектоведения........................................ 105
6.2. Признаки и классификация сект................................................................. 107
6.3. Секты и религиозная терпимость............................................................... 108
6.4. Психология контроля сознания.................................................................. 109
6.4.1. Приемы манипуляции......................................................................... 113
6.5. Психологические проблемы, способствующие вовлечению
в сектантские организации.......................................................................... 114
6.6. Существующие методы выведения из секты.......................................... 115
Библиография................................................................................................................. 117
Пусть исполнится то, что задумано. Пусть они поверят.
И пусть посмеются над своими страстями.
Ведь то, что они называют страстью, на самом деле,
не душевная энергия, а лишь трение между душой и внешним миром.
А главное, пусть поверят в себя и станут беспомощными как дети.
Потому что слабость велика, а сила ничтожна.
Когда человек родится, он слаб и гибок, когда умирает он крепок и черств.
Когда дерево растет, оно нежно и гибко, а когда оно сухо и жестко, оно умирает.
Черствость и сила – спутники смерти.
Гибкость и слабость выражают свежесть бытия.
Поэтому, что отвердело, то не победит.
Монолог Сталкера из к/ф «Сталкер», реж. А. А. Тарковский
От автора
Религия – это явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории; охватывает до настоящего времени подавляющую часть населения, но, тем не менее, оказывается областью мало понятной для очень многих людей. В практической деятельности психологам часто приходится сталкиваться с людьми разных вероисповеданий. Для установления профессионально-грамотного контакта необходимо понимать особенности мировоззрения, уметь оказывать психологическую помощь жертвам тоталитарных сект. Цель дисциплины – заложить тот фундамент исходных знаний по истории, теории и психологии религии, которые необходимы каждому психологу для того чтобы понимать проблемы душевной и духовной жизни человека в его поисках веры и ценностного самоопределения в современном мире; сформировать профессиональное мышление будущих психо-логов.
Учебное пособие состоит из рабочей программы курса, лекционного теоретического материала, контролирующих материалов и заданий для самостоятельной исследовательской работы в семестре. Хотелось бы пожелать, чтобы изучение курса дало возможность прикоснуться к религиозным и психологическим идеям, определившим и определяющим пути развития каждого человека и всего человечества.
Рабочая программа учебной дисциплины
«История, теория и психология религии»*
1. Внешние требования
В соответствии с п. 1.3. ГОС ВПО (Квалификационная характеристика выпускника) специальности 030301 (020400) «Психология» объектом профессиональной деятельности специалиста-психолога являются психические процессы, свойства и состояния человека, предметом – их проявления в различных областях человеческой деятельности, межличностных и социальных взаимодействиях, способы и формы их организации и изменения при воздействии извне.
В соответствии с полученными знаниями, умениями и навыками специалист-психолог готов участвовать в решении комплексных задач в системе народного хозяйства, образования, здравоохранения, управления, социальной помощи населению и может осуществлять следующие виды профессиональной деятельности: 1) диагностическую и коррекционную; 2) экспертную и консультативную; 3) научно-исследова-тельскую; 4) учебно-воспитательную; 5) культурно-просветительную.
Требования к профессиональной подготовленности специалиста определяются ГОС ВПО специальности 030301 (020400) «Психология», сформулированы в п. 7.1. Требования к профессиональной подготовленности специалиста: «Специалист должен уметь решать задачи, соответствующие его квалификации:
· на основе накопленных теоретических знаний, навыков исследовательской работы и информационного поиска уметь ориентироваться в современных научных концепциях, грамотно ставить и решать исследовательские и практические задачи;
· участвовать в практической прикладной деятельности, владеть основными методами психодиагностики, психокоррекции и психологического консультирования;
· владеть комплексом знаний и методикой преподавания психологии в высших учебных заведениях».
Конкретное содержание профессиональной подготовки специалиста определяется образовательной программой высшего учебного заведения и должно включать теоретическую подготовку, лабораторные практикумы и практики.
2. Особенности (принципы) построения дисциплины
Таблица 1
| Особенность (принцип) | Содержание |
| Основание для введения курса | Дисциплина «История, теория и психология религии» входит в региональный компонент профессиональной подготовки специалистов по специальности 030301 (020400) «Психология» Актуальность предлагаемого курса. Дисциплина «История, теория и психология религии» играет важную роль в формировании профессионального мышления будущих психологов. Она закладывает тот фундамент исходных знаний по истории, теории и психологии религии, которые необходимы каждому психологу для того чтобы понимать проблемы душевной и духовной жизни человека в его поисках веры и ценностного самоопределения в современном мире В практической деятельности психологам часто приходится сталкиваться с людьми разных вероисповеданий. Для установления профессионально-грамотного контакта им необходимо понимать особенности их мировоззрения и внутреннего мира, понимать отличие верующих людей от неверующих, уметь оказывать психологическую помощь жертвам тоталитарных сект. В связи с этим изучение дисциплины «История и теория религии» является необходимым компонентом в подготовке психолога, который должен хорошо ориентироваться в социокультурной среде современной России |
| Адресат курса | Дисциплина «История, теория и психология религии» адресована студентам 4-го курса, обучающимся по специальности 030301 (020400) «Психология» (7 семестр) |
| Главная цель | Основная цель для обучающихся – получить общее представление о религиозном способе познания мира, о его соотношении с наукой, о происхождении и многообразии форм религиозных верований, о психологии верующего человека |
Окончание табл. 1
| Особенность (принцип) | Содержание |
| Ядро курса | Ядром курса является история основных религиозных направлений (христианство, индуизм, буддизм, ислам, иудаизм), их психологическое содержание, представление о человеке в основных религиозных направлениях, история христианской Церкви, система богословия (основного, сравнительного, догматического и нравственного) и изложение природы душевных явлений в святоотеческих трудах |
| Уровень требований по сравнению с ГОС | Программа соответствует государственным требованиям к уровню знаний и умений студентов по данной дисциплине, изложенных в ГОС |
| Объем курса в часах | Объем курса – 100 час. Общий объем лекционного курса – 34 час. Семинарские занятия – 17 часа. Внеаудиторные занятия: самостоятельное изучение отдельных тем курса планируется в объеме 49 час. Формы контроля: для контроля усвоения данной дисциплины учебным планом предусмотрен зачет |
3. Цели учебной дисциплины
Таблица 2
После изучения дисциплины студент будет
| иметь представление: | |
| 1 | о специфике религиозного способа познания мира и его отличии от научного |
| 2 | об исторических корнях религиозных верований |
| 3 | о роли религии в социокультурной ситуации современной России |
Окончание табл. 2
| знать: | ||
| 4 | причины многообразия религий | |
| 5 | сущность вероучения в христианстве, исламе, иудаизме и буддизме, конфуцианстве и даосизме | |
| 6 | основные положения христианского богословия о бытии Бога, о творении Богом мира и человека, о грехопадении человека и его последствиях | |
| 7 | основы христианской антропологии: соотношение тела, души и духа | |
| 8 | основы православной психологии и аскетики | |
| уметь: | ||
| 9 | анализировать научную и учебно-методическую литературу по предмету, отбирать и использовать необходимую информацию, позволяющую глубже понять рассматриваемый материал | |
| 10 | ясно и логично излагать материал, подготовленный к семинару | |
4. Содержание и структура учебной дисциплины
Лекционные занятия
Таблица 3
| № темы | Темы занятий | Часы | Ссылка на цели курса |
| 1 | Введение в курс истории, теории и психологии религии | 2 | 1, 9 |
| 2 | Происхождение религии | 4 | 2, 4, 9 |
| 3 | Доисторические и внеисторические религии | 2 | 2, 3, 4, 5, 9,10 |
| 4 | Общая характеристика (история и психология) основных современных религиозных вероучений: христианство, индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм, ислам | 12 | 1, 2, 5, 9, 10 |
| 5 | Ветхозаветная история | 2 | 6, 9, 10 |
| 6 | Священная история Нового Завета | 2 | 6, 7, 9, 10 |
Окончание табл. 3
| № темы | Темы занятий | Часы | Ссылка на цели курса |
| 7 | История Христианской Церкви | 2 | 2, 4, 5, 6, 9,10 |
| 8 | Концептуальные основы святоотеческой психологии | 2 | 1, 6, 7, 9 |
| 9 | Основы христианской антропологии | 2 | 6, 7, 8, 9, 10 |
| 10 | Секты и проблема религиозной (духовной) безопасности | 4 | 3, 6, 7, 8, 9, 10 |
| Итого по курсу | 34 | ||
Учебная деятельность
Учебная деятельность студентов состоит из выполнения следующих видов деятельности:
· на лекциях – активное слушание лекции, конспектирование с целью уточнения и лучшего понимания учебной информации, формулировка вопросов, обращенных к преподавателю;
· на практических занятиях – выступление с докладами, участие в дискуссии; проведение психодиагностических исследований, обработка результатов, их анализ и интерпретация;
· в процессе организации самостоятельной работы – чтение и конспектирование рекомендуемой литературы, подготовка докладов;
· в процессе выполнения различных контрольных заданий – подготовка ответов на заданные преподавателем вопросы либо ответы на вопросы теста.
6. Правила аттестации студентов по учебной дисциплине
Для оценки достижений студентов в ходе изучения учебной дисциплины «История, теория и психология религии» применяется бально-рейтинговая система. Суммарный рейтинг студента в баллах за
семестр складывается из оценки его деятельности в течение семестра и оценки, полученной на зачете, в соотношении 80:20. Максимальный балл, который может набрать студент за семестр и в ходе изучения дисциплины в целом, равен 100. Максимальный балл проставляется за качественное и своевременное выполнение работ и требований к ним по всем видам деятельности студентов.
6.1. Оценка видов учебной деятельности студентов в период промежуточной аттестации
6.1.1. Выступление на семинарах в режиме круглого стола на тему «Концептуализация религиозности в основных направлениях психологии».
Рекомендации по выполнению задания. Подготовить развернутое сообщение, рассмотрев такое понятие, как религиозность в различных научных психологических направлениях и школах. Студенты определяются с выбором психологического направления, которое они будут освещать, и записываются у преподавателя (чтобы избежать повторения) (см. приложение 2).
Максимальный балл за выполнение и представление этого задания на семинаре – 15, минимальный – 5. Если студент в своем сообщении приводит научные определения, указывает на то, как представления и интерпретация религиозности в данном психологическом направлении отразились в психологической и психотерапевтической практике, на этой основе осуществляет грамотный сравнительный анализ, дает дополнительные комментарии, пояснения, рекомендации, то он заслуживает 15 баллов за свой ответ. Если информация в сообщении скудна, малочисленна и поверхностна, то студент получает 5 баллов. Соответственно, студент может получить 10 баллов. Кроме того, при высокой активности в процессе дискуссии за каждый соответствующий, интересный вопрос или комментарий студенту добавляется 1 балл. Если студент в течение времени, отведенного в семестре, не сделал сообщение на семинаре в режиме круглого стола, то он получает 0 баллов.
6.1.2. Выступление на семинарах в режиме круглого стола на тему «Религиозная антропология и психология».
Рекомендации по выполнению задания. Подготовить развернутое сообщение, рассмотрев одно из направлений религиозной антропологии и психологии (представление о человеке в данном направлении). Студенты определяются с выбором направления, которое они будут освещать, и записываются у преподавателя (чтобы избежать повторения) (см. приложение 2).
Максимальный балл за выполнение и представление этого задания на семинаре – 15, минимальный – 5. Если студент в своем сообщении приводит научные определения, достаточно полно раскрывает образ человека в выбранном направлении религиозной антропологии и психологии, на этой основе осуществляет грамотный анализ и показывает, как данные представления о человеке проявляются на современном этапе, дает дополнительные комментарии, пояснения, рекомендации, то он заслуживает 15 баллов за свой ответ. Если информация в сообщении скудна, малочисленна и поверхностна, то студент получает 5 баллов. Соответственно, студент может получить 10 баллов. Кроме того, при высокой активности в процессе дискуссии за каждый соответствующий, интересный вопрос или комментарий студенту добавляется 1 балл. Если студент в течение времени, отведенного в семестре, не сделал сообщение на семинаре в режиме круглого стола, то он получает 0 баллов.
6.1.3. Выполнение самостоятельной исследовательской (контрольной) работы
В ходе изучения дисциплины запланировано проведение самостоятельной исследовательской работы (см. приложение 1). В качестве самостоятельной семестровой работы предлагается на выбор выполнить а) сравнительный анализ двух религиозных систем или б) конспект монографии. Задания исследовательской работы раздаются студентам на 1-й или 2-й неделе семестра (в зависимости от расписания), студенты записываются чтобы избежать повторения. Срок сдачи на проверку контрольной работы 12-ая или 13-ая неделя (в зависимости от расписания).
Проверка и защита студентом исследовательской (контрольной) работы осуществляется вместе с преподавателем. Максимальный балл за контрольную работу 30, минимальный 10. Преподаватель по любому из раскрытых аспектов может задать свой дополнительный вопрос, если студент не может ответить на вопрос преподавателя, то снимается 1 балл.
Критериями оценки являются:
ü Для сравнительного анализа – полнота раскрытия всех аспектов и способность свободно ими оперировать при защите материала. Описание каждого аспекта (из трех) оценивается в 5 баллов (итого 15 баллов), сравнительный анализ на этой основе – 10 баллов, вывод – 5 баллов.
ü Для конспекта монографии – полнота отражения в конспекте и при защите идей автора и свободное оперирование ими при защите.
Работа будет засчитана, если студент в сумме набрал 10 баллов по исследовательской (контрольной) работе.
Если студент не сдал и не защитил контрольную работу в указанные сроки, без уважительно причины, то за этот вид деятельности ему выставляется 0 баллов.
6.1.4. Выполнение проверочной (контрольной) работы.
В ходе изучения дисциплины запланировано проведение двух проверочных (контрольных) работ (см. 8.1). Максимальный балл за это задание – 10, минимальный – 3. Каждая проверочная (контрольная) работа содержит 10 вопросов. За каждый правильно отвеченный вопрос студенту начисляется 1 балл. Работа будет засчитана, если студент ответит правильно на три вопроса (в итоге 3 балла).
Сроки сдачи, защиты задания. Первая проверочная работа проводится на 7-й неделе семестра. Студент имеет возможность пересдать эту проверочную работу на 8-й неделе. После этого срока, если студент не защитил проверочную работу, за этот вид деятельности ему выставляется 0 баллов.
Вторая проверочная работа проводится на 13-й неделе семестра. Студент имеет возможность пересдать эту проверочную работу на 14-й неделе. После этого срока, если студент не сдал и не защитил проверочную работу, за этот вид деятельности ему выставляется 0 баллов.
Студент допускается к итоговой аттестации с количеством баллов не менее 40!
6.2. Оценка видов учебной деятельности студентов в период итоговой аттестации.
6.2.1. Если студент в течение семестра набрал 80 баллов (сделал объемное сообщение по обеим темам – 30 баллов; защитил домашнюю контрольную работу на 30 баллов; написал обе проверочные работы — 20 баллов), то он получает зачет «автоматом» и на итоговое тестирование не выходит.
6.2.2. Итоговое тестирование.
Для получения зачета студент, набравший 30 и более баллов (исключение составляют студенты, набравшие 80 баллов (см. 6.2.1.), выходит на итоговое тестирование. Максимальный балл на зачетном тестировании – 20 баллов, минимальный – 10 баллов (тестовая работа будет зачтена).
Тест содержит 20 заданий (с вариантами ответов). Задания составлены по всем пройденным темам в рамках учебного курса «История, теория и психология религии». Пользоваться лекционным материалом или учебниками не допускается. Время проведения тестирования
20–25 мин. Дата проведения тестирования заранее озвучивается преподавателем. Тест не переписывается. Студенту, набравшему менее 50 баллов в сумме за промежуточную и итоговую аттестацию, в ведомость выставляется «не зачтено».
7. Рекомендуемая литература
Основная
1. Аринин Е.И. Психология религии: учеб. пособие для студентов специальности «Религиоведение» / Е.И. Аринин; Владим. гос. ун-т. – Владимир, 2005. – 108 с.
2. Введение в сектоведение / под. общ. ред. В.Ю. Питанова, М.А. Оганезовой. – М., 2006.
3. Гараджа В.И. Религиоведение / В.И. Гараджа. – М., 1995.
4. Грановская Р.М. Психология веры / Р.М. Грановская. – СПб.: Речь, 2004. – 576 с.
5. Зенько Ю.М. Основы христианской антропологии и психологии / Ю.М. Зенько. – СПб.: Речь, 2007. – 912 с.
6. Зенько Ю.М. Психология религии / Ю.М. Зенько. – СПб.: Речь, 2009. – 552 с.
7. Зубов А.Б. История религий. Книга первая. Доисторические и внеисторические религии: курс лекций. – М.: Планета детей, 1997. – 344 с.
8. Исцеление от «рая»: реабилитация и самопомощь при социальной зависимости / под науч. ред. Е.Н. Волкова. – СПб.: Речь, 2008. – 392 с.
9. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины / А.И. Осипов. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2004.
10. Романин А.Н. Практическая психология философии и религии / А.Н. Романин. – М.: КНОРУС, 2006. – 344 с.
11. Тоpчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния / Е.А. Торчинов. – СПб.: Азбука-классика; Петеpбypгское Востоковедение, 2007. – 544 с.
12. Хрестоматия по православной психологии / сост. свящ. Е. Левченко; науч. ред. Л.В. Меньшикова. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2005. – 236 с.
13. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. – Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий / М. Элиаде. – М.: Критерион, 2002.
14. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. – Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства / М. Элиаде. – М.: Критерион, 2002.
15. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. – Том 3. От Магомета до реформации / М. Элиаде. – М.: Критерион, 2002.
Дополнительная
1. Авдеев Д.А. Наука о душевном здоровье: основы православной психотерапии / Д.А. Авдеев, В.К. Невярович. – М., 2001.
2. Аринин Е.И. Религиоведение: академический курс лекций: в
2 ч. – Ч. 1. / Е.И. Аринин. – Владим. гос. ун-т. – Владимир, 2005. – 116 с.
3. Аринин Е.И. Религиозная антропология: учеб. пособие для студентов специальности «Религиоведение»: в 2 ч. / Е.И. Аринин. – Владим. гос. ун-т. – Владимир, 2005. – 124 с.
4. Берснев П. Мозг и религиозный опыт / П. Берснев. – СПб., 2003.
5. Берснев П. Лабиринты ума / П. Берснев. – СПб.: Амфора, 2008. – 462 с.
6. Булахова У. Ислам за 90 минут / У. Булахова. – М.: АСТ; СПб.: Сова – 2006 г. – 89 с.
7. Вандерхил Э. Мистики XX века / Э. Вандерхил – М.: Астрель, 2001. – 576 с.
8. Варнава (Беляев), епископ. Православие / епископ Варнава (Беляев). – М., 1993.
9. Василюк Ф.Е. Переживание и молитва (опыт общепсихологического исследования) / Ф.Е Василюк. – М.: Смысл, 2005.
10. Даурли Д.П. К.Г. Юнг и христианство / Д.П. Даурли, Э. Эдингер, В.В. Зеленский. – СПб.: Академический проспект, 1999.
11. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта / У. Джеймс. – М., 1992.
12. Дронов Михаил, протоиерей. Отец психоанализа против святых отцов: Учение о человеке в христианстве и во фрейдизме // Православная беседа. – № 4. – 1998. – С. 37–41.
13. Закон Божий для семьи и школы / сост. прот. Серафим Слободской. – М., 1991.
14. Игнатий (Брянчининов), святитель. Слово о человеке / святитель Игнатий (Брянчининов). – М., 1995.
15. Карягин К.М. Сакиа-Муни (Будда) / К.М. Карягин. – Волгоград, 1990. – Репринт. изд., 1897. – серия ЖЗЛ.
16. Кураев А. Уроки сектоведения / А. Кураев. – М., 2005.
17. Мартынов А.С. Конфуцианство: классический период / А.С. Мар-тынов. – СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2006. – 384 с.
18. Лаврович Е. Иудаизм за 90 минут / Е. Лаврович. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2006. – 93 с.
19. Лосский Н.О. Христианство и буддизм // Христианство и индуизм. – М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1994. – С. 25–64.
20. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Дух, душа и тело / архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). – М., 1997.
21. Невярович В. Терапия души: Святоотеческая психотерапия / В. Невярович. – Воронеж, 1997.
22. Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию: размышления священника-психолога / Б.В. Ничипоров. – М., 1994.
23. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. – Минск.: Книжный Дом, 2003. – 1280 с.
24. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. – М., 2001.
25. Психотерапевтическая энциклопедия / под ред. Б.Д. Карвасарского. – СПб., 2000. (Ст. «Православная психотерапия». – С. 518–528).
26. Родионов М.А. Ислам классический / М.А. Родионов. – СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2008. – 224 с.
27. Сахаров Софроний, иеромонах. Преподобный Старец Силуан. Жизнь, учение и писание / Софроний Сахаров. – Минск, 2003.
28. Соловьев В.С. Магомет / В.С. Соловьев. – Волгоград, 1990. – Репринт. изд., 1902. – серия ЖЗЛ.
29. Феофан Затворник, епископ. Начертание христианского нравоучения. – М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1895. – Репринт. изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994.
30. Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь / святитель Феофан Затворник. – М., 1994.
31. Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? / святитель Феофан Затворник. – М., 1991.
32. Феофан Затворник, епископ. Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики) / епископ Феофан Затворник. – М., 1993
33. Флоренская Т.А. Диалог в практической психологии: наука о душе / Т.А. Флоренская. – М., 2001.
34. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Психоанализ, религия, культура / З. Фрейд. – М., 1992.
35. Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции / З. Фрейд. – М.: Просвещение, 1989. – 364 с.
36. Фрейджер Р. Религиозные теории личности. Йога. Дзэн. Суфизм. Теософские направления / Р. Фрейджер, Д. Фейдимен. – СПб.: Прайм-Еврознак, 2007. – 222 с.
37. Фромм Э. Душа человека / Э. Фромм. – М.: Республика, 1992. – 430 с.
38. Фромм Э. Бегство от свободы / Э. Фромм. – М.: Прогресс, 1990. – 272 с.
39. Шапарь В.Б. Психология религиозных сект / В.Б. Шапарь. – Минск: Харвест, 2004. – 384 с.
40. Энциклопедия мистических терминов / авт.-сост. С. Васильев и др. – М.: Астрель, 2001. – 576 с.
41. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов / К.Г. Юнг. – Киев: Тайна, 1996. – 168 с.
42. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философии / К.Г. Юнг. – М.: Медиум. – 252 с.
43. Юнг К.Г. Ответ Иову / К.Г. Юнг. – М.: Канон, 1995.
44. Юнг К.Г. Проблема души нашего времени / К.Г. Юнг. – М.: Прогресс, 1996.
45. Юнг К.Г. Психология бессознательного / К.Г. Юнг. – М.: Канон, 1994.
8. Контролирующие материалы по дисциплине
«История, теория и психология религии»
Промежуточный контроль
8.1.1. Ориентировочные вопросы первой проверочной
(контрольной) работы
1. Назовите и раскройте гипотезы о происхождении религии.
2. Каковы причины появления многообразных религиозных представлений?
3. Что такое вера и знание; в чем состоит их отличие?
4. Сущность и психологизм доисторических и внеисторических религиозных исканий человека.
5. Какие виды заблуждений в учении о Боге вы знаете?
6. Какие вы знаете гипотезы о происхождении религии?
7. В чем состоит причина и цель сотворения мира согласно учению Святых Отцов?
8. Каковы основные последствия грехопадения человека?
9. Раскройте понятия «атеизм» и «агностицизм».
10. Раскройте понятие «образ и подобие Божие в человеке».
8.1.2. Ориентировочные вопросы второй проверочной
(контрольной) работы
1. Раскройте смысл заповеди о древе познания и добра.
2. В чем состоит назначение и смысл церковных обрядов? Рассмотрите на примерах.
3. Проведите сравнительный анализ предмета и метода познания в святоотеческой и научной психологии.
4. Раскройте положение христианской антропологии о трехсостав-ности человека.
5. Какие функции совести указывает святоотеческое учение?
6. Как раскрывается тайна смерти и воскрешения в Священном Писании?
7. Раскройте смысл понятия «личность» в святоотеческой и научной психологии.
8. Как рассматривается проблема целостности человека в святоотеческой и научной психологии?
9. Какие основные силы души выделяются в святоотеческой психологии?
10. Зачем будущему психологу необходимо изучать дисциплину «История, теория и психология религии»?
Итоговый контроль
8.2.1. Вопросы к зачету
1. Проведите сравнительный анализ научного и религиозного способа познания мира.
2. Что такое вера и знание; в чем состоит их отличие?
3. Назовите и раскройте гипотезы о происхождении религии.
4. Каковы причины появления многообразных религиозных представлений?
5. Что такое монотеизм и политеизм?
6. Раскройте понятия «атеизм» и «агностицизм».
7. Каковы исторические и религиозные корни ислама?
8. Каковы исторические и религиозные корни иудаизма?
9. Каковы исторические и религиозные корни буддизма?
10. Какие виды сверхъестественного Откровения упоминаются в христианской литературе и каковы главные способы его распространения?
11. Каковы основные свойства Бога согласно христианскому вероучению?
12. Опишите шесть дней творения мира Богом.
13. Раскройте понятие «образ и подобие Божие в человеке».
14. Раскройте смысл заповеди о древе познания и добра.
15. Каковы основные последствия грехопадения человека?
16. Перечислите основные евангельские заповеди и раскройте их смысл.
17. В чем, согласно христианскому вероучению, состоит назначение Церкви Христовой на Земле?
18. В чем состоит назначение и смысл церковных обрядов? Рассмотрите на примерах.
19. В чем состоит назначение и смысл церковных таинств? Рассмотрите на примерах.
20. В чем состоит назначение и смысл церковных праздников? Рассмотрите на примерах.
21. В чем состоит назначение и смысл церковных постов?
22. Проведите сравнительный анализ предмета и метода познания в святоотеческой и научной психологии.
23. Раскройте положение христианской антропологии о трехсоставности человека.
24. Как рассматривается проблема целостности человека в святоотеческой и научной психологии?
25. Проведите сравнительный анализ святоотеческих и современных научных представлений о свободе человека.
26. Раскройте понятие о воле Божией и воле человека, как это рассматривается в христианской антропологии.
27. Какие функции совести указывает святоотеческое учение?
28. Какие основные силы души выделяются в святоотеческой психологии?
29. Как рассматриваются причины и патогенез душевных и соматических заболеваний в святоотеческой и научной психологии?
30. Раскройте смысл понятия «личность» в святоотеческой и научной психологии.
31. Как понимается самопознание и покаяние в Православии?
32. Как раскрывается тайна смерти и воскрешения в Священном Писании?
33. Каково отношение к смерти в научной и святоотеческой психологии?
34. Зачем будущему психологу необходимо изучать дисциплину «История, теория и психология религии»?
35. Как вы можете использовать знания, полученные в этом курсе, в практической работе психолога?
36. Прокомментируйте дидактическую схему наук Кедрова.
37. Взгляды отдельных философов на религию (Кант, Гегель, Шлейермахер, гипотеза Фейербаха).
38. Положительный взгляд на происхождение религии.
39. Сущность и психологизм доисторических и внеисторических религиозных исканий человека.
40. Поясните сущность и психологизм религий древних Египта и Месопотамии.
41. Происхождение, вероучение и психологизм индуизма.
42. Происхождение, вероучение и психологизм буддизма.
43. Поясните критерии мировых религий (христианство, ислам, буддизм).
44. Особенности китайской религиозности (история и психология Конфуция и Лао-Цзы).
45. Происхождение, вероучение и психологизм иудаизма.
46. Происхождение, вероучение и психологизм христианства (на примере католицизма).
47. Происхождение, вероучение и психологизм христианства (на примере православия).
48. Происхождение, вероучение и психологизм христианства (на примере протестантизма).
49. Происхождение, вероучение и психологизм ислама.
50. Подходы к пониманию проблемы сектантства (конфессиональный, внеконфессиональный, социологический и психологический).
Приложения
Приложение 1
Задание для самостоятельной исследовательской (контрольной) работы
В качестве основной самостоятельной семестровой работы предлагается на выбор выполнить либо а) сравнительный анализ двух религиозных систем или б) конспект монографии. Задания исследовательской работы раздаются студентам на 1-й или 2-й неделе семестра (в зависимости от расписания). Срок сдачи на проверку контрольной работы 12-ая или 13-ая неделя (в зависимости от расписания).
а) Сравнительный анализ:
Необходимо рассмотреть и провести письменный сравнительный анализ двух (на выбор) религиозных систем (конфессий) в трех аспектах: историческом, богословском (догматическом) и психологическом.
Варианты:
1. Индуизм и ислам.
2. Индуизм и христианство (на выбор: православие, католицизм, протестантизм).
3. Индуизм и иудаизм.
4. Индуизм и буддизм.
5. Индуизм и даосизм.
6. Индуизм и конфуцианство.
7. Буддизм и ислам.
8. Буддизм и христианство (на выбор: православие, католицизм, протестантизм).
9. Буддизм и иудаизм.
10. Буддизм и даосизм.
11. Буддизм и конфуцианство.
12. Ислам и христианство (на выбор: православие, католицизм, протестантизм).
13. Ислам и иудаизм.
14. Ислам и даосизм.
15. Ислам и конфуцианство.
16. христианство (на выбор: православие, католицизм, протестантизм) и иудаизм.
17. христианство (на выбор: православие, католицизм, протестантизм) и даосизм.
18. христианство (на выбор: православие, католицизм, протестантизм) и конфуцианство.
19. Иудаизм и даосизм.
20. Иудаизм и конфуцианство.
21. Даосизм и конфуцианство.
Допускается выбрать для исследовательской работы религии (конфессии) не вошедшие в приведенный список, для этого необходимо не позже 3-й недели обосновать свой выбор и согласовать его с преподавателем.
б) Конспект монографии:
Необходимо прочесть одну из приведенных ниже монографий и составить ее конспект, содержащий краткое изложение основных идей автора. Не допускается написание конспекта путем «нарезки» цитат из текста. Не позднее, чем за неделю до сдачи итогового варианта работы студент предоставляет преподавателю электронный вариант конспекта для проверки в системе http://www.antiplagiat.ru и в случае большого количества заимствований (неоригинального текста) возвращается на доработку. Процент оригинального текста для допуска работы к защите должен быть не менее 50.
Проверка и защита студентом исследовательской (контрольной) работы осуществляется вместе с преподавателем. Максимальный балл за контрольную работу 30, минимальный 10. Преподаватель по любому из раскрытых аспектов может задать свой дополнительный вопрос, если студент не может ответить на вопрос преподавателя, то снимается 1 балл.
Критериями оценки являются:
ü для сравнительного анализа – полнота раскрытия всех аспектов и способность свободно ими оперировать при защите материала. Описание каждого аспекта (из трех) оценивается в 5 баллов (итого 15 баллов), сравнительный анализ на этой основе – 10 баллов, вывод – 5 баллов.
ü Для конспекта монографии – полнота отражения в конспекте и при защите идей автора и свободное оперирование ими при защите.
Работа будет засчитана, если студент в сумме набрал 10 баллов по исследовательской (контрольной) работе.
Если студент не сдал и не защитил контрольную работу в указанные сроки, без уважительно причины, то за этот вид деятельности ему выставляется 0 баллов.
Список литературы (монографий) для конспектирования:
1. Авдеев Д.А. Наука о душевном здоровье: Основы православной психотерапии / Д.А. Авдеев, В.К. Невярович. – М., 2001.
2. Берснев П. Лабиринты ума / П. Берснев. – СПб.: Амфора, 2008. – 462 с.
3. Берснев П. Мозг и религиозный опыт / П. Берснев. – СПб., 2003.
4. Василюк Ф.Е. Переживание и молитва (опыт общепсихологического исследования) / Ф.Е Василюк. – М.: Смысл, 2005.
5. Влахос Иерофей Православная психотерапия. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004
6. Вундт В. Проблемы психологии народов. – СПб.: Питер, 2001. – 152 с.
7. Галахов Иаков, протоиерей. Религиоведение. – Издательство: ФондИВ, 2008. – 432 с.
8. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. – СПб.: Изд-во «Андреев и сыновья», 1992. – 418 с.
9. Еротич Владета Христианство и психологические проблемы человека. М.: Издательство Московской Патриархии, 2009
10. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Дух, душа и тело / архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). – М.,1997.
11. Невярович В. Терапия души: Святоотеческая психотерапия / В. Невярович. – Воронеж, 1997.
12. Тоpчинов Е.А. Религии мира опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния / Е.А. Торчинов. – СПб.: Азбука-классика, Петеpбypгское Востоковедение, 2007. – 544 с.
13. Торчинов Е.А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. – СПб., 1993
14. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Психоанализ, религия, культура / З. Фрейд. – М., 1992.
15. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. с. 143-221.
16. Хаузер Марк Мораль и разум. Как природа создавала наше универсальное чувство добра и зла. – Дрофа, 2008. – 640 с.
17. Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. Минск: Харвест, 2004
18. Эммонс Роберт Психология высших устремлений: мотивация и духовность личности. – Смысл, 2004
19. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философии / К. Г. Юнг. – М.: Медиум, 252 с.
Допускается выбрать для конспектирования монографии, не вошедшие в приведенный список, для этого необходимо не позже 3-й недели обосновать свой выбор и согласовать его с преподавателем.
Приложение 2
Темы круглого стола «Концептуализация религиозности
в основных направлениях психологии»
1. Феномен религиозности в эмпирической традиции В. Джеймса.
2. Народная психология В. Вундта о религиозности человека.
3. Биогенетическая теория С. Холла о религиозности человека.
4. Глубинная психология о религиозности человека (религия и религиозность в психоанализе З. Фрейда).
5. Глубинная психология о религиозности человека (аналитическая психология К.Г. Юнга о феномене религиозности).
6. Исследование религиозности в бихевиоризме Б.Ф. Скиннера.
7. Исследование религиозности в бихевиоризме А. Бандуры.
8. Взгляды на религиозность человека в гуманистической традиции Э. Фромма.
9. Взгляды на религиозность человека в гуманистической традиции А. Маслоу.
10. Взгляды на религиозность человека в гуманистической традиции В. Франкла.
Темы «круглого стола»
«Религиозная антропология и психология»
1. Представления о человеке в магико-мифологическом миропони-мании.
2. Религиозные представления о человеке в античности.
3. Человек в зеркале натурфилософских и теологических кон-цепций.
4. Человек в зеркале эпистемологических концепций.
5. Становление образа человека в индуизме.
6. Становление образа человека в буддизме.
7. Становление образа человека в конфуцианстве.
8. Становление образа человека в даосизме.
9. Становление образа человека в исламе.
10. Христианская антропология (образ человека в православии).
11. Христианская антропология (образ человека в католицизме).
12. Христианская антропология (образ человека в различных направлениях протестантизма).
13. Православная психология и другие психологические направ-ления.
Темы и материалы к ним
Натуралистическая гипотеза
Натуралистическая (от лат. natura – природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н. э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы*, непонимания причин их возникновения. Однако данная гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восхищение) перед окружающим материальным миром мог вызвать в первобытном сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного – духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.
Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, т. е. дать начало религии, то, напротив, при наличии такой идеи и такого чувства в душе человек способен не только верить в Бога, но и обоготворять любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. Тогда становятся вполне объяснимыми факты и наличия религии у всех народах мира и религиозного многообразия.
Анимистическая гипотеза
Анимистическая гипотеза (от лат. animus – дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором. «Религию Тэйлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл “минимумом религии”. Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, “дикари-философы”, по мнению Тэйлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений... Однако сейчас она (гипотеза) устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность» [56, с. 691–692; цит. по 44, с. 88].
Гипотеза Фейербаха
Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. Бог и боги – это олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа. Своим бытием они обязаны лишь незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии, ибо божество есть олицетворение человеческого незнания и фантазирования [58, с. 168].
Социальная гипотеза
Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующего высказывания. «Как форма общественного сознания религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе – чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнетом» [цит. по 44, с. 94; 2, с. 2–4].
Содержание гипотезы сводится к следующим основным положениям.
1. Религия могла возникнуть лишь на определенной ступени развития общества и самого человека, т. е. явление не изначальное в человеческом обществе.
2. Возникновение религии обусловлено:
а) социальным фактором – ввиду неразвитости общественного производства (в первобытном обществе – чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнетом);
б) гносеологическим фактором – умением формулировать весьма отвлеченные понятия, когда у человека развивается способность к абстрактному мышлению. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании фантастических отражений реальной действительности, т. е. сверхъестественных, религиозных.
Взгляд Канта
Иммануил Кант (XVIII – начало XIX в.) – знаменитый немецкий философ и ученый. Философия Канта и в особенности его взгляд на религию раскрывается в его двух основных трудах: «Критика чистого разума» и «Критика практического разума». В первом труде он говорит о принципиальной невозможности человеческого разума познать сущность вещей. Возможно лишь познание «явлений», того, что возникает в результате взаимодействия реального мира (так называемых «вещей в себе», недоступных познанию) и нашей познавательной способности. Кант делает вывод о принципиальной невозможности постижения Бога, души, мира (так как «вещи в себе» непознаваемы), критикуя доказательства бытия Божия и бессмертия души.
Однако исходя из существования в нас нравственного закона, безусловно требующего своего исполнения, он утверждает необходимость постулирования бытия Бога и бессмертия души, поскольку только так возможно достижение того высшего нравственного идеала, стремление к которому заложено в природе человека.
Содержанием религиозного сознания служит понятие о Боге как о нравственном законодателе, а религия заключается в признании человеком всех своих нравственных обязанностей как заповедей Бога. «Нравственный закон через понятие высшего блага как объекта и конечной цели чистого практического разума приводит человека к религии, т. е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, – не как санкций, т. е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе… Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, так как общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное» [цит. по 44, с. 73]. То есть человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о Его действительном существовании человеку ничего достоверного не известно. На сегодняшний день мысль, высказанная некогда Кантом, является распространенной точкой зрения, основная идея которой сводится к утверждению, что человеку достаточно быть хорошим, ибо это и есть существо религии, а религиозность – дело второстепенное и не обязательное. Поэтому религиозные требования к человеку (вера, догматы, заповеди, богослужения и молитвы, нормы церковной жизни) из-лишни.
Взгляд Шлейермахера
Фридрих Шлейермахер (1786–1834) – немецкий философ и ученый, профессор богословия в Берлине. Главные сочинения: «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» [71], «Монологи», «Христианская вера», а также большое количество проповедей.
Понимание Бога и Его отношения к миру у Шлейермахера во многом совпадает с пантеистическим пониманием Спинозы. По Шлейермахеру, в основании бытия лежит абсолютное мировое единство, «всецелое», или Бог. Все зависит от Бога, но эта зависимость выражается в общей связи природы, а не в Откровении или благодати, ибо Бог не есть личность*. Шлейермахер выражения «Бог», «мировой дух», «мировое целое» употребляет как синонимы. Деятельность Бога равна причинности в природе. Согласно богословию, философии Шлейермахера, все в мире происходит необходимо, человек не отличается от других существ ни свободой воли, ни вечным существованием, люди – это лишь преходящее состояние в жизни вселенной, которое, возникнув, должно и погибнуть. Представления о бессмертии и загробной жизни не верны.
«“Бог никогда не существовал помимо мира, мы познаем Его лишь в самих себе и в вещах”… Цель же и характер религиозной жизни есть не бессмертие в этой форме, в какой верят в него..., а бессмертие, которое мы имеем уже в этой временной жизни, т. е. среди конечного сливаться с бесконечным и быть вечным в каждое мгновенье – в этом бессмертие религии… Религия есть чувство и вкус к бесконечному… Это жизнь в бесконечной природе целого, в едином и во всем, жизнь, которая все видит в Боге и Бога во всем... Она есть непосредственное восприятие бытия всего вообще конечного в бесконечном и через бесконечное всего временного в вечном и через вечное...» [цит. по 44, с. 81–82; 71].
По существу Шлейермахер считает, что в мире всегда существовала и существует единая всеобщая вечная религия, а разнообразие свидетельствует лишь о различии в силе и направленности тех религиозных чувств, которые вдохновляли творческих гениев, создававших религии, но не об истинности или ложности какой-либо из них. «По Шлейермахеру, религия есть чувство бесконечного в конечном или чувство безусловной зависимости, и, следовательно, каждая религия является истинной религией, поскольку она есть дело чувства, к истинам же знания она не имеет никакого отношения» [цит. по 44, с. 82; 48, с. 45]. Догматы, вероучение и каноны, согласно Шлейермахеру, лишь оболочка, которую религия снисходительно допускает; он также надеется, что со временем религия не будет нуждаться в Церкви – носительнице догматизма и закрепощающей чувство, и только с уничтожением Церкви возможна истинная религия – свободное чувство благоговения и восторга перед бесконечной вселенной, ее гармонией и красотой.
Взгляд Гегеля
Гегель Г.В.Ф. (1770–1831) – крупный немецкий философ-идеалист, протестант и апологет. Главные его труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Лекции по философии религии» и др.
Философия Гегеля – это учение об Абсолютной идее (Мировом разуме, Мировом духе, Абсолюте, Боге) как начальной категории, которая существует до мира, природы и общества и диалектически развивается от абстрактного к конкретному. Сама философская система разделяется на следующие три части.
1. Учение об Абсолютной идее в самой себе, как она развивается в виде чистых логических сущностей (логика).
2. Учение об Абсолютной идее в ее инобытии, т. е. учение о природе (философия природы).
3. Учение об Абсолютной идее как о различных формах конкретного духа (философия духа). Здесь Абсолют становится разумным в человеческом сознании и раскрывается в трех формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познает себя в форме созерцания через чувственный образ, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия, с этой точки зрения религия по сравнению с философией более низшая ступень самораскрытия Абсолютного духа, поэтому религия, в конечном счете, должна быть упразднена философией как совершенной формой познания Абсолюта.
Религия (ее сущность) здесь рассматривается как некая система мысли, и главная задача верующего заключается в ее понимании, в дискурсивно-логическом осмыслении ее истин в противовес личному переживанию Бога.
Религия палеолита и неолита
Религия древних обществ, в первую очередь палеолита и неолита, была частью их бытия, судя по доле затрачиваемого на нее труда – частью важнейшей. Если попытаться проследить развитие человечества, можно увидеть, что духовные искания все более и более усложняются и углубляются. Естественно, не имея письменных источников, достаточно сложно реконструировать религиозную жизнь древних людей, поэтому для этой цели необходимо привлекать косвенные источники. Равно как и во введении к курсу предлагается рассмотрение и обоснование нескольких тезисов, которые проливают свет на духовную жизнь древнего человека. Первый из них – это наскальная (преимущественно пещерная) живопись.
Человек начал рисовать 30–35 тыс. лет назад*. «Верхнепалеолитическая живопись была открыта в 1879 г. маленькой дочерью испанского дворянина Марчеллино де Сатуоло. Он взял девочку с собой посмотреть на случайно открытую им за несколько лет до того во время псовой охоты пещеру. Марчеллино шел впереди со светильником, девочка, с замирающим от восторга и страха сердцем почти бежала за отцом. И вдруг Марчеллино услышал ее крик: папа, папа, быки! Для детского глаза многоцветные подтеки по потолку и сводам пещеры Альтамира сложились в замечательных зверей. Вскоре их разглядел и отец. Не прошло и нескольких лет, как весь культурный мир говорил о скальной живописи доисторического человека, тем более что открытия следовали одно за другим.
Конец XIX–начало XX в. было в Европе временем утонченного
эстетизма Югенстиля, который в России прозвали «модерном», и почти полного равнодушия к глубинному смыслу религиозной жизни.
В религии в то время тоже предпочитали искать эстетическое начало. Красоты палеолитического искусства взволновали общество, но о том, для чего оно создавалось, мало кто задумывался. Казалось само-собой очевидным, что в человеке просто проснулось чувство прекрасного и он стал вдохновенно творить. «Искусство для искусства» – это был девиз того времени, и воззрение это с решимостью перенесли на
20–30 тыс. лет в прошлое, приписав кроманьонцу.
Жестокий XX в. принес и отрезвенье упоенному эстетизмом европейцу, и собрал довольно фактов, чтобы переосмыслить суть палеолитической живописи. В начале было обращено внимание, что и в живописи пещер, и в найденных позднее скульптурах животных, изваянных в то же время, немалое число сюжетов составляют сцены охоты, вернее, изображения поражаемых стрелами, копьями и камнями животных, иногда – истекающих кровью. И хотя при всей многочисленности такие сюжеты далеко не главенствовали в пещерном искусстве, палеоантропологи к концу 1930-х гг. сошлись на том, что «побудительным мотивом кроманьонского искусства являлась симпатическая магия, то есть убеждение, что, изобразив перед охотой пораженного стрелой зверя, можно с уверенностью надеяться поразить его и в грядущей травле» [23, с. 73].
Предположение о том, что это была охотничья магия, встречает несколько возражений. «При, казалось бы, полном сходстве охотничьей магии пигмеев с памятниками палеолитической живописи сразу же заметны очень важные отличия. Во-первых, большинство животных все же остается на пещерных “фресках” непораженными, часто художник тщательно рисует их мирную жизнь, любит изображать беременных самок и животных во время брачных игр (впрочем, с завидной стыдливостью). Во-вторых, изображения делаются “на века” прочнейшими, имеющими долгую и очень трудоемкую технологию изготовления красками. Для пигмейского волхва важно изобразить животное, поразить его, потом, полив кровью, как бы вернуть убитому жизнь. После – изображение пораженного животного только мешает его возрождению и потому немедленно уничтожается удачливым колдуном. Палеолитический охотник почему-то вовсе не стремился после успешной охоты считать дело оконченным. Его стремления были противоположного свойства. В-третьих, колдуну, как правило, важно приблизить свое волхование к месту и времени события, на которое он хочет повлиять. Желая убить антилопу, пигмеи “убивали” ее изображение на рассвете дня охоты, на той же земле и под тем же небом, которые должны были стать свидетелями их охотничьего искусства.
Совсем иначе поступали художники франкокантабрийских пещер. Они, казалось бы, намеренно избирали самые темные, потаенные уголки, часто исключительно труднодоступные и, по возможности, поглубже уходящие в землю, в толщу горы. Иногда, после завершения работ, вход заделывался каменной стенкой, вовсе препятствуя проникновению людей в такую странную, остающуюся в кромешной тьме, “картинную галерею”. Но, даже вооружившись фонарем, вы не всегда сможете всласть полюбоваться древними художествами. Они то нарисованы на сводах крайне низких и узких тоннелей, где приходится ползти на спине, чтобы что-то увидеть, то, наоборот, вознесены на высоту многих метров загроможденных сталагмитами залов и, чтобы рассмотреть приглянувшийся сюжет, приходится взбираться на крошечный уступ в нескольких метрах от пола пещеры с риском сломать шею» [23, с. 73].
Итак, если это была охотничья магия, т. е. человек рисовал для того, чтобы убить зверя, то он скорее бы умер от голода, не закончив рисунок, прежде чем вышел на охоту и убил его. Можно предположить, что речь идет об изображении навсегда каких-то религиозных действий. Возможно, речь идет об ином мире, о том мире, в который древние люди мечтали вернуться после смерти. Это мир, в котором вечно происходили жертвоприношения, в котором вечно паслись стада. Это мир, в котором человек чувствовал себя значительно лучше, чем будучи изгнанным на эту землю. Человек открывает великую тайну живописи, как потом откроет тайну письменного слова: то, что нарисовано, существует вечно. Не надо постоянно совершать ритуальные действия, достаточно его нарисовать, и оно будет происходить всегда. Это было священное изображение для человека, потому-то оно так рисовалось, потому-то оно так скрывалось, потому его так берегли. Могут пройти века, могут умереть родственники тех людей, ради которых рисовались эти изображения, но вечно будет приноситься жертва в память этих умерших.
Второй тезис религиозного характера, вторая тайна – это тайна жертвы. Согласно научным данным, древний человек знал, что такое жертвоприношение уже с эпохи неандертальца. Тема жертвы заслуживает отдельного и глубокого рассмотрения, здесь представим лишь ре-зюме*. Есть представление, что древние люди поклонялись медведям, зубрам, мамонтам или другим животным. На самом деле они их использовали как объект жертвоприношения. Они поклонялись мамонту и зубру не больше, чем современные христиане поклоняются кресту, который используют как материальную форму для совершения Евхаристического Таинства. Это были земные сущности, которым надо было придать божественную форму. А.Б. Зубов так описывает медвежий культ в среднем палеолите. «В 1917–1923 гг. палеонтологи Эмиль Бахлер и Нигг занимались обследованием высокогорной пещеры в восточной части Швейцарских Альп, которую местные жители, обитатели кантона Сент Галлен, называли Драконовой (Drachenloch). Расположенная на высоте 2500 м над уровнем моря и на 1400 м над ложем долины речки Тамина, впадающей в Верхний Рейн, пещера эта почти никогда не посещалась, и потому в ней сохранились неповрежденными интереснейшие следы неандертальской культуры. Около ста тысяч лет назад, в сырую и холодную ледниковую эпоху люди посещали Драхенлох значительно чаще, чем теперь. Первому залу, доступному восточным ветрам, они предпочитали второй, куда почти не проникали лучи солнца и пронизывающие ветры с горных вершин. В самом месте перехода из первого зала во второй археологи наткнулись на следы древнего кострища. Второй костер неандертальцы жгли уже в глубине пещеры в специально оборудованном очаге. В культурном слое были найдены каменные орудия мустьерского времени. Но самые интересные открытия ждали ученых в той отдаленной и совершенно темной части пещеры, где без искусственного света нельзя было сделать и двух шагов. При свете ламп Бахлер и Нигг увидели стенку, сложенную на высоту нескольких сантиметров из необработанных известняковых плит, тянущуюся вдоль южной стены пещеры, отстоя от нее сантиметров на сорок. Культурный слой и найденные орудия оставляли мало сомнений в том, что стенка была сделана неандертальцами. Если так, то это – древнейшая постройка из камня, возведенная человеческими руками. Но для чего трудились древние посетители Драхенлоха? Заглянув за стенку, ученые остолбенели от удивления. Все пространство было заполнено аккуратно уложенными костями громадного пещерного медведя (Uisus spelaeus). Здесь были длинные кости конечностей и черепа десятков особей. Но мелких костей (ребер, позвонков, стопы) обнаружить не удалось. Утилитарно мыслящие современные европейцы сразу же предположили, что они нашли неандертальский склад медвежьего мяса. Постоянный климат пещеры давал эффект холодильника и позволял сохранять добычу достаточно долго. Однако, рассмотрев находку еще раз, ученые поняли, что о складе мяса речи быть не может. Кости медвежьих конечностей лежали так тесно, что совершенно очевидно – мясо снято было с них заранее. Бахлер и Нигг обнаружили не склад мяса, но хранилище костей пещерного медведя. Черепа были большей частью ориентированы в одном направлении – мордами к выходу – и у них имелись верхние позвонки, указывая на то, что головы отсекли от тел недавно убитых животных. В пещере были обнаружены в результате последовавших раскопок несколько шкафов из известняковых плит, в которых также хранились черепа пещерных медведей. В одном случае через глазницу и скулу черепа трехлетнего медведя были для чего-то продеты бедренные кости другого медведя. Характерно, что кости иных животных: оленей, горных козлов, серн, зайцев, ученые обнаружили в существенно меньших количествах, и, в отличие от медвежьих костей, они были беспорядочно разбросаны по полу пещеры – это безусловно были просто остатки трапезы неандертальцев… Дело в том, что громадный медведь (до трех метров длиной и более двух метров высотой в холке), вооруженный страшными зубами и когтями, являлся слишком опасным объектом охоты для человека плейстоцена. И действительно, неандерталец, судя по его кухонным отбросам, в повседневной жизни предпочитал питаться безобидными копытными или грызунами. С помощью ловчих ям он довольно безопасно мог ловить шерстистых носорогов и даже мамонтов. Отправиться же в глубину пещер на медвежью охоту его могли заставить либо отчаянные обстоятельства, либо иные, не связанные с пропитанием, но жизненно важные цели.
Судя по тому, как обращались с останками убитых медведей, эти хозяева пещер потребны были неандертальцу для каких-то религиозных целей. То есть, не культ медведя был следствием охоты, но охота на медведя была следствием культа. Примечательно, что к черепу медведя относились неандертальцы столь же почтительно, как синантропы и иные Homo erectus к черепам своих собственных сородичей. Не указывает ли это, что пещерный медведь как-то ассоциировался с предком?» [25, с. 53–54].
Это свидетельствует, что древние люди совсем не должны были охотиться на мамонта или пещерного медведя. Однако они рисковали и даже погибали, охотясь на этих огромных животных. А потом бивни мамонта и остатки скелета мамонта или медведя обнаруживаются в могилах людей верхнего палеолита, обнаруживаются особые медвежьи пещеры, где неандертальцы трепетно хранят кости медведя и особенно их черепа. Это явно священные предметы, но они до этого прошли некое религиозное действие. Так же опираясь на работы А.Б. Зубова попробуем реконструировать духовную жизнь древнего человека.
Древний человек, живя очень примитивной жизнью, в то же время имел очень глубокие образы на простом уровне. Один из наших классических образов – это образ еды. «Для изображения же Неба начинают использоваться иные приемы и в первую очередь соединение с существом, символизирующим всемощного и вечного Бога. Соединение наиболее естественно происходит при вкушении пищи, а символом Творца всего естественней могло выступить особенно сильное и внушающее страх животное или человек. По непонятным для нас причинам культ посредника человека-предка замещается в эпоху среднего палеолита культом пещерного медведя. Именно это мощное и наводящее ужас животное превращается в символ божественного. Медведей ловят,
видимо, с риском для жизни и после обрядов, неизвестных нам, убивают. Их мясо вкушают с благоговейным трепетом, полагая его субстанцией самого Творца, и потому к костным останкам проявляют особо почтительное отношение. Их не разбрасывают где попало, но собирают, аккуратно складывают, ориентируют по частям света, защищают
от разрушения специально возведенными стенками и “шкафчиками”, возносят на каменное основание, как объект поклонения» [25,
с. 57]*.
То есть пища нас соединяет с тем, что мы едим, пища делает человека плотью (создавая тело человека), иными словами соединяет его с земным, а значит, смертным. Возникает мысль: где взять пищу, соединяющую не с землей, а с небом, не со смертью, а с жизнью? Такую пищу обнаружить на земле было бы невозможно. Решение такого вопроса символическое: нечто земное символически объявляется (уподобляется) образом Небесного (земное уподобляется образу Небесного). Тогда, вкушая внешне земную, но на самом деле небесную пищу, символически происходит соединение с Небом.
Поскольку человек палеолита был охотником (не знал земледелия и скотоводства), то пытался найти такой образ и символ, который должен в каких-то параметрах быть подобным первообразу, и этот образ – образ мощи. Бог мощен и поэтому наиболее мощное животное (для неандертальца им являлся пещерный медведь – гигантское животное, длиной более четырех метров, высотой в холке 1,8 м; для кроманьонца – это мамонт) становится образом Бога. После определенных священнодействий их убивают, мясо вкушают, чтобы соединиться с объектом жертвы, а кости или сохраняют, или кладут в могилы, чтобы небесное пребывание умершего было утверждено таким символом.
В этом идея жертвы. Итак, образ жертвы – это образ соединения.
Следующий тезис религиозного характера – переход к оседлому образу жизни. Скотоводство и земледелие возникают не из экономической необходимости, а скорее всего, по религиозной необходимости. В подтверждение этой мысли можно привести несколько замечаний. Во-первых, человек в эпоху неолита, сев на землю, создав деревни, первым делом занимается странными, с нашей точки (читай экономической) зрения, вещами. Он начинает хоронить своих умерших в полу своего дома, в том жилище, где он живет. Этого раньше не было. Поселения раннего неолита характеризуются тем, что в круглом жилище делается священный участок: примерно под углом 60°, расходящимся от находящегося в центре жилища очага в противоположную от входа сторону, где образуется сектор, в котором есть эта священная земля, где хоронятся кости умерших. Иногда черепа умерших предков просто ставятся на полочки в этой священной части жилища. Можно посчитать это проявлениями болезненной психики. Просто тогда с необыкновенной силой возникает чувство единства рода. Древние люди осознают, что они ведь произошли от своих отцов и дедов, их кровь течет в них, поэтому далекие предки помогают им. Они рядом с ними, они должны заботиться о них, приносить жертвы, а с другой стороны, они охраняют своих потомков, защищают их, поэтому их черепа стоят в доме, они как бы участвуют в домашнем совете.
«Такое внимание к предкам, родоначальникам, продолжающим помогать живым в их и временных, земных, и в вечных, небесных, нуждах, такое чувство взаимозависимости поколений не могло не отразиться и в организации жизни. Могилы предков, священные реликвии рода, нужно было максимально приблизить к живым, сделать частью мира живых. Потомки должны были зачинаться и рождаться буквально «на костях» праотцов. Не случайно захоронения часто находят под теми глинобитными скамьями неолитических домов, на которых сидели и спали живые. Кочевой образ жизни, характерный для палеолита, вступал в столкновение с новыми религиозными ценностями. Если могилы предков должны быть как можно ближе к дому, тогда или дом должен быть недвижим или кости переноситься с места на место. Но почитание родящей стихии земли требовало стационарных погребений – зародыш новой жизни, погребенное тело, не мог по мере необходимости изыматься из утробы. И поэтому единственное, что оставалось человеку протонеолита – это осесть на землю. Новый строй жизни был труден и непривычен, но тот духовный переворот, который произошел в сознании людей около 12 тыс. лет назад, требовал выбора – или пренебречь родом, общностью с предками ради более сытой и удобной бродячей жизни, или связать себя навсегда с могилами предков нерасторжимыми узами единства земли. Некоторые группы людей в Европе, на Переднем Востоке, в Индокитае, на Тихоокеанском побережье Южной Америки сделали выбор в пользу рода. Они-то и положили начало цивилизациям нового каменного века» [25, с. 110].
Это была одна из причин, почему человек осел на землю. Человек еще не умел разводить растения, выращивать животных, а уже стал обитателем оседлых поселений, потому что какая-то новая идея заставила его не возить кости умерших с собой, а предать их земле. А если их придать земле, вложить в утробу земли, их нельзя бросать, значит надо жить с ними. Это был первый этап, первый резон перехода к оседлости.
Только приблизительно, через 1,5–2 тыс. лет после того, как человек сел на землю, он стал выращивать хлеб, одомашнивать и разводить животных. Это происходит около 12 тыс. лет назад. Но спустя еще
5–6 тыс. лет можно наблюдать духовную революцию, о причинах которой можно только догадываться. Неожиданно умерших перестают хоронить в домах. Их повсюду выносят на кладбище. Впервые разделяется «дом живых» и «дом умерших». Это первое, а во-вторых, дом и храм разделяются, и уже навсегда. До этого главным центром религиозной деятельности человека (об этом можно судить по наличию массы предметов, имеющих религиозные функции) было само жилище, его дом. Третье, самое странное – это появление в истории человечества изображения Небесного Бога в образе человека. Древний человек, понимая принципиальную неизобразимость Бога, выражает Его образ в символических формах. Например, в верхнем палеолите Бога очень часто изображали в виде мамонта или медведя, в эпоху раннего неолита, когда умерших хоронили под полом дома, как правило, Небесного Бога изображали в виде бесформенного камня (иногда на нем рисовали глаза, как знак того, что он все видит, но бесформенность и была знаком того, что Бог не имеет формы, а в то же время камень вечен в отличие от дерева).
Около VI тысячелетия до н. э. встречается человекоподобное изображение Небесного Бога. Им обычно является мужчина, хотя еще со времен неолита встречается образ земли в виде женщины со всеми подчеркнутыми признаками беременности, рождения, но обычно лишенный лица. Предполагается, что мужчина изображается, потому что семя жизни дается Небесным Богом, а значит, Небесный Бог всегда изображается в мужском образе. Логика данного религиозного явления такова: поскольку невозможно изобразить человека в божественном облике, поскольку ощутимого облика Бог не имеет, то единственный способ показать, что человек подобен Богу, это показать, что Бог подобен человеку. Отсюда появление антропоморфных изображений, изображений Бога в человеческом облике. «Cреди этих символических, а то и вовсе бесформенных образов Небесного Бога в конце VII тысячелетия в Чатал Хююке вдруг возникают антропоморфные изображения. Что касается ребенка или юноши, как правило, изображаемого вместе с «богиней» или ее животным – леопардом, то это, скорее всего, – не Бог, но умерший, возможно, идущий от смерти к Небу и к обладающему вечным бытием Творцу всяческих. Но вот зрелый муж с бородой, восседающий на быке, – это, видимо, – Сам Творец.
Появление этих изображений, не очень многочисленных и вскоре исчезающих (хотя в гхассульской культуре IV тысячелетия до Р.Х. Палестины распространены мужские статуэтки с рогами), свидетельствует о великом открытии древнего человека или, по меньшей мере, об изобразительном отображении важнейшего религиозного понятия. Изображая великого небесного Бога-Творца человеком, мужем, чаталхююкский художник отнюдь не «снижал планку» умозрения, заданную в докерамическом неолите, когда непознаваемость Бога оказалась отображенной бесформенностью каменной глыбы. Нет, теперь, через два тысячелетия, человек сделал следующий шаг в отображении неизобразимого. Решившись изобразить Бога человеком, он думал об ином, бесконечно более важном для него уподоблении. Присваивая Творцу образ твари, художник единственно возможным способом демонстрировал подобие твари, подобие человека своему Создателю. Человек – образ Божий, желал сказать он, наделяя безобразного Творца человеческим обликом» [25, с. 123–124].
Такой поворот в религиозной жизни древнего человека связывается с интересным психологическим переживанием собственной некачест-венности, греховности, удаленности человека от Небесного Бога-Творца*. «Культ предков, побудивший бродячего охотника осесть на землю 9–14 тыс. лет назад, как бы стер дистанцию между священным и обыденным, божьим и человеческим. Предки – часть рода, такие же люди, но обладавшие в ином мире особым могуществом. Почитание Небесного Бога-Творца в это время не имеет большой значимости: постройки, которые можно счесть храмами, невелики и не главенствуют в застройке ранненеолитических поселений. В VII и VI тысячелетиях до Р.Х. почитание рода вполне сохраняется, но растет и значение Божественного Творца. Его образы в виде крупных копытных занимают главное место в святилищах. Появляются и изображения Небесного Бога в человеческом облике. Люди как бы вновь вспоминают и громадную дистанцию между собой и своим Творцом, и расстояние между совершенным, богоподобным человеком и реальностью человеческого несовершенства и неподобия. Осознание этой дистанции и побуждает, должно быть, жителей неолита отделить священное от профанного, объект упований и молитв – от грешной повседневности. Отделяются не только святилища, но и те, кто служат в них. Умершие, очень возможно и из других поселений, приносятся и предаются земле под полом святилищ и иных построек священного города, но живые далеко не все могут жить в нем, но только “чистые”, “посвященные Богу”.
В дальнейшем переживание собственной нечистоты и греховности продолжает углубляться. Святилище преображается в храм, отделенный от жилища, часто поставленный на специальное искусственное возвышение или естественный холм. Таковы, например, храмы в Месопотамии IV тысячелетия в Эль Убейде и Эриду. Но, с другой стороны, это позволяет людям приблизиться к храму. Противопоставление “священного города” и “профанной деревни” исчезает. Возникает город, стягивающий население как можно ближе к священной земле теменоса (греч. священное место)… Паул Уитли на множестве примеров показал, что древнейшие города строились вокруг святилищ и что первоначальное значение города было религиозным и в Месопотамии, и в Китае, и в Египте, и в Центральной Америке. Города возникали “вблизи таких священных местностей, осей мира, где казалось наиболее возможным связать воедино землю, небо и преисподнюю”… Храм зримо стягивает к себе город, напоминая, что когда-то город возник не только вокруг священного центра, но и из-за святыни, жить поближе к которой стремились люди. Близость к святыне храма была, по всей видимости, символической близостью к Тому, кому эта святыня посвящалась» [25, с. 131–132].
Еще один сюжет, на котором стоит остановиться подробнее. Отношения Бога и человека в данной, новой религиозной парадигме – это отношения милости Бога к человеку.
«Не связано ли это обострение переживания греха с проникновением антропоморфизма в иконографию Творца? То есть, когда люди смогли уподобить Бога себе, тем самым говоря, что они подобны Богу, несут в себе Его образ, они остро ощутили собственное несовершенство, то, что божественное в них подавлено человеческим, доброе – злым. Как бы то ни было, но в это время в погребениях, по-прежнему бедных инвентарем, встречается часто только один нарочито поставленный предмет – это сосудик различной формы, но всегда небольшой. Иногда таких сосудов несколько… Судя по более поздним аналогам уже исторического времени, все эти сосудики и чашечки
содержали в себе растительное масло. По всей видимости, именно из VI–V тысячелетий идет широко распространенный и ныне во многих религиях западной половины мира обычай умащать тела умерших. Что символизировало масло, елей*?
Жаркий и сухой климат Переднего Востока быстро иссушает кожу. Под немилосердными солнечными лучами она трескается, начинает сочиться сукровицей, причиняя человеку тяжкие страдания. Но если в кожу втереть растительное масло, страдания прекращаются. Кожа вновь становится эластичной и мягкой, болезненные трещины быстро врачуются. Должно быть, это умягчающее действие масла обратило на себя внимание древнего человека. Кроме того, масло питает огонь светильника. Напитанный им фитиль горит, но не сгорает. Второе качество – прекрасный образ молитвы, первое – милосердия. Соединение двух этих качеств в одном веществе очень хорошо соответствовало религиозному чувству – молитва, устремленная к Богу, вызывает Его милость, которая умягчает раны, причиненные грехом.
Мертвый тем более нуждается в милосердии Божием. Он уже бессилен добрыми делами исправить соделанное им в жизни зло. Близким умершего остается только уповать на милость Творца. И потому сосуды с врачующим елеем ставятся близ тела покойного. Масло – символ исцеления Богом страждущего от пламени греха человека» [25,
с. 138–140].
Культура и религия мегалита
На сегодняшний день имеется слишком мало данных, позволяющих выявить в более полной форме религиозную систему саму по себе. Однако такая возможность предоставляется для последних тысячелетий неолита и начала эпохи металла.
Возможность достаточно полно реконструировать религиозную систему древних народов, как ни странно дают не высокоразвитые неолитические сообщества Переднего Востока, а обитатели холодных прибрежий Атлантического океана, жители Британских островов, Скандинавии, Бретани, Иберийского полуострова.
Мегалиты (в переводе с греческого «большие камни») – это совокупность очень характерных памятников, возведенных по сходной технологии из необработанных или мало обработанных громадных камней весом до нескольких десятков тонн каждый. Всего таких памятников в Западной Европе известно ныне до пятидесяти тысяч, наиболее «популярные» из них «Стоунхендж» (Великобритания), Ньюгрэйндж (Ирландия), «аллея менгиров*» в Карнаке (Франция).
Культура мегалита возникает примерно в V–VI тысячелетии до н. э. в отдаленном тогда районе мира, на культурной периферии, в северо-западной Европе и постепенно осваивает все Средиземноморье, доходя до Сирии, Египта, Месопотамии. Потом она распространяется дальше, на побережье Индийского океана, и памятники мегалитического типа можно встретить в современной Индонезии и даже на островах Тихого океана. И возникает эта культура как странное религиозное движение.
У этих памятников есть несколько интересных, их объединяющих свойств. Во-первых, они распространились вдоль берега моря, а по мере удаления от моря их число и величина уменьшаются, и где-то в 200 км от побережья мегалитические памятники исчезают; во-вторых, несмотря на то что бытовая культура строителей мегалитов в разных районах мира различна, памятники очень схожи. Вероятно, передавалась какая-то одна сумма идей.
Как уже отмечалось выше, доля затрачиваемого труда на создание этих памятников очень велика*, можно сказать, что человек той эпохи все свое свободное время и даже время несвободное тратил на строительство этих огромных религиозных, в первую очередь заупокойных, могильных сооружений.
Быт был очень скромный, человек сам ютился в жалких хижинах, которые удалось обнаружить только с помощью точнейших методов археологического исследования, но строил такие гробницы, которые видны и по сей день. Сейчас можно предположить, что строил потому, что желал все свои силы, всю свою энергию, все свои возможности потратить на победу над смертью, понимая, что только полным сосредоточением сил, полной самозабвенной отдачей религиозному делу, он может надеяться на милость Божию и на победу над смертью [25].
Что позволяет сделать такие выводы? Дело в том, что археологи, изучая эти древние гробницы, обнаружили систему рвов и насыпей вокруг курганов. Сам курган имеет отверстие (вход) и галерею. Вход закрыт камнями, но есть узкое отверстие. При помощи контрастной аэрофотосъемки обнаружили, что эти рвы и насыпи образуют фигуру полной (беременной) женщины. Если могила – это утроба земли, то галерейное захоронение с курганом – это не что иное как беременный живот земли. Внося в эту утробу мертвых, из нее ожидают нового рождения умерших. Но рождение ожидается не на нашу землю, и об этом говорит целый ряд символов. Например, то, что пуповиной этого кургана является менгир, поставленный на его вершину, т. е. умерший связан с Небом. Наконец, сама точка выхода из кургана, т. е. то место, откуда должны родиться умершие, не только по форме анатомически воспроизводит детородные органы, но еще и ориентировано на точку, в которой 21–22 декабря каждого года поднимается солнце*. 21 декабря – это день зимнего солнцеворота, до этого солнце все уменьшается, день все уменьшается, холод наступает, как бы смерть, зима торжествует над жизнью и летом. И вдруг происходит победа. Солнце начинает расти. Солнце повернуло на лето, скоро будет тепло, скоро будет все больше света, жизнь победила смерть. На эту точку, на точку, где символически совершается это великое таинство победы над смертью, обращены выходы из курганов. Это говорит о том, что древние строители надеялись, что когда мертвые воскреснут, они пойдут к своему Небесному Отцу, к Тому, Кто дал семя жизни, но чтобы это произошло, надо сосредоточить все силы, отдать Богу всего себя.
Здесь стоит отметить один любопытный факт: в одном временном отрезке, на одной территории зачастую проживали группы людей различной «религиозной напряженности». Вот, например, полуостров Ютландия (территория современной Дании): ряд районов полуострова – восток и север – это мегалитическая культура; ряд районов полуострова – запад и центр – и никакой мегалитической культуры, никаких гигантских каменных построек. Люди по старинке хоронят в земле своих умерших и живут самым обычным образом. Можно сказать, что одни народы готовы были на максимальное сосредоточение сил, а другие не были готовы. Одни готовы были строить эти памятники, а другие продолжали по старинке хоронить в земле своих умерших по принципу: ну ничего, и так обойдется.
Действительно, всегда есть как минимум два выхода из любой ситуации. Один – это жертвовать собой ради Бога, умереть ради Бога, чтобы быть с Ним, а второй путь – это махнуть рукой на Бога, забыть о Нем и сосредоточиться на этой земной жизни, жить ради этой жизни. Оказывается, второй путь такой же древний, как и первый. О нем можно только догадываться, поскольку эти разделения на тех, кто жил ради вечности, и на тех, кто жил потому, что надо жить, происходил и раньше. Но в эпоху мегалита это разделение очень явное, прямо видно, как проходит эта граница между племенами, которые живут по разные стороны реки. Это граница двух ценностей и двух целей. Те, кто, напрягая все свои силы, ищут Небесного, возможно, оступаются и падают, и, в конечном счете, их культура угасает, но они передают свою эстафету другим и создают и письменность, и государство. А народы, которые не жили напряженной религиозной жизнью, «махнули на духовную жизнь рукой», не создали ни цивилизации, ни государства, ни письменности (так называемые неписьменные народы). Продолжая эстафету, в Восточном Средиземноморье примерно за 3,5 тыс. лет до н. э., возникают великие письменные культуры, которые открыли новый способ собирания человеческих сил ради решения религиозных задач.
Этот новый способ – государство. Возникает государство как средство организации жизни для решения религиозной задачи*. Первыми государствами были Египет и Месопотамия. Здесь, так же как и у народов мегалита, колоссальная (до 80 %) часть энергии тратится на религиозные цели. Строятся заупокойные гробницы, пирамиды, храмы. Исходя из этих данных можно сказать, что государственной задачей было решение не экономических, а религиозных вопросов, но с еще большим собиранием сил.
Индуизм
Религиозная традиция Востока своеобразна и уникальна. Мирча Элиаде указывает на то, что «последние исследования предыстории индийской цивилизации открыли перспективы, которые нельзя было предвидеть еще несколько десятилетий назад. Но они поставили и проблемы, до сих пор не получившие удовлетворительного решения. Раскопки двух городов – Хараппы и Мохенджо-Даро – выявили хорошо развитую городскую культуру, одновременно торговую и теократическую. Ее хронология – вопрос еще спорный, с определенностью можно сказать только, что индская культура была уже вполне развита к 2500 г. до н. э. Что особенно поразило первых археологов, так это единообразие и стагнация хараппской культуры. Никаких изменений, никаких новшеств за всю ее тысячелетнюю историю (два вышеупомянутых города были, возможно, столицами «империи»). Эту непоколебимую устойчивость можно объяснить разве что существованием режима, базировавшегося на некоей форме религиозной власти» [73, с. 62].
Реконструируя религию древней Индии, более корректно говоря, религию древних ариев, населявших полуостров Индостан, можно отметить, что там тоже в глубочайшей древности была вера в личное телесное воскресение, было упование на то, что, участвуя в ритуале, человек как бы воспроизводит ту победу над смертью, которую осуществил когда-то Бог. Речь идет о ведической религии, т. е. Ведах – древнейшем уровне индийской религии. «В узком значении веды – это гимны самхит, обращенные к персонификациям природных сил, а также методики их произнесения. В широком контексте под ведами понимают все шрути (букв. «услышанное»), а то и вообще все разделы ведической литературы. Помимо шрути традиция выделяет смрити и ньяйа прастханы (разделы). Смрити – это предания, а ньяйа – логические выкладки» [52].
Итак, веды – это тексты, вернее, суммы гимнов, которые на протяжении многих тысячелетий устно передавались из поколения в поколение. Веды не записывались, поскольку священный текст нельзя было предавать мертвой букве. Для сохранения и передачи вед была разработана целая социальная структура древнеарийского общества.
Считается, что около V тысячелетия в результате определенного этнического процесса арийские племена начинают быстро распространяться на просторах Евразии. Некоторые древнеарийские племена, перейдя Инд, вышли к южным предгорьям Гималаев (современный Пенджаб), где завоевали и покорили древние доарийские государства Инда и принесли на просторы Индостана древнюю ведическую религию. «Появление индоевропейцев на исторической арене отмечено ужасающими разрушениями. В промежутке между 2300 и 1900 г. множество городов в Греции, Малой Азии и Месопотамии было разорено и сожжено... Рассеяние индоевропейских народов началось несколькими веками раньше и продолжалось в течение двух тысячелетий. Около 1200 г. арии проникли в междуречье Инда и Ганга, иранцы закрепились в Персии, Греция вместе со своими островами была индоевропеизирована… Этот процесс, включающий в себя переселения, завоевание новых территорий, покорение, а затем и ассимиляцию местного населения, завершается лишь в XIX в. н. э. Нам не известен другой пример столь масштабной лингвистической и культурной экспансии» [73, с. 89].
Древнеарийское общество было разделено на три группы, т. е. касты (варны): брахманы (священники), кшатрии (цари и воины), ваишьи (ремесленники, земледельцы). После заселения ариями территории современной Индии добавилась четвертая каста – шудры (слуги, рабы). Вероятно, ее основу составили завоеванные народы.
Священники (брахманы) являлись главными хранителями традиций и вед. Они должны были заучивать корпус вед и передавать его из поколения в поколение. Представители двух следующих за брахманами каст также изучали веды, только шудрам запрещалось их изучать.
Корпус вед состоит из четырех памятников. «С лингвистической точки зрения наиболее древней представляется “Ригведа”, а за ней следуют “Атхарваведа”, “Яджурведа” и “Самаведа”, составленные в форме мантр, а затем брахманы, аранйаки и упанишады. Вся эта литература и составляет шрути, или откровения мудрецов-риши» [52]. Достаточно длительное время у ариев не было письменности, все запоминалось наизусть. Если мегалитическая культура вся ориентировалась на строительство заупокойных памятников, то неменьшее усилие ариями употреблялось для сохранения гимнов, которые, по их глубокому убеждению, были услышаны какими-то древними мудрецами от Бога. Ученичество для священников продолжалось с 7 лет до 21 года. Все это время мальчики, а потом юноши должны были находиться в доме учителя и учить эти тексты наизусть с его слов и при этом учить их употребление. Считалось, что все существует только благодаря ведам: и сохранение, и передача, и воспроизведение вед было основной задачей древнеарийского общества.
Гимн является основой ритуала. Священник, жрец, читая гимн, одновременно держит в уме его образ и смысл, совершает определен-ные, четко фиксированные действия, которые символически изображают действия из мира богов. Таким образом, зло, которое мешает человеку соединяться с миром богов, уничтожается на время совершения ритуала. И поэтому та цель, то желание, которое имеет заказчик ритуала, реализуется. Это могут быть земные вещи, но это может быть и победа над смертью и возможность войти в вечность. Древние индийцы верили в то, что умершие, после того как они победят смерть, войдут в мир вечности, в запредельную даль – Варах-Параватах.
Скепсис, который поразил Египет и Месопотамию, коснулся и индийских племен около 1200 г. до н. э. В среде так называемых «ванапрастха» – лесных отшельников – появляется новое учение. Оно заключается в том, что в действительности веды учат внешним действиям, внешним ритуалам, а на самом деле Бог всегда внутри человека. Человеческий дух «Атман» тождественен «Аджа» (букв. с санскрита – нерожденный) – Богу-Творцу, которого к этому времени начинают именовать «Брахман», т. е. Атман тождественен Брахману («ты еси То», на санскрите «та твам Аси»). Из этого делается следующий вывод, что весь этот мир – это иллюзия. Причем иллюзией считается не только внешний мир, но и тело, и чувства, и личность. Тексты, в которых рассказывается о новом учении, – это Упанишады (санскрит. «упанисад» – сидение у, т. е. у ног учителя).
Все Упанишады – это всегда диалог, диалог учителя и ученика, царя и подданного, Бога и человека, мужа и жены, сына и отца. Сутью учения упанишад является та истина, что человек должен, отбросив свою личность, соединиться с Брахманом, но ценой отказа от себя, не только от своего тела, но и от своей личности. Это прекрасно выражено в тексте Брихадараньяка Упанишада. «У Яджнявалкьи было две жены – Майтрейи и Катьяяни. Из них Майтрейи была способна беседовать о Брахмане, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому образу жизни».
«Майтрейи, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».
Майтрейи сказала: «Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной или нет?» – «Нет, – сказал Яджнявалкья. – Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью богатства».
Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной! Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]».
Яджнявалкья сказал: «Да! Ты [и раньше была] дорога нам, госпожа, и стала еще дороже. Что же, госпожа, я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».
И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед дороги веды, но ради Атмана дороги веды. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи! Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известно…
Подобно тому, как кусок соли не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания (курсив мой. – С.А. Вихорев), – так говорю я, о [Майтрейи]». – Так сказал Яджнявалкья.
Тогда Майтрейи сказала: «Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине, я не понимаю этого [Атмана]». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи]. Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразрушимой природы.
Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то как и кого сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать того, благодаря кому он познает все это? Он, этот Атман, [определяется так:] “Не [это], не [это]”. Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие». – Сказав так, Яджнявалкья ушел [в лес]» [8, четвертая глава, пятая брахмана].
Действительно, слово «сознание» предполагает наличие двух, сознание в религиозном смысле может пониматься как ситуация, когда человек сознает Бога и Бог сознает человека. Но когда Атман тождественен Брахману, когда он соединяется с ним подобно тому, как капля воды, падая в море, сливается с океаном. Следствие из вывода об отсутствии сознания после смерти состоит в том, что если человек есть лишь иллюзия, а единственная реальность – это Дух, тождественный божественному Духу, то перед человеком открываются несколько путей. Возникшее как следствие учение о перевоплощении (теория переселения душ) свидетельствует, что если человек есть лишь божественная сущность, то он может, отбросив все земное (все связи, все привязанности), соединиться с Брахманом. Брахман есть абсолютное, бестелесное и полное Божественное бытие. Соответственно и человеку необходимо стать столь же абсолютным, столь же не привязанным ни к чему: ни телесно, ни душевно, и тогда он сможет с ним соединиться.
Согласно логике этого учения тело не есть элемент личности чело-века, как верили древние египтяне, следовательно, без тела человека нет. Но если при «отбрасывании» тела не достигается соединение с Брахманом, то человек входит в новое тело, и все повторяется снова*.
До настоящего времени в Индии существует несколько индуистских школ. Наиболее четко и глубоко мысль о том, что человек полностью растворяется в Брахмане и нет после смерти сознания (есть Бог и больше ничего иного), высказана в так называемой школе «Адвайта-Веданта». Сторонником и разработчиком этой точки зрения является индийский мистик VIII в. Шанкара, последователи которого ныне очень распространены. Это направление носит название абсолютный монизм (единство).
Другая школа, которая именуется «Вшпишита-Адвайта» (неполный, относительный монизм), говорит о том, что личность человека после смерти и существует, и не существует одновременно. Человек вечно пребывает в Боге, но не сливается с Ним полностью. Эта традиция связана с идеей Божественной любви (на санскрите – Бхакти), которая (любовь) делает из двух одно, но при этом каждый не перестает быть личностью. Полная и бесконечная любовь человека к Богу делает его одним целым с Брахманом, но при этом личность сохраняется. Сторонником второй точки зрения является глубокий индийский мистик Рамануджа (XII в. н. э.).
Вся индуистская мистика связана с одним вопросом. Дело в том, что желание чего-либо со стороны человека соединяет его с объектом желания. Но поскольку объект желания всегда иллюзорен, то не должно ничего желать, так как соединение с тем, что иллюзорно, не соединяет с Богом. И самое страшное искушение заключается в том, что когда человек себя соединяет с Брахманом, когда он ощущает, что «ты еси То» (на санскрите «та твам Аси»), может быть, он тоже не достигает цели…
Буддизм
В индуистской догматике понимание того, что Брахман не имеет никакого образа, было традиционным. Следствием из этого является то, что когда дается какое-то наименование цели (если речь идет о Боге-Творце), то она не достигается (бьем мимо цели), и, соответственно, человек соединяет себя не с Брахманом, а с иллюзиями своего соз-нания.
Именно эта мысль поразила Сиддартху Гаутама* (623–544 гг. до н. э.), того человека, который явился основателем буддизма. Родился Сиддартха в 623** г. до н. э. Легенда о Будде повествует о том, что он был сыном князя из племени шакья (сакья). Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцами необыкновенное будущее. «Один отшельник, по имени Асита, предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или “совершенным, великим” Буддою, если он отречется от мира… Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Суддходаны (отца мальчика)… Царь Суддходана, боясь, чтобы царевич действительно не сделался отшельником, как предсказал ему Асита, старался держать сына вдали от всего, что могло внушить ему мысль о несчастьях и бедствиях, наполняющих этот мир, и царевич до 29 лет прожил в полнейшем неведении зла и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях» [28, с. 31, 33].
Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Царевич вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечью ушел Сиддартха из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, он начал странствовать, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великую истину. Так прошло около семи лет.
И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию и созерцанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные или благородные истины. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой (Просветленным), несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения. Вот их суть.
Будде открывается истина, что не надо вообще стремиться ни к какой положительной цели. Более того, понятие Бога выносится за скобки, т. е. не важно, существует Он или нет. Главное, что жизнь есть страдание. И сосредоточить свою мысль необходимо не на том, куда уйти из жизни, а на том, как уйти из жизни. Необходимо постепенное приучение человека к тому, что ему не за что удержаться в жизни, что вся жизнь – это страдание, совершенно нереальный поток, в котором совершенно бессмысленно пытаться утвердиться. Так же утверждается тотальная бездушность (нет души у человека и нет души у мира). Человеку надо понять, что его как бы уже нет, есть лишь совокупность элементов (дхарм). Когда человек перестает обманываться и понимает, осознает до глубины души, что его как бы и нет, то он достигает угасания (на санскрите нирваны), т. е. подавляет «беспокойство» дхарм.
Четыре благородные истины составляют ядро учения Будды. Первая из этих истин гласит, что жизнь – это страдание, поскольку элементы страдания присутствуют во всех без исключения сторонах жизни. Вторая благородная истина заключается в том, что причиной страданий является жажда жизни. Человек стремится к обладанию материальными и духовными ценностями, чувственными наслаждениями, что обусловливает его тягу к продолжению жизненного процесса. Третья благородная истина предупреждает, что человек должен осознать, что необходимо прервать круговорот жизни. Нужно подавить в себе любые желания, вне зависимости от того, являются ли они плохими или хорошими. Путь же к этому подавлению, и в результате к спасению, указывает четвертая благородная истина, так называемый восьмеричный (включает восемь ступеней), или срединный, путь (согласно которому следует избегать крайностей: с одной стороны, он не требует самоистязаний, умерщвления плоти, с другой – осуждает чувственные наслаждения). Первая ступень – правильное понимание, под которым подразумевается усвоение четырех благородных истин. Вторая ступень – правильное стремление, т. е. намерение поступить в соответствии с этими истинами. Третья ступень – правильная речь, предполагающая, что человек должен не лгать, не клеветать, не сквернословить. Четвертая ступень – правильное действие, подразумевающее, что деятельность человека не должна приносить вреда живому. Пятая ступень – правильный образ жизни. Шестая ступень – правильная мысль, т. е. преодоление дурных мыслей и влияний. Седьмая ступень – правильное (т. е. оптимальное, адекватное) усилие, выражающееся в постоянном укреплении в себе решимости не принимать любые мирские радости. Восьмая, последняя ступень – правильная концентрация (правильно организованное внимание), ведущая к достижению внутреннего спокойствия и полной невозмутимости.
Буддисты считают, что, лишь следуя восьмеричным путем, указанным Буддой, живя в соответствии с его этическими предписаниями, морально совершенствуясь, человек может рассчитывать на окончание сансары (цепи перерождений) и полное прекращение страданий – погружение в нирвану.
Священной книгой буддизма является Типитака (букв. три корзины), состоящая из трех частей. Первая из них – Виная-питака. Она содержит дисциплинарные правила, которые должны соблюдаться мона-хами в буддийских общинах. Вторая часть – Сутта-питака – сообщает о беседах, которые вел Будда со своими учениками и которые были записаны со слов его двоюродного брата и одного из последователей – Ананды. В третьей части – Абидхарма-питаке, которая в определенной степени представляет собой комментарии Сутта-питаки, дается систематизация и толкование основных догматов буддизма.
Буддизм существует в двух главных своих разновидностях: хинаяна (малая колесница, или узкий путь ко спасению) и махаяна (большая колесница, или широкий путь ко спасению). Также к буддизму относят его китайский вариант дзен- (чань-) буддизм, тантризм (так называемая алмазная колесница) и ламаизм.
Учение самого Будды оказалось во многом отличным от того, что появилось в буддизме позднее. Сначала идеи Будды передавались в форме притч и сказаний, но в III–I вв. до н. э. оформилась философия буддизма. Наиболее адекватной (т. е. близкой к «первоисточнику») оказалась самая ранняя форма буддизма – хинаяна, согласно которой ближе всего к цели достижения нирваны стоят отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям монахи, много дальше – буддисты-миряне. Доступные для них благочестивые дела хотя и улучшали карму, были недостаточны для спасения и достижения нирваны.
Махаяна – это форма буддизма, сложившаяся позднее и достигшая расцвета около 200 г. н. э. Она во многом отличалась от раннего буддизма хинаяны. В ней понятие нирваны стало более доступным обыденному религиозному сознанию, и она отходит от исключительно негативного отношения к миру сансары. Было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и могут приблизить его к заветной цели, т. е. к нирване. Здесь появляется новая фигура – бодисатва, святой подвижник, достигший ступени спасения, но остающийся с людьми, чтобы облегчить их страдания, повести по пути спасения. С появлением бодисатв в буддизме стал развиваться пантеон святых, которым можно было молиться, прося у них помощи и заступничества. Наряду с великим Буддой появились и многие другие будды, они приобрели имя, были персонифицированы, превратились в объекты почитания и культа. Возникла практика поклонения их изображениям, главным образом скульптурным. Наряду со всем этим возникло неизвестное раннему буддизму представление об аде и рае, была разработана космогония, изображавшая множество небес, на которых размещался божественный пантеон. И сам Будда из учителя мудрости превратился в бога-спасителя. Если хинаяна отвергала посредничество брахманов, то в махаяне вновь возникают представления о роли монахов и духовенства как посредников на пути к спасению.
Во II в. буддизм проник в Китай и получил огромное распространение, а в VII в. возник чань-буддизм, чаще именуемый дзэн-буддиз-мом. Чань привил буддизму китайскую трезвость и рационализм: не пытаться достичь нирваны или стать буддой, а увидеть и понять Истину, которая вокруг тебя – в красоте природы, в радости труда и т. д.; научиться жить и радоваться жизни, но жить только для себя. Буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного вида в Тибете в ламаизме (VII–XV вв. н. э.). Тибетский далай-лама является и сегодня символом и высшей ценностью не только в глазах ламаистов, но и многих буддистов в разных странах мира. Основываясь на синтезе разных направлений буддизма, он впитал в себя и влияние тантризма, который ввел в обиход мандалу – своеобразную графическую диаграмму Вселенной, насыщенную магическими знаками и символами, имеющую множество вариаций, и Калачакру – колесо времени, в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. Однако самое важное в тантризме – его мистико-магическая основа, выявляющаяся в медитации и в магических обрядах, включая и сексуальную практику, ритуальное общение полов с целью приобретения энергии (шакти). Ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования.
Иудаизм
Во-первых, стоит сказать, что понятие «иудаизм» иногда используется не только по отношению к верованиям современных евреев, но и применительно к религии Ветхого Завета. Поэтому стоит отметить, что под иудаизмом здесь понимается именно раввинистическая традиция, возникшая примерно за 200 лет до Рождества Христова и окончательно оформившаяся после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. н. э. Но тем не менее говорить об иудаизме вне исторического контекста невозможно, поэтому в изложении этого параграфа отсылки к истории Ветхого Завета и ветхозаветной религии евреев будут необходимы.
Само слово еврей восходит к слову «хапиру» – перешедший поток, перешедший реку, заречный, скиталец. Так в Месопотамии называли беглецов, т. е. тех, кто решил не жить в этом стабильном мире Месопотамской цивилизации между Тигром и Евфратом, но решил перейти за р. Евфрат. Как правило, уходили за Евфрат, в западную пустыню, чтобы спастись: кто от царского гнева; кто, желая стать разбойником; кто, убегая от рабства, кто по каким-то иным причинам. Согласно Библии Авраам сделал именно такой выбор: он ушел за реку, но не потому, что бежал от гнева царя, и не потому, что хотел там легкой наживы, – он следовал голосу Бога. Смысл этого призыва был в полном послушании. Даже для того чтобы просто услышать этот голос, чтобы воспринять его серьезно, человеку нужна была глубокая вера, глубокая убежденность в том, что Бог может говорить с человеком.
Итак, путем целого ряда испытаний Авраам явил себя верным Богу, и от него произошел народ, который получил название народа еврейского и народа избранного. В чем же избрание и в чем смысл существования еврейского народа? Живя в обществе информации иногда считается, что смыслом любого действия является несение какой-то информации. Далее по этой аналогии целью и смыслом израильского народа указывается то, что он нес какое-то особое знание, которого не было у других народов. Согласно такому пониманию Израиль* единственный хранил истину монотеизма. Но последние исследования показывают, что знание единого Бога-Творца было свойственно многим народам. Но не было главного – не было абсолютной покорности Богу. С этой точки зрения дело не в знании, но в выборе личного сердечного отношения с Богом. Отсюда понятен смысл грехопадения, который имеется в традиции авраамических религий. Здесь грехопадение понимается как ослушание и как следствие отпадения от Бога.
К основным догматам иудаизма относится вера в Единого Бога Яхве, в богоизбранность евреев, в бессмертие души, существование загробного мира и в приход Машиаха (Мессии). Не признав Мессией Иисуса Христа, все верующие евреи живут ожиданием скорого прихода Машиаха, которым, согласно иудаизму, будет живой человек из плоти и крови, религиозный еврей, потомок царя Давида. Мессия принесет всем людям долгожданный мир, объединив все человечество на основе особой роли евреев, установит благоденствие на земле.
Канон иудаизма составляют, во-первых, ТаНаХ – это акроним, сокращение из первых букв основных книг Ветхого Завета, в который входят: Тора (пятикнижие Моисея), Небиим (Пророки) и Кетувим (Писания); во-вторых, созданный в III–V вв. н. э. Талмуд (древнеевр. «ломед» – изучение), состоящий из частей Мишна (повторение закона), которая представляет собой комментарии к Торе, и Гемара (законченность), назначение которой – углубленное комментирование Мишны. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права. В Талмуде различают две составляющих: Галаха – закон, касающийся религиозной, семейной, гражданской жизни, и Агада, которая определяет духовные основы иудаизма.
До разрушения в 70 г. н. э. иерусалимского храма он был центром иудейского культа, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Затем место жертвоприношений заняла молитва, а также изучение Торы и Талмуда, для чего евреи стали собираться вокруг отдельных учителей – раввинов, возникло понятие «синагога» (собрание). Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении. Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (13-летнего возраста).
До XVIII в. иудаизм оставался в основном монолитным. Что же касается современного иудаизма, то одной из его отличительных черт является наличие в нем трех основных течений, которые не совсем соответствуют христианскому понятию конфессии, но больше похожи на добровольные объединения, создаваемые по культурному или догматическому принципу. Принадлежность к той или иной ветви в большей степени определяется личными предпочтениями, близостью конкретной синагоги или манерой раввина, взгляды и проповеднический стиль которого устраивают верующего (как это и бывает в добровольных ассоциациях). Многие евреи создают собственные неофициальные версии иудаизма и поэтому не относятся в полной мере ни к одному из этих течений.
Ортодоксальный иудаизм. До начала эпохи Просвещения (XVIII в.) существовал только этот вид иудаизма. Ортодоксальным он назван позже с целью отделения его от других течений. Сегодня данная ветвь иудаизма характеризуется приверженностью традиции и строгим соблюдением Закона Моисеева в интерпретации раввинов.
Реформаторский иудаизм зародился в XVIII в. в Германии и представлял собой попытку приблизить к современности считавшийся устаревшим образ мыслей, чтобы тем самым воспрепятствовать набиравшей силу ассимиляции немецких евреев.
Консервативный иудаизм возник также в Германии в XIX в. как компромисс между первыми двумя течениями.
Кроме основных трех ветвей к иудаизму относят: реконструктивизм и хасидизм. Реконструктивизм – американская ветвь консервативного иудаизма, согласно которой иудаизм – это «религиозная цивилизация», которая постоянно должна приспосабливаться к современным условиям жизни. Хасидизм – ультраортодоксальное течение, характеризующееся строгим соблюдением закона Моисея, крайним мистицизмом, религиозной экзальтацией и изолированностью его приверженцев от общества. Считается, что хасидизм (древнеевр. «хасид» – благочестивый) возник в XVIII в. среди евреев Польши и Западной Украины как оппозиционное движение против ортодоксального иудаизма, в частности, против раввината. Вместо раввинов в хасидских общинах высшим авторитетом стали пользоваться цадики (древнеевр. «цадик» – праведник), якобы обладающие сверхъестественными способностями.
Фактически до начала массовой секуляризации западного общества в XIX в. иудаизм был главным фактором национальной самоидентификации евреев.
Христианство
По-видимому, причина массового неведения и мифологизация основных истин христианства лежит в плоскости терпимости, т. е. толерантности. Дело в том, что терпимым можно быть по отношению к чему-то отличному от себя, другой религии и т. д., но христианство считается своим и с этой точки зрения каждый, кто называет себя христианином или даже просто живущим в России (читай россиянин – христианин), полагает, что знает о «своей» религии все.
Исходя из этого для раскрытия данной темы, на наш взгляд, крайне важно не просто рассказать о том, что такое христианство, а внести насколько возможно максимальную ясность* через развенчание стереотипов и мифов, которые сейчас господствуют в отношении христианства на уровне массового сознания.
Принципиальное отличие христианства от других религий – это его христоцентричность, т. е. центром, ядром христианства является личность Иисуса Христа и Его Богочеловечность, которое не только духовно, но и физически связывает человека с Богом.
Как справедливо заметил Ю.В. Тихонравов, «Христианство представляет собой гораздо более сложное учение, чем его зачастую представляют даже в религиоведческих трудах. Нарочито упрощенная подача христианства, лишающая его некоторых существенных черт, с одной стороны, позволяет многим своеобразным апологетам этого вероучения сближать или даже отождествлять христианство с другими религиями, представляя его в роли некоего универсального образца религии, а с другой, позволяет некоторым критикам христианства представлять его в виде искусного соединения элементов других религий (митраизма, иудаизма, гностицизма и т. д.), отрицая его новизну и оригинальную сущность. Тем не менее христианство есть отдельная, чрезвычайно своеобразная, строго определенная и очень отличная от многих других религия, причем религия достаточно сложная. Следует четко уяснить, что христианство содержит в себе такие концептуальные элементы, которых нет больше ни в одной религии (например, учение о троичности безраздельно властвующего над миром Бога, учение о «нераздельном» и «неслиянном» соединении божественной и человеческой личности в Иисусе Христе и т. д.)» [53].
Христианство представляет собой широкий комплекс вероучений (православие, католицизм, протестантизм, а также монофизитство и несторианство), каждое из которых обязательно включает в себя такие положения, как: Бог – есть личность, Он единый в трех лицах; второе лицо Бога-Троицы вочеловечилось (стало человеком) под именем Иисуса Христа для искупления грехов и спасения человечества; каждый человек должен, подобно Иисусу Христу, не только исполнять условия изначального договора с Богом (Ветхий Завет), но и, приняв Новый Завет, совершать своей жизнью нравственный подвиг.
До V в. христианство распространялось главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере ее политического и культурного влияния (Армения, восточная Сирия, Эфиопия). После отпадения несторианства (с 431 г.) и монофизитства (с 451 г.) азиатское и египетское христианство организационно обособляется от грекоязычных и латиноязычных церквей Европы. К XIII в. вся Европа оказывается христианской. Христианство в результате «схизмы» (разделения церквей), датируемой 1054 г., но на деле в ходе многовекового процесса (примерно с IV в.), раскололось на два вероисповедания: православие и католицизм; из последнего в ходе Реформации в XVI в. выделился протестантизм, в свою очередь разделившийся на три основных направления: евангелическое (лютеранское), реформаторское (кальвинистское) и епископальное (англиканское).
Христианское вероучение выражено в так называемом никеоцареградском (официальная формулировка христианского вероучения первых двух Вселенских соборов 325 г. в Никее и 381 г. в Константинополе) Символе веры, включающем 12 основных положений.
1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, рожденного от Отца прежде веков; Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного. Рожденного, несотворенного, едносущного Отцу (одного существа с Отцом). Им же вся быша (все сотворено).
3. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес и воплотившегося (принявшего плоть) от Духа Святого из Марии Девы и ставшего человеком.
4. Распятого же за нас при Понтийском Пилате (Понтии Пилате) и страдавшего, и погребенного.
5. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям.
6. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную (по правую сторону) Отца.
7. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же царству не будет конца.
8. И в Духа Святого, Господа Животворящего (дающего жизнь), от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и спрославляемого, говорившего через пророков (Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава и который говорил через пророков).
9. В единую Святую, Соборную (Кафолическою) и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую (признаю) одно крещение для прощения грехов.
11. Чаю (ожидаю) воскресения мертвых,
12. и жизни будущего века. Аминь (истинно так).
Сложность христианства проявляется не только в характере его учения, но и в его разветвленности. Различия между православием, католицизмом и протестантизмом чрезвычайно серьезны и касаются далеко не только языка богослужения, интерпретации таинств или церковного убранства, но и глубочайших вероучительных расхождений, которые во многом определили развитие западного (Европа и Америка) и восточного (православные народы Европы и Азии) обществ, их мировоззрение и психологию.
Православие
Православием* сейчас принято называть восточное христианство, главным отличием которого от западного христианства (католичества и протестантизма) является пренебрежение посюсторонним воздаянием в пользу посмертного. «Соответственно, достижение земных благ отходит на второй план, а главной задачей земной жизни человека становится такое преображение человеческой природы, которое подготовило бы его к непосредственному контакту с божеством (обожение). С другой стороны, перед восточным христианством не стоит, как перед западным, проблема соотнесения земного и посмертного воздаяния, ему нет надобности возводить земной успех явного злодея в ранг иррационального божественного решения. В восточном христианстве праведник в земной жизни страдает и претерпевает лишения, а в потусторонней обретает вечное блаженство; злодей в земной жизни благоденствует, а на том свете обрекается вечным мукам» [53].
В православии большее внимание уделяется не самому договору Бога с человеком (как в католицизме), но преодолению договорных отношений – обожению, т. е. совершению сверхчеловеческих (сверхдоговорных) подвигов самоотречения, приобретению сверхчеловеческих способностей (благодаря самоуглублению исихазма) и встрече с Богом лицом к лицу.
«Православию осталась чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков на потомков: в понимании православия грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность ко злу, но юридической ответственности за деяние Адама человек не несет. Поэтому в православии нет догмата о рождении девы Марии в результате “непорочного зачатия” (то есть такого, при котором наследственная ответственность за первородный грех оказалась бы снятой); неюридическое понимание греха в православии исключает и концепцию чистилища.
С другой стороны, если католическая догматика ставит между Богом и человеком категорию благодати, интерпретируя ее как чисто феноменальное проявление божества, внешнее по отношению к его ноуменальной сущности, то православие, напротив, понимает благодать как непосредственное раскрытие божеского в человеческом, применительно к которому не может идти речь о грани между ноуменальным и феноменальным. В “энергии” божества присутствует его сущность – таков приговор восточной церкви в паламитских спорах 14 в.
Автором доктрины “нетварных энергий” явился Григорий Палама (1296–1359) – византийский богослов, ученик систематизатора практики исихазма Григория Синаита. Палама настаивал на соучастии тела в высших проявлениях духовной жизни человека, которому именно телесность дает первенство над бестелесными ангелами. В 1351 г. паламизм был признан официальной доктриной византийской церкви. Учение о нетварных энергиях связано с проблемой соотношения Бога как абсолютной и трансцендентной реальности и Бога как непосредственно управляющей миром силы (энергии). В католицизме эта проблема разрабатывалась Фомой Аквинским, говорившем о Боге и божественности как двух гармонирующих друг с другом аспектах божественного бытия. В православии эта проблема решается однозначно: запредельная сущность Бога и его деятельная энергия, мир божественной полноты и безраздельный властитель мира – одно и то же.
Эта доктрина особенно важна для исихазма как православного пути спасения: аскету-мистику важно знать, что, общаясь с Богом как с личностью, он приобщается к плероме, а окунаясь в плерому, он входит в общение с хозяином мира. Согласно традиции исихазма, навсегда оставшегося для православия классической нормой, дух (“ум” – греч. “нус”) не должен “выйти из тела” в экстатическом устремлении в потустороннее; напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, “сойти в сердце”, обеспечивая возможно более полный контроль над такими органическими процессами, как дыхание, сердцебиение и т. п.» [53].
Католицизм
Западное христианство – совокупность христианских вероучений (католицизм и протестантизм), признающих достижение земного благополучия и успеха санкционированной Богом жизненной миссией человека.
«В связи с тем, что Западное христианство признает важными и действенными как посмертное, так и земное воздаяние, перед ним встает проблема земной несправедливости, когда праведники бедствуют, а злодеи процветают. Эта проблема в Западном христианстве становится особенно острой, поскольку земной успех здесь становится залогом и свидетельством абсолютного спасения: тот, кто преуспевает в этой жизни, после смерти обретет вечное блаженство; тот, кто влачит жалкое существование на земле, на том свете будет предан вечным мучениям. Уязвимость такой концепции очевидна, что вызвало многочисленные попытки оправдать данное положение доктринами предопределения*. …Церковь (католическая) стремится осмыслить себя как институцию универсального спасения, в рамках которой любой верующий через подчинение ей может заслужить потустороннюю награду; если она во имя своих притязаний посягала на важный для христианства тезис о вечности загробного воздаяния (учение о чистилище, легенды об избавлении церковью душ от ада), то в земной жизни для непреложного предопределения заведомо не оставалось места» [53].
Формальной причиной для схизмы было внесение Римским патриархатом (католицизмом) в никеоцареградский Символ веры добавления, которое носит название filioque**. «Сохранив, особенно в первое время, многие черты древней неразделенной Церкви, римско-католи-ческая церковь приобрела с момента отпадения ясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, устройстве церковного управления, дисциплине и канонах. В отличие от восточной церкви римско-католическая допускает возможность развития догматического учения своей церкви и дополнения его путем провозглашения новых дог-матов».
Основные догматические нововведения западной церкви, на которых строится все здание католицизма.
1. Учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа (папы) над Церковью и о его непогрешимости.
2. Учение об исхождении Святого Духа «и от Сына» (лат. филиокве).
Эти два пункта были основными причинами отделения римской кафедры в XI в.; логическим выводом из учения об абсолютной, единоличной власти папы над Церковью было учение об учительской непогрешимости папы, сформулированное как догмат на I Ватиканском соборе в 1870 г.
3. Изменилось учение о спасении, о первородном грехе, из-за чего возникли догматы об удовлетворении Богу за грехи, о чистилище, сокровищнице заслуг и индульгенциях.
4. В XIX и XX вв. были провозглашены два новых, так называемых мариальных догмата: о непорочном зачатии Девы Марии (1854 г.) и Ее телесном вознесении на небо (1950).
5. В 1962–1964 гг. на II Ватиканском соборе подверглось коренному пересмотру учение о Церкви и о ее роли в спасении человека
[31, с. 57].
Помимо этого «упомянутая проблема несправедливости, когда злодей, неправедно добившийся земных благ, оказывается еще и кандидатом на спасение, долгое время решалась католическим аргументом “преизбыточествующей благодати”, согласно которому сверхдолжные усилия святых, подвижников и прочих католиков не засчитываются Богом на их собственный счет, но поступают на счет церкви – в “сокровищницу благодати”, и церковь может использовать эти неучтенные заслуги для искупления грехов других своих прихожан, то есть, например, подвиг святого может волею церкви уравновесить злодейство разбойника. Для того чтобы перевести чужое угодное Богу усилие на свой счет, человек должен сделать что-нибудь угодное церкви, то есть, например, заплатить ей деньги за соответствующее свидетельство об искуплении грехов (индульгенцию). Такое учение способствовало полной юридической формализации веры и разложению общественной нравственности, в том числе и прежде всего нравственности духовенства, особенно высшего. Кроме того, становилась очевидной несправедливость Божественного воздаяния, поскольку тот, кто преступал условия договора, не только получал земные блага благодаря своим преступлениям, но и мог заслужить абсолютные блага благодаря тому, что делился своей добычей с церковью, имевшей божественную санкцию простить преступника» [53].
Протестантизм
Протестантизм – самое позднее из трех наиболее влиятельных направлений христианства, возникшее в XVI в. в результате Реформации*.
«Специфика Реформации, ее отличие от реформистских тенденций внутри самой Римско-католической церкви состояли в том, что она потребовала не просто исправления католицизма, а пересмотра его фундаментальных догматов. 31 октября 1517 г. в немецком городе Виттенберге на дверях одной из местных церквей католическим священником были вывешены 95 тезисов, в которых обличалась практика индульгенций – "корыстная торговля небесными сокровищами"» [53].
В основу протестантизма легло положение «личной веры» или «оправдание верой» (в противовес католической доктрине оправдания посредством «добрых дел») как единственного и достаточного средства обретения божественной благодати и спасения, а также признание абсолютного авторитета Священного Писания (наряду с отрицанием роли Священного Предания – постановлений Вселенских соборов и творений святых отцов) и доктрины священства всех верующих.
«…спасение достигается исключительно личной верой в Бога. "Бог не может и не хочет позволять ему господствовать над душой никому, разве лишь самому себе". Никто и ничто не может быть посредником между человеком и Богом. Из догмата об оправдании верой вытекает требование всеобщего священства всех верующих, равенство всех верующих перед Богом, упразднения особого сословия священников, наделенных божественной благодатью. Вместе с тем отрицание значимости самостоятельных человеческих усилий в деле спасения ведет к доктрине предопределенности его земной и посмертной судьбы, а значит, к безответственности человека за собственные деяния… Существенно, что протестантизм не отказался от положения филиокве, следовательно, протестант ни при каких условиях не может пренебрегать мирскими благами. Для решения проблемы соотношения земного и посмертного, приходящего и абсолютного воздаяния западное христианство не могло обратиться к православной концепции, но и ресурсы католицизма в этом вопросе были на данный момент исчерпаны. Для решения возникшей проблемы оставалась только одна версия – концепция предопределения, реализованная протестантизмом. Суть этой версии заключается в том, что единолично властвующий в мире Бог, будучи всезнающим и всемудрым, не нуждается в практическом подтверждении того, что он и так видит заранее и изначально определяет меру земного и потустороннего воздаяния каждому человеку. Эти меры соответствуют друг другу, т. е. достойный человек (человек, который непременно, по Божьему предвидению и предопределению, будет достойным) получает по заслугам и в этой, и в иной жизни, поэтому узнать о том, кто же избранник, можно по тому, кто как живет в этой жизни. Тот, чьи усилия вознаграждаются земными благами, изначально избран Богом (по одному Ему ведомым основаниям) и предопределен к спасению; тот же, кто теперь влачит жалкое существование, жалок и в абсолютном смысле, поскольку Бог предопределил его к вечным мукам. При этом не имеет значения, каким именно способом человек достигает успеха в земной жизни. Даже если другие люди считают его разбойником, в глазах Бога это не имеет значения, поскольку его видение человека значительно превосходит какие бы то ни были человеческие мнения, по сути своей ограниченные и завистливые. Более того, доверие к Богу, одаряющему и наказывающему своих избранников вопреки земным представлениям о справедливости, является главным залогом и свидетельством единоспасающей веры во всемогущего и всеблагого Творца мира. По словам Лютера, это и есть предел веры – верить, что справедлив тот, кто по своему произволу делает нас достойными награды или осуждения, и если человек считает справедливым то, что Бог одаряет виновного, то должен считать справедливым и то, что он осуждает невинного» [53].
Следует отметить, что все вышесказанное в полной мере относится к основному и исторически первому протестантскому течению – лютеранству, информацию о других протестантских направлениях, возникших несколько позже, можно найти в других источниках приведенной в конце пособия библиографии [31, 53]. К ним относятся англиканство, методизм, кальвинизм (реформаторство, гугенотство, пресвитерианство, пуританство), баптизм, адвентизм, мормонство, пятидесятничество и иеговизм.
Ислам
Слово «ислам» означает «предание себя Богу», «покорность». Ислам часто называют мусульманством (от арабского «муслим» – «тот, кто покоряется»). Магомет (по-арабски Мухаммад), основатель ислама, родился в Мекке в 570 г. (умер в 632 г.). Он рано остался сиротой. Его дядя Абу Талиб взял на себя воспитание мальчика. В двенадцать лет вместе с дядей он совершил путешествие в Сирию. В зрелом возрасте стал работать управляющим у одной богатой вдовы Хадиджи, которая впоследствии стала его первой женой. Нередко он удалялся в пустыню для размышлений. Согласно исламскому преданию, когда Магомету исполнилось сорок лет (610 г.), он пережил видение ангела. Ангел повелел ему читать книгу. Магомет, будучи неграмотным, отказался. Тогда ангел повторил повеление и начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. Когда он, очень взволнованный произошедшим, вернулся домой и рассказал обо всем жене, то она поддержала его и укрепила веру в то, что он пророк.
Вначале проповедь Магомета была обличительной, основное внимание в ней уделялось будущему воскресению мертвых и Страшному Суду. Она не понравилась жителям Мекки, и они изгнали Магомета. Он переселился в Медину (622 г.). Впоследствии это переселение было названо Хиджрой (араб. переселение) и стало считаться началом исламского летоисчисления.
Содержание проповеди Магомета в Медине было уже религиозно-политическим. Его деятельность имела основополагающее значение для истории арабов. Магомет:
· провозгласил единственность Бога (Аллаха), Создателя вселенной и справедливого Судьи мира;
· объявил войну идолопоклонству своих соотечественников;
· организовал арабское общество как исламскую общину мусульман, т. е. преданных [Аллаху];
· организовал войско и в результате завоевания Мекки (630 г.) добился объединения всех, до тех пор разъединенных, арабских племен.
Ислам можно назвать религией священной книги. Речь идет о священной книге мусульман – Коране. Коран считается небесной книгой, которая была дана Магомету ангелом Гавриилом в месяце Рамадан. Мусульмане верят, что Коран является точной копией оригинала, который находится на небесах. В действительности Коран приобрел современный вид в годы правления третьего преемника (халифа) Магомета – Османа (644–656), после того как в Коран был внесен материал, собранный предыдущими халифами. Основные особенности учения Корана:
1) единственность и неприступность Бога;
2) вера в ангелов;
3) вера в непосредственное влияние Бога на человеческую историю через пророков Ветхого Завета, Иисуса (Ису) и, наконец, величайшего пророка Магомета;
4) принятие Ветхого и Нового Заветов как пророческих книг, но вера в исключительность и превосходство над ними Корана;
5) вера в воскресение мертвых и будущий суд;
6) вера в то, что Бог полностью определяет жизнь людей (абсолютное предопределение, «кишмет»).
Мусульманское благочестие основывается на следующих пяти столпах ислама.
1. Исповедание веры провозглашением «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет пророк Его» (шахада).
2. Молитва (намаз). Она должна совершаться пять раз в день.
3. Милостыня и добрые дела.
4. Пост в течение месяца Рамадан, который состоит в воздержании от любой пищи от восхода солнца до заката.
5. Священное паломничество в Мекку (хадж) для поклонения Каабе.
Ислам очень рано раскололся на две большие ветви. Суннитский ислам остался верным основным положениям Корана. Сунниты утверждали, что у религиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости иметь родство по крови с семьей пророка Магомета. Противоположное стали отстаивать шииты, последователи четвертого халифа Али, который был зятем Магомета. Шииты возражали против выборности халифов, полагая, что власть должна сохраняться в «семье пророка», т. е. в руках верховных правителей – имамов. Постепенно в шиизме сформировалось представление об имамах как носителях «божественной субстанции». В течение времени в среде шиитов возникли и некоторые другие новые учения, например исмаилизм, фактически являющийся самостоятельной религией. Суннитами стали главным образом арабы и турки, тогда как шиитами стали персы (иранцы).
Одной из характерных черт в особенности шиитского ислама является то, что в нем развился мистицизм и общины монашеского типа. Этому способствовало то, что в районах Средней Азии (некогда областях Византийской империи) жило много христиан-монахов, среди которых были распространены неоплатонические идеи и сохранялись с античных времен тайные религиозные течения. Мистицизм в исламе выражается в попытке человека соединиться с Богом посредством изучения Корана, подчинения старейшинам и применения практики «зикр». «Зикр» является детально разработанными ритуалом и техникой молитвы, сопровождающейся перечислением «имен» Бога. Принимая специальные позы, регулируя свое дыхание и соответстувующим образом концентрируя сознание, молящийся должен был устранить свое «я» и приблизиться к постижению Аллаха.
Мистики в исламе называются суфиями или дервишами (нищими), а их учение – суфизмом.
Тема 6. Секты и проблема
религиозной (духовной) безопасности
Приемы манипуляции
Процесс вербовки начинается с привлечения внимания: «У вас есть проблемы? У вас очень серьезные проблемы! Никто, кроме нас, не может вам помочь их решить!» «Общество несовершенно? Оно идет к погибели! Мы знаем путь к спасению. Мы спасем вас!» [12]. Некоторые приемы манипуляции, которые используют в сектах.
1. «Младенец». Новообращенного в сектах воспринимают как «младенца» и соответственно к нему относятся. Прежние ценности обращенного всячески дискредитируются, прошлое в лучшем случае представляется лишь ступенью к настоящему, настоящее же – только в секте, только в ней все как надо, все правильно. Человека заставляют копировать не только поведение старших «братьев и сестер», но и приучают его мыслить, как они.
2. Запрет самостоятельного мышления. В секте постепенно отучают от психологической независимости. Сектант не имеет самостоятельной ценности как личность. Его ценность определяется только степенью вовлеченности в организацию, самостоятельное мышление блокируется. Например, любая попытка объяснения работ Хаббарда запрещается, все материалы должны лишь дословно цитироваться.
3. «Кнут и пряник». При «правильном» поведении человеку уделяют внимание, говорят комплименты, восторгаются его способностями и талантами, часто не существующими. Но стоит человеку задать неудобный вопрос, и все меняется: с ним избегают встречаться глазами, комплименты прекращаются, отношение резко ухудшается. Это приводит к тому, что постепенно человек начинает подстраиваться под то, чего от него ожидают, выбирая для себя модель поведения, навязанную сектой, которая приводит к психологически комфортным для него реакциям окружающих людей.
4. Трансовые практики. Применение практик, приводящих к гипнотическому трансу.
5. Медикаменты. В практике некоторых сектантских организаций известны случаи применения медикаментозных средств, например наркотиков, специальных медицинских процедур, цель которых – ослабление критического мышления и отношения к происходящему.
6. Ложь. В сектах часто прибегают ко лжи. При этом ложь оправдана в глазах сектантов и служит, по их мнению, благим целям. Например, сайентологи при заманивании к себе людей используют так называемый «Оксфордский тест», с помощью которого предлагают определить основные внутренние проблемы человека. Реально же данный тест не имеет никакого отношения ни к психологии, ни к Оксфордскому университету.
7. «Загруженная» лексика. В сектах стремятся создать свой искусственный язык, понятный только членам секты. С помощью этого приема человека вырывают из привычной для него культурной среды. Человек начинает ощущать, что его понимают только в секте, что за ее пределами он теряет способность понимать окружающих и общаться с ними на одном языке.
8. «Эзотерический разрыв» – это порционный доступ к информации, когда человек, проходя одни ступени обучения, не имеет представления о содержании других, что дает возможность подготовить адепта к приему той информации, которая в случае предоставления ее с самого начала была бы просто отвергнута.
9. Поиск «врага». Человеку, занятому борьбой с врагами, некогда думать. Ненависть – это сильнейшая эмоция, которая занимает все мысли и чувства человека. Помимо того, на происки врагов можно «списать» все неудачи секты.
6.5. Психологические проблемы,
способствующие вовлечению в сектантские организации
Прежде чем рассмотреть основные психологические причины вовлечения людей в секты (хотя, естественно, не все), хотелось бы развеять миф, сущность которого заключается в том, что в секты попадают только люди с психологическими проблемами, слабые, неспособные устроиться в этой жизни. Это не соответствует действительности, так как состав последователей сектантских движений чрезвычайно разнообразен. Рынок «духовности» имеет товар на любой вкус. Любой человек может испытывать неуверенность, у каждого бывают минуты слабости, у каждого есть желания, которые он мечтает воплотить в жизнь, а значит, есть и брешь в психологической обороне, которую можно взломать. Действительно, люди, испытывающие одиночество, чувство отверженности, неуверенности в себе или страха имеют больше шансов попасть в секту. Но и все остальные от этого отнюдь не застрахованы. Что же касается психологических проблем, которые могут стать причиной вовлечения в секту, то среди них можно назвать следующие [12].
1. Поиск острых ощущений, склонность к мистическим пережива-ниям.
2. Затруднение в самовыражении, «поиске себя».
3. Желание стать «посвященным», отделиться от «невежественных», т. е. от толпы.
4. Душевная неуравновешенность или сниженная психологическая устойчивость после развода, потери близких, болезни и т. д.
5. Огромное впечатление на новообращенных сектантов производит появление смысла в их жизни.
6. Сильным стимулом при вербовке в секту является обещание немедленного исполнения всех желаний человека.
7. Восприятие субъектом своей жизненной ситуации как трудной.
8. Ощущение одиночества, беззащитности.
9. Некоторые особенности психического развития или психические заболевания.
10. Серьезные проблемы в семейной жизни или профессиональной деятельности.
11. Стремление вырваться из-под родительской опеки (характерна при излишней родительской опеке подростка). Более подвержены влиянию сект дети, воспитанные авторитарными родителями.
Библиография
1. Авдеев Д.А., Невярович В.К. Наука о душевном здоровье: основы православной психотерапии. – М., 2001.
2. Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. – М.; Л., 1967.
3. Аринин Е.И. Религиоведение: академический курс лекций в 2 ч. – Ч. 1. Владим. гос. ун-т. – Владимир, 2005. – 116 с.
4. Аринин Е.И. Религиозная антропология: учеб. пособие для студентов специальности «Религиоведение» в 2 ч. – Ч. 1. Владим. гос. ун-т. – Владимир, 2005. – 124 с.
5. Аринин Е.И. Психология религии: учеб. пособие для студентов специ-альности «Религиоведение» / Владим. гос. ун-т. – Владимир, 2005. – 108 с.
6. Берснев П. Мозг и религиозный опыт. – СПб., 2003.
7. Берснев П. Лабиринты ума. – СПб.: Амфора, 2008. – 462 с.
8. Брихадараньяка Упанишада / пер. А.Я.Сыркина. – М., 1992.
9. Булахова У. Ислам за 90 минут. – М.: АСТ; Астрель; Сова, 2006.
10. Вандерхил Э. Мистики XX века. – М.: Астрель, 2001. – 576 с.
11. Василюк Ф.Е. Переживание и молитва (опыт общепсихологического исследования). – М.: Смысл, 2005.
12. Введение в сектоведение / под. общ. ред. В.Ю. Питанова, М.А. Огане-зовой. – М., 2006.
13. Вундт В. Проблемы психологии народов. – СПб.: Питер, 2001. – 152 с.
14. Гараджа В.И. Религиоведение. – М., 1995.
15. Грановская Р.М. Психология веры. – СПб.: Речь, 2004.
16. Даурли Д.П., Эдингер Э., Зеленский В.В. К.Г. Юнг и христианство. – СПб.: Академический проспект, 1999.
17. Дворкин А.Л. Сектоведение: тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород: Изд-во Братства св. А. Невского, 2002.
18. Джеймс У. Воля к вере. – М.: Республика, 1997. – 431 с.
19. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. – СПб.: Изд-во «Андреев и сыновья», 1992. – 418 с.
20. Дронов Михаил, протоиерей. Отец психоанализа против святых отцов: Учение о человеке в христианстве и во фрейдизме // Православная беседа. – № 4. – 1998. – С. 37–41.
21. Закон Божий для семьи и школы / сост. прот. Серафим Слободской. – М., 1991.
22. Зенько Ю.М. Основы христианской антропологии и психологии. – СПб.: Речь, 2007.
23. Зенько Ю.М. Психология религии. – СПб.: Речь, 2009.
24. Зимбардо Ф., Ляйппе М. Социальное влияние. – СПб.: Питер, 2000.
25. Зубов А.Б. История религий. – Книга первая: Доисторические и внеисторические религии: курс лекций. – М.: Планета детей, 1997.
26. Игнатий (Брянчининов), святитель. Слово о человеке. – М., 1995.
27. Исцеление от «рая»: реабилитация и самопомощь при социальной зависимости / под науч. ред. Е.Н. Волкова. – СПб.: Речь, 2008. – 392 с.
28. Карягин К.М. Сакиа-Муни (Будда). – Волгоград, 1990 (репринтное издание, 1897. – Серия ЖЗЛ).
29. Контроль сознания и методы подавления личности: хрестоматия. – Мн.; М.: Харвест; АСТ, 2001.
30. Конфуций. Изречения. Книга песен и гимнов. – Харьков: Фолио, 2002. – 447 с.
31. Куленко С.В. История мировых религий: метод. матер. – Новосибирск: НГТУ, 2004.
32. Кураев Андрей, диакон. Дары и анафема. Что христианство принесло в мир? (размышления на пороге III тысячелетия). – М.: Эксмо; Яуза, 2004. – 288 с.
33. Кураев Андрей, диакон. Уроки сектоведения. – М., 2003.
34. Лаврович Е. Иудаизм за 90 минут. – М.: АСТ; Астрель; Сова, 2006.
35. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. – М., 2006.
36. Лосев А.Ф. О методах религиозного воспитания // Путь православия. – № 1. – М., 1993. – С. 214–238.
37. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Дух, душа и тело. – М., 1997.
38. Малиновский Б. Магия, наука и религия. – М.: Рефл-бук, 1998. – 304 с.
39. Мень А. История религии в 6 томах. – М.: Слово, 1992.
40. Невярович В. Терапия души: Святоотеческая психотерапия. – Воронеж, 1997.
41. Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию: размышления священника-психолога. – М.: Христианин, 1994. – 169 с.
42. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. – Мн.: Книжный Дом, 2003. – 1280 с.
43. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: справ. Миссионерский Отдел Московского Патриархата РПЦ; Информационно-аналитический вестник. – № 1. – Изд-е 2-е, переработ. и дополн. – Белгород, 1997. – 459 с.
44. Осипов А.И. Путь разума в поисках Истины. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. – 433 с.
45. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. – М., 2001.
46. Покровский Д. Словарь церковных терминов. – http://www.philosophy.ru/ edu/ref/slovar/index.html
47. Психотерапевтическая энциклопедия / под ред. Б.Д. Карвасарского. – СПб., 2000. (Ст. «Православная психотерапия». – С. 518–528.)
48. Пфлейдерер О. О религии и религиях / пер. с нем. – СПб., 1909.
49. Романин А.Н. Практическая психология философии и религии. – М.: Кнорус, 2006. – 344 с.
50. Сахаров Софроний, иеромонах. Преподобный Старец Силуан. Жизнь, учение и писание. – Минск, 2003.
51. Соловьев В.С. Магомет. – Волгоград, 1990 (репринтное издание 1902. – Серия ЖЗЛ).
52. Тимощук А. Лекции по религиоведению. – http://www.philosophy.ru/ edu/vgu/001.htm
53. Тихонравов Ю.В. Религии мира. – М., 1996.
54. Торчинов Е.А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. – СПб., 1993.
55. Торчинов Е.А. Религии мира опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: Азбука-классика; Петеpбypгское Востоковедение, 2007. – 544 с.
56. Токарев С.А. Тэйлор Э.Б. // Краткий научно-атеистический словарь. – 2-е изд. – М., 1969.
57. Успенская А. Зороастризм за 90 минут. – М.: ACT; СПб.; Астрель-СПб, 2006.
58. Фейербах Л. Лекции о сущности религии: соч. в 3 т. / пер. с нем. – М., 1923–1926. – Т. 3.
59. Феофан Затворник, епископ. Начертание христианского нравоучения. – М., 1994.
60. Феофан Затворник, епископ. Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики). – М., 1993.
61. Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь. – М., 1994.
62. Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? – М., 1991.
63. Флоренская Т.А. Диалог в практической психологии: Наука о душе. – М., 2001.
64. Флоренский Павел, священник. Освящение реальности // Богословские труды. – № 17. – М., 1977. – С. 150–151.
65. Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.
66. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Психоанализ, религия, культура. – М., 1992.
67. Фрейд З. Введение в психоанализ: лекции. – М.: Просвещение, 1989. – 364 с.
68. Фромм Э. Душа человека. – М.: Республика, 1992. – 430 с.
69. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Прогресс, 1990. – 272 с.
70. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. – С. 143–221.
71. Фромм Э. Человек для самого себя. Психоанализ и этика. – М.: Республика, 1993.
72. Шлейермахер Ф.Д. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. – СПб.: Альт, 1994. – 244 с.
73. Элиаде М. История веры и религиозных идей. – Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий. – М.: Критерион, 2002.
74. Элиаде М. История веры и религиозных идей. – Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. – М.: Критерион, 2002.
75. Элиаде М. История веры и религиозных идей. – Том 3. От Магомета до реформации. – М.: Критерион, 2002.
76. Энциклопедия мистических терминов / авт.-сост. С. Васильев и др. – М.: Астрель, 2001. – 576 с.
77. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. – Киев: Тайна, 1996. – 168 с.
78. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философии. – М.: Медиум, 252 с.
79. Юнг К.Г. Ответ Иову. – М.: Канон, 1995.
80. Юнг К.Г. Проблема души нашего времени. – М.: Прогресс, 1996.
81. Юнг К.Г. Психология бессознательного. – М.: Канон, 1994.
82. Freud S. New Introductory Lectures on Psycho-Analysis. In Standard edition, vol. 22, 1964.
83. Freud S. Obsessive Actions and Religious Practices. In Standard edition, vol. 9, 1956.
84. Freud S. The Future of an Illusion. In Standard Edition, vol. 21, 1961.
85. Freud S. Totem and Taboo: Some Points of Agreement Between the Mental Lives of Savages and Neurotics. In Standard Edition, vol.13, 1953.
86. Hall G.S. Adolescence: Its Psychology and Its Relations to Psychology, Anthropology, Sociology, Sex, Crime, and Education, 2 vols., New York: D. Appleton, 1904.
87. Hall G.S. Some Fundamental Principles of Sunday School and Bible Teaching. Pedagogical Seminary, 1901.
88. Hall G.S. The Moral and Religious Training of Children. Princeton Review, 1882.
89. Hall G.S. The Religious Content Child-Mind. In N.M. Butler, Principles of Religious Education. New York: Longmans, Green, 1900.
90. Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field, edited by Benjamin Zablocki and Thomas Robbins. University of Toronto Press Inc. 2001.
91. Singer Margaret Thaler and Lalich Janja. Cults in our mindst. San-Francisco, Jossey-Bass Publishers, 1995.
92. Wulff David M. Psychology of Religion: Classic and Contemporary. – 2nd ed., New York by John Wiley & Sons, Inc., 1997.
* Разработана ст. препод. Е.В. Левченко для студентов, обучающихся по специальности 030301 (020400) «Психология». Составлена на основании Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования. Квалификация: психолог, преподаватель психологии. Факультет гуманитарного образования. Курс – 4-й; семестр – 7-й. Лекции – 34 ч.; практические занятия – 17 ч.; РГЗ – 7-й семестр; самостоятельная работа – 49 ч.; зачет – 7-й семестр. Всего – 100 ч. по учебному плану.
* Здесь автор в большей степени опирается на печатные работы А.Б. Зубова [25], а так же на его аудиоматериалы.
* В самом деле, в учебнике для вузов изд-ва Московского университета описывается первое захоронение неандертальцев. И описывается приблизительно следующим образом: «Жила группа неандертальцев в пещере. И вот один раз, когда они собрались на охоту, они увидели, что один из их соплеменников не встает вместе со всеми остальными неандертальцами. Они его толкнули в бок, пошевелили, дернули за волосы, а он лежит, потом остыл совсем и холодненький стал. Развели около него костер, а он все равно не встает. Ну, тогда решили, пусть себе спит, а он на третий день и завонял. Тогда его забросали ветками. А он все равно не встает и воняет, тогда его решили закопать. Так возникли захоронения».
* В английском языке слово «утроба материнская» – это womb, а «могила» – tomb. Это слова очень близкие по значению. Подобное встречается и в других языках.
** Символ (греч. symbolon – знак, опознавательная примета; symballo – соединяю, сталкиваю, сравниваю) – в широком смысле понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, чувственных образов выражать
(в контексте социокультурных аксиологических шкал) идеальные содержания, отличные от их непосредственного чувственно-телесного бытия. Символ имеет знаковую природу, и ему присущи все свойства знака. Однако сущность символа оказывается большей, чем указание на то, что не есть он сам. Символ не есть только наименование какой-либо отдельной частности, он схватывает связь этой частности со множеством других, подчиняя эту связь одному закону, единому принципу, подводя их к некоторой единой универсалии. Символ – самостоятельное, обладающее собственной ценностью обнаружение реальности, в смысле и силе которой он, в отличие от знака, участвует… [42].
* Timor primus fecit deos – страх создал первых богов.
* Принципиальная точка зрения христианского богословия, к протестантской ветви которого и принадлежал Шлейермахер, Бог – есть Личность.
* Вероятно, термин Джеймса «личная религия» соответствует понятию «религиозность».
* Наиболее типичны, с нашей точки зрения, в этом смысле работы Е.А. Торчинова [55], отражающие подобный подход к пониманию религии на современном этапе.
* Среди тех, кто спорит с этими предположениями Фрейда и сомневается в его научном оптимизме, проявленном уже в самом заглавии «Будущее одной иллюзии», его старинный друг Оскар Пфистер (либеральный лютеранский пастор и ортодоксальный психоаналитик), который утверждает, что религия – это источник наиболее удивительных этических достижений, изначальная причина великих и благородных стремлений. Религиозность человека обеспечивает глубокое страстное желание людей освободиться от вины для любви, которая преодолевает все жизненные неприятности, неуверенность, одиночество, объединяет видение мира в таинственный союз с божественным. Именно она, говорит Пфистер, возвышает человеческую душу до новых высот, укрепляет дух и делает более значимым существование человека. Верить, что наука сделает религиозное расширение жизни излишним, заключает он, само по себе иллюзия [цит. по 5; 92, с. 315].
* Говоря о сознании, о его содержании, Юнг напоминает о старом латинском изречении: «Nihil est in intellectu, guod non antea fuerit in sensu» – «Нет ничего в разуме, чего бы не было раньше в чувствах».
* Концепция REDINTEGRATION – (реинтеграция) была предложена шотландским психологом В. Гамильтоном и развита Г. Холлингвосом. Согласно теории реинтеграции, в поведении человека присутствует элемент предопределенности. Любой стимул или схожий с ним стимул, или даже случайно присоединившийся стимул может воссоздать общее переживание или опыт, включая любую реакцию, которая имела место в первоначальной ситуации.
* Имеются в виду эксперименты В.Ф. Скиннера и Н. Майера.
* Подробнее о религиозном смысле верхнепалеолитической живописи см. [25, с. 72–78].
* Подробнее тема жертвы и жертвоприношений освящена в [25; 1 и 2 лекции; 33, с. 131–147].
* Особое отношение к медведю до самого недавнего времени сохранялось в Европе. Наше слово «медведь» – поедатель, знаток (ведающий) меда, возникло в результате табуирования, запрета на произнесение подлинного имени зверя.
Таким именем могло быть или общеиндоевропейское рикптос (отсюда санкритское рикшас, греческое – арктос), или иное древнее индоевропейское слово для обозначения этого животного, сохраненное в немецком языке bar (древнеиндийское – бхаллас) и отразившееся в нашем слове «берлога» – медвежья нора, логово. Народные предания называют медведя человеком в шкуре, рассказывают о похищении медведями женщин. Гербы и названия многих европейских городов – швейцарского Берна, Берлина, Ярославля, Перми напоминают о медвежьем культе. И то, что все мы в детстве не обходимся без плюшевого мишки – тоже туманное воспоминание древнего и страшного обряда, творившегося в пещерах Европы неандертальскими охотниками [25, с. 57].
* Бог-Творец и многочисленные боги уже для древнего человека не одно и то же. Богами, с маленькой буквы, были различные персонифицированные духи, стихии, иногда энергии Бога-Творца, но древний человек всегда проводил различие между богом и Богом. Например, религиозная жизнь многих, так называемых неписьменных народов (чукчи и прочие), сосредоточена на общении с духами, однако представление о Боге-Творце есть, но Он, с их точки зрения, давно «отошел от дел» и к жизни этого, нашего, мира равнодушен, не вмешивается, поэтому обращаться к нему не имеет никакого смысла и практической пользы.
* «Елей» – греческое слово, используемое в церковно-славянском языке, а иногда и в русском (оливковое масло) имеет значения: сострадание, милосердие. Русское (славянское) слово «милость» – производное от слова «масло» (умаслить – умилостивить). Согласно словарю церковных терминов, елей – растительное масло, используемое для елеопомазания, елеосвящения и литии. Образ масла как символа Божьей милости часто встречается в Священном Писании. Елеопомазание – помазание елеем, символически изображающее излияние Божией милости на помазуемого. Елеопомазание совершается на утрени с полиелеем после чтения Евангелия, а также над крещаемыми перед крещением [46].
* Менгир (мен – камень, гир – длинный) – специально врытые в землю, вертикально стоящие камни в одиночку или большими группами.
* На постройку Стоунхенджа, по подсчетам современных исследователей, при технологии, которая тогда использовалась, было потрачено около 30 млн человеко-часов.
* Иногда они ориентированы на точку восхождения луны в этот день. По одной из ранних версий это астрономические сооружения, которые были сделаны для того, чтобы указать, где восходит солнце (луна) в определенный день.
* До сих пор в моде так называемая гидравлическая теория Ветфогеля, согласно которой государство возникло для того, чтобы создать искусственную ирригацию.
* Имя или наименование – это способ проникнуть в суть вещи, нанести ее на карту сознания. Пока мы что-то не назвали, этого не существует для нас.
** Слово «иероглиф» в переводе с греческого означает священное начертание («иеро» – священный, «глифос» – выбитый, черта, т. е. то, что выбито в камне).
*** Слово «ритуал» в нашем произношении восходит к древнему индоевропейскому корню «рита» – это ритм, строй мира, установленный порядок бытия.
* Такой она остается и до нашего времени. Как бы ни упрощались царские ритуалы, даже современные монархи Европы сохраняют определенные священные функции, потому что когда-то в незапамятной древности царская власть возникает как чисто религиозное действо.
** Политеизм (многобожие) древнего Египта понимается как то, что многочисленные боги – это проявления энергии (персонифицированной) единого Бога-Творца. О единобожии (монотеизме) древнеегипетской религии свидетельствуют, например, знаменитый Лейбницкий папирус, а также «Мемфисский богословский трактат».
* Надо сказать, что время перехода (транзиции) к новой религиозной модели занимает почти все II тысячелетие до н. э., протекает неравномерно и оканчивается только к середине I тысячелетия до н. э.
* Стоит отметить, что если с точки зрения западной цивилизации, идея о переселении душ весьма симпатична (пожил один раз, потом можно пожить еще раз), то для индийца – это учение о возвращающейся смерти. Для индийца, в сущности, ад – это сама жизнь, так как жизнь есть страдание, и спасение заключается в выходе из этого круга (колеса сансары) в вечность Брахмана.
* Сиддартха (имя, букв. – тот, чья цель достигнута) Гаутама (фамильное имя). Другое наименование Сакиа-Муни (Шакиа-Муни, в зависимости от перевода – отшельник из рода Шакиев). Будда – означает просветленный, т. е наименование, прозвище, а не личное имя.
** В буддистских летописях нет этой даты, более того, они часто противоречат друг другу относительно времени рождения их учителя, здесь мы приводим дату, считающуюся, по мнению К.М. Карягина [28, с. 31], исторически верной.
* Конфуций – европейская огласовка имени Кун-Фу-Цзы (учитель Кун).
** Более подробно с историей и психотехникой даосизма можно познакомиться в трудах Е.А. Торчинова [54; 55].
* Израиль – богоборец, тот, кто боролся с Богом, другое наименование еврейского народа, восходящее к Иакову (Израилю) – внуку Авраама. Подробнее см. Быт. 32:24–29.
* Интересную мысль на эту тему высказал В.И. Кабрин – профессор факультета психологии Томского государственного университета в рамках работы секции «Методологические проблемы духовной (ноэтической) психологии» II Сибирского психологического форума (Томск, 30 ноября – 1 декабря 2007 г.) о том, что отличие истиной религии, равно как и истиной науки (т. е. научного познания) от псевдорелигий и псевдонаук состоит в том, что первые вносят ясность в «изучаемый» вопрос, а вторые, наоборот, еще больше его запутывают.
* Православие (греч. ortodoxia – правоверие, ортодоксия) – одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) вероисповеданий христианства, сложившееся и развивавшееся в Византийской империи и областях ее культурного влияния (южное и восточное славянство). Первоначально вся господствующая христианская церковь именовала себя православной (ортодоксальной) и кафолической (всеобщей, соборной) в отличие от еретических группировок. После раскола (схизмы) в 1054 г. название «католическая» осталось за западной (римской), а «православная» – за восточной (византийской) церковью [53].
* Предопределение – согласно теистическим вероучениям, предустановление богом этапов и хода мировых событий и судеб индивидов, сообществ, народов, человечества. Идея предопределения является универсальным выражением всемогущества Бога. Изначально эта доктрина была направлена против языческих и секулярных идей безличной судьбы и космической необходимости [53].
** Филиокве (лат. filioque – «и от сына») – сформулированное впервые на Толедском церковном соборе в 589 г. добавление к христианскому символу веры. Согласно утвержденному I и II Вселенским соборами (325 и 381 гг.) символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и Бога-Сына [53].
* Реформацией называется религиозное и общественное движение XVI столетия, осуществившее пересмотр средневековой культуры и приведшее к возникновению протестантизма. Основным объектом, против которого была направлена Реформация, являлась Римская католическая церковь… Как духовное явление Реформация стала реакцией на кризис католицизма, выразившийся в идеологическом, нравственном и политическом планах. Философские искания начала Ренессанса были направлены в первую очередь против закостеневшей церковной мысли, черпая свои аргументы зачастую из нехристианских источников. Кризис католической веры и мысли сказался не только на отношении к ним интеллектуальной аристократии того времени, но и на снижении авторитета церкви в широких массах Западной Европы. В еще большей мере последнему способствовало углублявшееся нравственное падение католического духовенства: неприкрытый аморализм римских пап, вопиющие злоупотребления духовенства, церковный формализм и ханжество [53].
* Sequi (лат.) – идти вслед за кем-либо; secare (лат.) – срезать, отсекать, разделять [17, стр. 35].
** На сегодняшний день нет общепринятого термина, наименования обозначенным религиозным явлениям; во многом термин, употребляемый автором, зависит от его мировоззренческой позиции.
* «Контроль сознания (или “незаконное влияние”, как его иногда называют зарубежные специалисты) – это манипуляция с использованием насильственного обращения в веру (внедрения убеждения) или техники модификации поведения без информированного (осознанного) согласия того человека, к которому эту технику применяют» [29, с. 368].
Вихорев С.А.
В 548 История, теория и психология религии : учеб.-метод. пособие / С.А. Вихорев. – Новосибирск : Изд-во НГТУ, 2010. – 120 с.
ISBN 978-5-7782-1353-1
В издании рассматриваются исторические и психологические аспекты основных религиозных систем. Дается концептуализация религиозности в основных направлениях психологии религии (психоанализ, бихевиоризм, гуманистическая психология). Также поднимается вопрос о проблемах современной религиозной безопасности (сектах, новых религиозных движениях), дается описание подходов к проблеме. Содержит рабочую программу курса, теоретический обзор, список необходимой оригинальной литературы и учебников, а так же описания заданий для самостоятельной исследовательской работы. Предлагаемые материалы могут быть полезны студентам гуманитарных специальностей, а также преподавателям.
Вихорев Сергей Аркадьевич
История, теория и психология религии
Учебно-методическое пособие
Редактор И.И. Кванская
Выпускающий редактор И.П. Брованова
Корректор Л.Н. Киншт
Дизайн обложки А.В. Ладыжская
Компьютерная верстка С.И. Ткачева
| Подписано в печать 25.03.2010. Формат 60 ´ 84 1/16. Бумага офсетная. Тираж 100 экз. Уч.-изд. л. 6,9. Печ. л. 7,5. Изд. № 297. Заказ № . Цена договорная |
Отпечатано в типографии
Новосибирского государственного технического университета
630092, г. Новосибирск, пр. К. Маркса, 20
ББК 88.57я73+86.2я73
ISBN 978-5-7782-1353-1 © Вихорев С.А., 2010
© Новосибирский государственный технический университет, 2010
Оглавление
От автора.............................................................................................................................. 5
Рабочая программа учебной дисциплины «История, теория и психология религии» 6
Темы и материалы к ним............................................................................................ 24
Тема 1. Введение в курс истории и психологии религии............................... 24
Тема 2. Происхождение религии.............................................................................. 30
2.1. Отрицательный взгляд на происхождение религии............................... 31
2.1.1. Натуралистическая гипотеза............................................................. 31
2.1.2. Анимистическая гипотеза.................................................................... 31
2.1.3. Гипотеза Фейербаха............................................................................. 32
2.1.4. Социальная гипотеза............................................................................ 32
2.1.5. Взгляд Канта........................................................................................... 33
2.1.6. Взгляд Шлейермахера.......................................................................... 34
2.1.7. Взгляд Гегеля.......................................................................................... 35
2.2. Положительный взгляд на происхождение религии.............................. 36
2.3. Религия и религиозность с точки зрения основных направлений психологии 36
2.3.1. Феномен религиозности в эмпирической традиции У. Джеймса 36
2.3.2. Народная психология В. Вундта...................................................... 40
2.3.3. Биогенетическая теория С. Холла о религиозности чело-века 41
2.3.4. Религия и религиозность в психоанализе З. Фрейда................... 42
2.3.5. Взгляды К.Г. Юнга на религию (аналитическая психология о феномене религиозности) 47
2.3.6. Исследование религиозности в бихевиоризме.............................. 50
2.3.7. Взгляды на религиозность человека в гуманистической традиции (Э. Фромм, А. Маслоу, В. Франкл) 54
Тема 3. Доисторические и внеисторические религии (краткий обзор религиозных представлений человека эпохи палеолита, неолита и мегалита). Религии древних Египта и Месопотамии 58
3.1. Религия палеолита и неолита........................................................................ 58
3.2. Культура и религия мегалита....................................................................... 70
3.3. Религии древних Египта и Месопотамии................................................... 73
Тема 4. Религиозно-философская традиция Востока...................................... 78
4.1. Индуизм............................................................................................................... 78
4.2. Буддизм................................................................................................................ 83
4.3. Религии Дальнего Востока (конфуцианство и даосизм)........................ 88
Тема 5. Авраамические религии............................................................................... 91
5.1. Иудаизм............................................................................................................... 91
5.2. Христианство..................................................................................................... 94
5.2.1. Православие............................................................................................ 97
5.2.2. Католицизм.............................................................................................. 98
5.2.3. Протестантизм...................................................................................... 101
5.3. Ислам................................................................................................................. 103
Тема 6. Секты и проблема религиозной (духовной) безопасности.......... 105
6.1. Введение в проблему. Предмет сектоведения........................................ 105
6.2. Признаки и классификация сект................................................................. 107
6.3. Секты и религиозная терпимость............................................................... 108
6.4. Психология контроля сознания.................................................................. 109
6.4.1. Приемы манипуляции......................................................................... 113
6.5. Психологические проблемы, способствующие вовлечению
в сектантские организации.......................................................................... 114
6.6. Существующие методы выведения из секты.......................................... 115
Библиография................................................................................................................. 117
Пусть исполнится то, что задумано. Пусть они поверят.
И пусть посмеются над своими страстями.
Ведь то, что они называют страстью, на самом деле,
не душевная энергия, а лишь трение между душой и внешним миром.
А главное, пусть поверят в себя и станут беспомощными как дети.
Потому что слабость велика, а сила ничтожна.
Когда человек родится, он слаб и гибок, когда умирает он крепок и черств.
Когда дерево растет, оно нежно и гибко, а когда оно сухо и жестко, оно умирает.
Черствость и сила – спутники смерти.
Гибкость и слабость выражают свежесть бытия.
Поэтому, что отвердело, то не победит.
Монолог Сталкера из к/ф «Сталкер», реж. А. А. Тарковский
От автора
Религия – это явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории; охватывает до настоящего времени подавляющую часть населения, но, тем не менее, оказывается областью мало понятной для очень многих людей. В практической деятельности психологам часто приходится сталкиваться с людьми разных вероисповеданий. Для установления профессионально-грамотного контакта необходимо понимать особенности мировоззрения, уметь оказывать психологическую помощь жертвам тоталитарных сект. Цель дисциплины – заложить тот фундамент исходных знаний по истории, теории и психологии религии, которые необходимы каждому психологу для того чтобы понимать проблемы душевной и духовной жизни человека в его поисках веры и ценностного самоопределения в современном мире; сформировать профессиональное мышление будущих психо-логов.
Учебное пособие состоит из рабочей программы курса, лекционного теоретического материала, контролирующих материалов и заданий для самостоятельной исследовательской работы в семестре. Хотелось бы пожелать, чтобы изучение курса дало возможность прикоснуться к религиозным и психологическим идеям, определившим и определяющим пути развития каждого человека и всего человечества.
Рабочая программа учебной дисциплины
«История, теория и психология религии»*
1. Внешние требования
В соответствии с п. 1.3. ГОС ВПО (Квалификационная характеристика выпускника) специальности 030301 (020400) «Психология» объектом профессиональной деятельности специалиста-психолога являются психические процессы, свойства и состояния человека, предметом – их проявления в различных областях человеческой деятельности, межличностных и социальных взаимодействиях, способы и формы их организации и изменения при воздействии извне.
В соответствии с полученными знаниями, умениями и навыками специалист-психолог готов участвовать в решении комплексных задач в системе народного хозяйства, образования, здравоохранения, управления, социальной помощи населению и может осуществлять следующие виды профессиональной деятельности: 1) диагностическую и коррекционную; 2) экспертную и консультативную; 3) научно-исследова-тельскую; 4) учебно-воспитательную; 5) культурно-просветительную.
Требования к профессиональной подготовленности специалиста определяются ГОС ВПО специальности 030301 (020400) «Психология», сформулированы в п. 7.1. Требования к профессиональной подготовленности специалиста: «Специалист должен уметь решать задачи, соответствующие его квалификации:
· на основе накопленных теоретических знаний, навыков исследовательской работы и информационного поиска уметь ориентироваться в современных научных концепциях, грамотно ставить и решать исследовательские и практические задачи;
· участвовать в практической прикладной деятельности, владеть основными методами психодиагностики, психокоррекции и психологического консультирования;
· владеть комплексом знаний и методикой преподавания психологии в высших учебных заведениях».
Конкретное содержание профессиональной подготовки специалиста определяется образовательной программой высшего учебного заведения и должно включать теоретическую подготовку, лабораторные практикумы и практики.
2. Особенности (принципы) построения дисциплины
Таблица 1
| Особенность (принцип) | Содержание |
| Основание для введения курса | Дисциплина «История, теория и психология религии» входит в региональный компонент профессиональной подготовки специалистов по специальности 030301 (020400) «Психология» Актуальность предлагаемого курса. Дисциплина «История, теория и психология религии» играет важную роль в формировании профессионального мышления будущих психологов. Она закладывает тот фундамент исходных знаний по истории, теории и психологии религии, которые необходимы каждому психологу для того чтобы понимать проблемы душевной и духовной жизни человека в его поисках веры и ценностного самоопределения в современном мире В практической деятельности психологам часто приходится сталкиваться с людьми разных вероисповеданий. Для установления профессионально-грамотного контакта им необходимо понимать особенности их мировоззрения и внутреннего мира, понимать отличие верующих людей от неверующих, уметь оказывать психологическую помощь жертвам тоталитарных сект. В связи с этим изучение дисциплины «История и теория религии» является необходимым компонентом в подготовке психолога, который должен хорошо ориентироваться в социокультурной среде современной России |
| Адресат курса | Дисциплина «История, теория и психология религии» адресована студентам 4-го курса, обучающимся по специальности 030301 (020400) «Психология» (7 семестр) |
| Главная цель | Основная цель для обучающихся – получить общее представление о религиозном способе познания мира, о его соотношении с наукой, о происхождении и многообразии форм религиозных верований, о психологии верующего человека |
Окончание табл. 1
| Особенность (принцип) | Содержание |
| Ядро курса | Ядром курса является история основных религиозных направлений (христианство, индуизм, буддизм, ислам, иудаизм), их психологическое содержание, представление о человеке в основных религиозных направлениях, история христианской Церкви, система богословия (основного, сравнительного, догматического и нравственного) и изложение природы душевных явлений в святоотеческих трудах |
| Уровень требований по сравнению с ГОС | Программа соответствует государственным требованиям к уровню знаний и умений студентов по данной дисциплине, изложенных в ГОС |
| Объем курса в часах | Объем курса – 100 час. Общий объем лекционного курса – 34 час. Семинарские занятия – 17 часа. Внеаудиторные занятия: самостоятельное изучение отдельных тем курса планируется в объеме 49 час. Формы контроля: для контроля усвоения данной дисциплины учебным планом предусмотрен зачет |
3. Цели учебной дисциплины
Таблица 2
После изучения дисциплины студент будет
| иметь представление: | |
| 1 | о специфике религиозного способа познания мира и его отличии от научного |
| 2 | об исторических корнях религиозных верований |
| 3 | о роли религии в социокультурной ситуации современной России |
Окончание табл. 2
| знать: | ||
| 4 | причины многообразия религий | |
| 5 | сущность вероучения в христианстве, исламе, иудаизме и буддизме, конфуцианстве и даосизме | |
| 6 | основные положения христианского богословия о бытии Бога, о творении Богом мира и человека, о грехопадении человека и его последствиях | |
| 7 | основы христианской антропологии: соотношение тела, души и духа | |
| 8 | основы православной психологии и аскетики | |
| уметь: | ||
| 9 | анализировать научную и учебно-методическую литературу по предмету, отбирать и использовать необходимую информацию, позволяющую глубже понять рассматриваемый материал | |
| 10 | ясно и логично излагать материал, подготовленный к семинару | |
4. Содержание и структура учебной дисциплины
Лекционные занятия
Таблица 3
| № темы | Темы занятий | Часы | Ссылка на цели курса |
| 1 | Введение в курс истории, теории и психологии религии | 2 | 1, 9 |
| 2 | Происхождение религии | 4 | 2, 4, 9 |
| 3 | Доисторические и внеисторические религии | 2 | 2, 3, 4, 5, 9,10 |
| 4 | Общая характеристика (история и психология) основных современных религиозных вероучений: христианство, индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм, ислам | 12 | 1, 2, 5, 9, 10 |
| 5 | Ветхозаветная история | 2 | 6, 9, 10 |
| 6 | Священная история Нового Завета | 2 | 6, 7, 9, 10 |
Окончание табл. 3
| № темы | Темы занятий | Часы | Ссылка на цели курса |
| 7 | История Христианской Церкви | 2 | 2, 4, 5, 6, 9,10 |
| 8 | Концептуальные основы святоотеческой психологии | 2 | 1, 6, 7, 9 |
| 9 | Основы христианской антропологии | 2 | 6, 7, 8, 9, 10 |
| 10 | Секты и проблема религиозной (духовной) безопасности | 4 | 3, 6, 7, 8, 9, 10 |
| Итого по курсу | 34 | ||
Дата: 2019-07-25, просмотров: 258.
