Социальная реальность есть продукт человеческих действий. Поэтому к знанию о социальной реальности не применим тезис о пред-существовании объекта познания по отношению к познающим

⁴² Это условное название не имеет никакого отношения к понятию «архива» у М. Фуко, который определял его как «перечень высказываний, порождаемых в рамках позитивностей по правилам, задаваемым историческими априори» (см.: Современная западная философия 1998: 30).

4 Зак Я 4671 97

субъектам, который лежит в основе религиозного и естественнонаучного знания. С точки зрения феноменологической социологии, любое «знание» в некотором смысле тождественно самому объекту: объект — это существующие на данный момент коллективные представления о нем. И если применительно к природной или божественной реальности этот тезис может вызывать разногласия, то применительно к социальной реальности он является бесспорным (хотя и не общепринятым). По определению социальной реальности, не может существовать никаких ее элементов, о которых бы не знал ни один человек.

Ключевым здесь является вопрос о том, каким образом субъективные представления отдельных индивидов превращаются в «знание», т. е. в коллективные представления, а они, в свою очередь, формируют социальный мир, который становится (и является) реальностью для его обитателей. Мы попытаемся коротко изложить механизм этого процесса, который достаточно детально исследован в социологии и психологии.

а) Системные связи

В предыдущем параграфе мы рассмотрели основные компоненты социальной реальности (общества в широком смысле), которые могут быть выделены на основе теории социального действия, а именно — систему личности, систему культуры и социальную систему (общество в узком смысле). Теперь мы переходим к связям между этими компонентами, т. е. к механизму их взаимодействия и взаимовлияния. Здесь, наряду с парсоновской схемой, мы активно используем подход, предложенный П. Бергером и Т. Лукманом и тесно связанный в свою очередь с концепциями М. Вебера, Дж. Ми-да и А. Шюца.

Модель Парсонса и ее многочисленные последующие модификации обычно называют «структурно-функциональными», но, как отмечал сам Парсонс,

«...структура и функция — понятия, не соотносящиеся на одном и том же уровне... „Функция" — более общее понятие, определяющее некоторые необходимые условия сохранения независимого существования системы внутри какой-то среды, тогда как одноуровневое родственное слово для „структуры" вовсе не функция, а „процесс"» (Парсонс 1997 [1970]: 236).

Поэтому, строго говоря, данный подход следует обозначать как «структурно-процессуальный». Однако в теории информационных

98

систем более распространенными терминами, чем «структуры» и «процессы», являются «элементы» и «связи»; с учетом этого мы можем назвать нашу модель «элементарно-связной».

В рамках используемой нами трехкомпонентной модели, система личности оказывает влияние на социальную систему и систему культуры благодаря совершению людьми неких действий — соответственно «социальных» и «культурных». Понятие социального действия («действования») было введено в социологию М. Вебером для обозначения индивидуальных действий, ориентированных на ответное поведение других людей:

«„Действованием" будет при этом называться человеческое поведение (все равно, внешнее или внутреннее делание, воздержание или терпение), если и поскольку действующий или действующее связывают с ним субъективный смысл. „Социальным" же действованием будет называться такое, которое по своему смыслу, предполагаемому действующим или действующими, соотнесено с поведением других и ориентировано на него в своем протекании» (Вебер 2002 [1921]: 72).

Эта установка образует предпосылки для возникновения социальных взаимодействий (интеракций), которые, как отмечалось, являются основой социальной системы. По аналогии можно ввести понятие «культурное действие», т. е. действие, направленное на создание новых продуктов материальной и нематериальной культуры (предметных и символических сущностей). Эти действия также ориентированы на других людей, в частности, рассчитаны на то, что создаваемые продукты будут неким образом использоваться в обществе.

В свою очередь, в основе любых действий (поведения) человека лежит психическая активность. Процесс, в результате которого внутренняя психическая жизнь человека получает внешне выраженную (знаковую или социальную) форму своего существования, в психологии именуется экстернализацией или экстериоризацией (от англ, ех-ternalisation или фр. extériorisation — обнаружение, проявление).

«Экстернализация как таковая есть антропологическая необходимость. Человеческое существование невозможно в закрытой сфере внутреннего бездействия. Человек должен непрерывно экстернализи-ровать себя в деятельности... По мере того, как человек экстернализи-рует себя в деятельности, он конструирует мир, в котором экстернали-зирует себя... <Таким образом,> общество — это человеческий продукт или, точнее, непрерывное человеческое производство. Он создается человеком в процессе постоянной экстернализации» (Бергер, Лукман 1995 [1966]: 89, 170, 88).

Социальная система воздействует на систему личности, задавая определенные социальные нормы, т. е. правила поведения

99

(взаимодействия), в том числе ролевого, которое в свою очередь определяется существующими социальными институтами. Сигналы, передаваемые социальной системой системе культуры, обычно именуются социальными интересами или социальными потребностями.

Система культуры влияет на систему личности, предоставляя в ее распоряжение набор культурных ценностей, представлений, знаний, предметов, орудий и т. д. В принципе, примерно так же система культуры воздействует на социальную систему (нам не удалось найти в литературе четкого различия между сигналами, передаваемыми системой культуры социальной системе и системе личности). Система культуры передает социальной системе так называемые культурные образцы (паттерны), включающие, в частности, культурные ценности и когнитивные системы. Наконец, следует упомянуть и о материально-предметной составляющей системы культуры, которая предоставляет в распоряжение социальной системы то, что К. Маркс называл «производительными силами»⁴³.

Резюмируя, можно сказать, что система личности «производит» социокультурные действия, социальная система — социальные нормы, а система культуры — культурные образцы, благодаря чему каждая из подсистем воздействует на две другие. Соответствующие воздействия (сигналы) воспринимаются и перерабатываются каждой из систем,

Применительно к системе личности процесс приема и обработки (усвоения) внешних сигналов обычно именуется интернализа-цией или интериоризацией (от англ, internalization или фр. intériorisation, образованных от лат. interior — внутренний ). Таким образом, интериоризация (интернализация) — это процесс усвоения индивидом социального и культурного опыта того общества, к которому он принадлежит⁴⁴.

В результате усвоения (интернализации) индивидом социокультурного знания (социальных норм, ценностей, образцов поведения,

⁴³ Напомним, что Маркс использовал иерархическую модель, в которой нижний уровень занимали производительные силы (материальная подсистема системы культуры в нашей терминологии), над ними находятся производственные отношения (экономическая подсистема социальной системы в нашей терминологии), а верхний уровень занимает общественное сознание (духовная подсистема системы культуры в нашей терминологии).

⁴⁴ Процесс интериоризации (интернализации) детально рассматривался психологами — 3. Фрейдом (который именовал этот процесс интроекцией), Ж. Пиаже, Л. Выготским, А. Леонтьевым и др. В социологии существенный вклад в разработку теории интериоризации (интернализации) внесли Г. Тард, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс и др.

100

ролей, установок, обычаев, культурной традиции, коллективных представлений и верований и т. п.) происходит формирование личности и она связывается с социальной системой и системой культуры. Усвоение социальных норм обеспечивает социализацию личности, усвоение культурных ценностей и знаний обеспечивает «инкуль-турацию» или «культурализацию» личности⁴⁵. Часто термин «социализация» используется в широком смысле, охватывающем и собственно социальные, и культурные аспекты формирования личности⁴⁶.

Процесс приема и обработки социальной системой поступающих в нее внешних сигналов обычно именуется процессом институционализации, включающим «переработку» («усвоение») социальной системой двух типов сигналов: «продуктов» системы культуры (культурных ценностей) и системы личности (социальных действий). Применительно к первому типу сигналов в социальной системе действуют механизмы институционализации ценностей и «образцов» культуры, превращающих их в принудительные «нормы поведения». Благодаря процессу институционализации культурных образцов, формируемых в рамках подсистемы духовной культуры, социальное взаимодействие структурируется и легитимируется. В свою очередь «образцы», генерируемые материально-предметной подсистемой системы культуры, посредством институционализации задают «технологические» параметры институциональной организации социальной системы, включая соответствующие типы социальных учреждений и социальных ролей.

Аналогичным образом социальная система взаимодействует и с системой личности, институционализируя генерируемые ей социальные действия. Здесь процесс институционализации проходит в два этапа. На первом этапе социальные действия хабитуализиру-ются (опривычиваются) (по терминологии П. Бергера и Т. Лукма-на) или рутинизируются (по терминологии И. Гофмана, Э. Гидден-са и др.). Второй этап связан с типизацией опривыченных действий. Таким образом, рутинизация и типизация являются частными механизмами институционализации социальной системой сигналов, поступающих в нее от системы личности, т. е. социальных действий.

По аналогии с процессом интернализации личностью социальных норм и культурных ценностей и знаний и процессом институ-

⁴⁵ Термин «инкультурация» предложил М. Херсковиц (1948 г.), а «куль-турализация» — К. Клакхон (1939 г.); см.: Культурология... 1998, 1: 251; 2: 219—220.

46 См.: Goslin 1969.

101

ционализации социальной системой продуктов культуры и социальных действий процесс «усвоения» культурной системой социальных норм и социальных интересов и культурных действий личности можно обозначить как процесс ассимиляции. Хотя мы стараемся избегать излишнего «биологизма», присущего кибернетическим схемам, здесь мы не можем удержаться от использования этого термина⁴⁷. Чуть ниже мы более подробно рассмотрим взаимодействие социальной и культурной подсистем общества и специально остановимся на процессе «усвоения» системой культуры внешних сигналов, обозначенном нами как «ассимиляция».

Перефразируя Т. Парсонса, можно сказать, что отношения между системами личности, культуры и социальной системой являются трехсторонними, поскольку части культурной системы, так же как и части социальной структуры, интернализированы в личностях, но в то же время части культурной системы, так же как и части системы личности, институционализированы в социальной системе, а части социальной системы и системы личности ассимилированы в системе культуры⁴⁸. Как мы покажем далее, используемая нами модель функционирования общества, несмотря на всю ее условность, значительно облегчает систематическое рассмотрение проблем, связанных с анализом исторического знания и исторического сознания, формирующих «образ прошлого».

б) Объективация и легитимация

Социальный мир — это продукт человеческих действий. Но любые действия являются результатом субъективных процессов, происходящих в сознании человека. В то же время общество предстает как объективная реальность, точнее, общество является объективной реальностью. Поэтому одним из важнейших направлений развития современной социальной теории является попытка совместить (точнее, органично соединить) так называемый «объективистский» подход к анализу общества (с известной долей условности он связывается с именами К. Маркса и Э. Дюркгейма) с «субъективистским» подходом (он столь же условно, ассоциируется с именами М. Вебера и А. Шюца — см. Вставку &). Условность этого деления

⁴⁷ «Ассимиляция (лат. assimilatio — уподобление, усвоение); в биологии — синтез в организме сложных веществ из более простых (в конечном счете из элементов внешней среды) с накоплением энергии» (Словарь иностранных слов 1988: 58).

⁴8 См. также: Пирсоне 1997 [1971]: 21.

102

Вставка 6. Синтез объективистского и субъективистского подходов

в социальной теории

«Дюркгейм говорит нам: „Первое и наиболее фундаментальное правило гласит: рассматривайте социальные факты как вещи". А Вебер отмечает: „И для социологии в ее нынешнем смысле, и для истории объект познания — это совокупность субъективных значений действия". Эти два положения не противоречат друг другу. Общество, действительно, обладает объективной фактичностью. И общество, по сути дела, создается благодаря деятельности индивидов, имеющих субъективные значения, что, кстати, знал Дюркгейм, подобно тому, как Вебер знал о том, что общество представляет собой объективную фактичность. Именно двойственный характер общества в терминах объективной фактичности и субъективных значений придает ему характер „реальности sui generis", если использовать другой ключевой термин Дюркгейма» (Бергер, Лукман 1995 [1966]: 35).

«Объективизм был третьим „измом", характеризовавшим ортодоксальный консенсус <в социальной теории>... где теоретическая схема объекта (общества) доминировала над субъектом (познающим человеческим агентом (актером, действующим лицом))... Те, кто атаковал объективизм — и структурную социологию — под влиянием герменевтики или феноменологии, смогли наглядно продемонстрировать ограниченность подобных взглядов. Но они, в свою очередь, в существенной мере сместились к субъективизму... <Наша> теория структурации основана на посылке, что этот дуализм должен быть реконцептуализирован в качестве дуальности — дуальности структуры» (Giddens 1984: хх—xxi).

«В самом общем виде социальная наука — антропология, социология или история — колеблется между двумя с виду несовместимыми точками зрения: объективизмом и субъективизмом или, если угодно, физикализмом и психологизмом (который может принимать различные окраски: феноменологические, семиологические и т. п.). С одной стороны, согласно старой дюркгеймовской максиме, социальная наука может „рассматривать социальные факты как вещи" и устраняться, таким образом, от всего, чему те обязаны своим существованием в качестве объектов познания (или незнания) в социальном бытии. С другой стороны, она может сводить социальный мир к представлениям о нем, конструируемым самими агентами... <Преодоление данной оппозиции я считаю> постоянной и важнейшей задачей моей работы... С одной стороны, объективные структуры, которые конструирует социолог в рамках объективизма, отстраняясь от субъективных представлений агентов, лежат в основе субъективных представлений и содержат структурные принуждения, влияющие на взаимодействия; но, с другой стороны, эти представления должны быть усвоены, если хотят, чтобы с ними считались... Это означает, что оба подхода — объективистский и субъективистский — находятся в диалектической связи» (Бурдъе 1994 [1987]: 182—185).

103

обусловлена тем, что речь отнюдь не идет о полном господстве одного подхода и отрицании другого представителями каждой из групп, а, скорее, о расстановке акцентов, некотором доминировании соответственно пропорции «объективизма» и «субъективизма» в теориях каждого из классиков.

Вопрос о том, каким образом результаты человеческих действий, имеющие субъективный смысл, превращаются в объективную реальность, имеет существенное значение и для нашего анализа. В соответствии с устоявшейся традицией этот процесс превращения общества в объективную реальность для его членов мы будем именовать объективацией.

По определению Т. Парсонса, приведенному выше, социальные системы — это системы, образуемые состояниями и процессами социального взаимодействия между действующими субъектами⁴⁹. Таким образом, в рамках социальной системы первичным компонентом реальности для любого человека является «другой», т. е. субъект, с которым личность вступает во взаимодействие. «Другой» выступает в качестве некой внешней данности, независимой от индивида. В то же время каждый индивид осуществляет действия, основанные на своих субъективных представлениях. Поэтому для того, чтобы взаимодействие могло возникнуть, каждый из участников должен понять (постигнуть) субъективно подразумеваемый смысл действий другого индивида.

Как показано во множестве работ по социологии и психологии, это возможно лишь в том случае, если субъективные смыслы действий приобретают характер интерсубъективных значений, общих для взаимодействующих субъектов. В соответствии с феноменологической социальной теорией, впервые разработанной А. Шюцем на основе идей Э. Гуссерля, значения конституируются в потоке жизненного опыта. Поэтому существенным элементом процесса понимания является типизация социальных взаимодействий и соответствующая типизация смыслов, благодаря чему смыслы и преобразуются в «значения»⁵⁰.

Проблема опосредования социальных взаимодействий «пониманием» и «значениями» играет ключевую роль не только в феноменологической социологии, но и в символическом интеракционизме, хотя эти два классических направления социологической теории в некотором смысле противоположны друг другу. В феноменологии

49 Пирсоне 1997 [1971]: 18.

⁵⁰ Соотношение «значений» и «смыслов» на примере понятия «история» мы обсуждали в предыдущей главе.

104

рассматривается процесс возникновения социальной системы из субъективных действий индивидов, а интеракционисты анализируют процесс влияния социальной системы на формирование личности.

Иными словами, феноменологи в основном относятся к представителям «субъективизма», а интеракционисты — к «объективистскому» направлению в социологии. В результате феноменологи считают, что понимание смысла действий и формирование значений являются предпосылкой социального взаимодействия, а интеракционисты полагают, что значения возникают в процессе социального взаимодействия, т. е. являются его результатом^¹. Тем не менее и те и другие исходят из того, что социальное взаимодействие неотделимо от выработки значений.

В свою очередь процесс выработки значений и их использования, т. е. процесс обозначения (сигнификации), неотделим от создания знаков и знаковых систем. Знаки, возникающие как средство выражения интерсубъективных значений, участвуют в процессе объективации несколькими способами. Первичными знаками являются, вообще говоря, знаковые действия — телесные, голосовые и т. д. В этом смысле взаимодействие, опосредованное значениями, существует уже у животных, по крайней мере у млекопитающих. Например, такие знаковые действия, как виляние хвостом или рычание, обладают интерсубъективным значением, хорошо понятным всем участникам взаимодействия.

В человеческом сообществе сами знаки и знаковые системы, важнейшей из которых становится язык, обретают объективный статус, выступая как внешняя для человека фактичность, существующая вне и независимо от конкретного индивида⁵². Одновременно знаковые системы, и в первую очередь язык, объективируют социальную систему, равно как и все элементы и связи социального мира (общества в широком смысле).

«Язык формирует лингвистически обозначенные семантические поля и смысловые зоны. Словарь, грамматика и синтаксис способствуют организации этих семантических полей. Таким образом язык формирует схемы классификации для различения объектов; ... формирует выска-

51 См.: Ионин 1977а; 19776.

⁵² В этом пункте феноменологический подход сближается со структуралистским, в соответствии с которым объективность в социуме представлена в первую очередь языком. Эта общая позиция стимулировала обмен идеями между феноменологами и структуралистами и способствовала развитию исследований языка в целом.

105

зывания действия и высказывания существования; показывает степень социальной близости и т. д. <В результате> ... язык соединяет различные зоны реальности... и интегрирует их в единое смысловое целое» (Бергер, Лукман 1995 [1966]: 71, 68).

На основе естественного языка и иных знаковых систем в рамках системы культуры формируются более сложные символические универсумы, — в частности, мораль, религия, философия, искусство, наука и т. д. Параллельно происходит процесс развития социальной системы, в которой начинают формироваться социальные институты и постепенно выделяются подсистемы специализированных видов социального взаимодействия — экономическая, политическая и т. д.

В результате возникают так называемые социальный и культурный порядки, о которых мы говорили выше: социальная и культурная системы становятся системами в полном смысле этого слова, т. е. приобретают определенную структуру, и в них начинают происходить некие относительно устойчивые процессы (взаимодействия). Таким образом, термином «порядок» мы обозначаем внутренние характеристики относительно стабильных систем (что не означает, естественно, отсутствия изменений в этих системах).

Институциональный порядок социальной системы непосредственно связан с парадигмальным или когнитивным порядком, складывающимся в системе культуры, и наоборот. Применительно к научным сообществам и парадигмам это было наглядно продемонстрировано Т. Куном, но указанное взаимоотношение имеет и более общий характер.

«Социальный порядок — не то, что сохраняет целостность общества, контролируя желания и устремления индивидов, а то, что возникает в многочисленных и повседневных взаимодействиях и взаимоприспособлениях этих желаний и устремлений. Проблема социального порядка... превратилась в проблему когнитивного порядка» (Knorr-Ceti-па 1981Ь: 7).

Социальный и культурный порядки должны восприниматься членами общества в качестве данности, они должны признаваться людьми, и члены общества должны следовать данному порядку. Поэтому для обеспечения «общественного порядка» (т. е. устойчивости социального и культурного порядков) он должен обладать легитимностью в глазах отдельных членов общества, должен быть общепризнанным или значимым, по терминологии М. Вебера. Легитимность является не столько свойством самого порядка, сколько свойством совокупности фактических представлений о нем, отправляясь

106

от которых люди ведут себя определенным образом, тем самым признавая его и используя в качестве образца⁵³.

Процесс легитимации (легитимизации) социального и культурного порядков имеет двусторонний характер.

«В контексте культурной легитимизации, таким образом, общество является самодостаточным в той мере, в какой его институты легитимизированы ценностями, которые разделяются его членами с относительным согласием и которые, в свою очередь, легитимизированы благодаря соответствию членов общества другим компонентам культурной системы, в особенности ее конститутивному символизму» (Пирсоне 1997 [1971]: 22).

Иными словами, система культуры легитимизирует социальную систему, и, наоборот, социальная система легитимизирует культурную. При этом легитимация одновременно является, по выражению Бергера и Лукмана, процессом «объективации второго уровня», превращающим символические универсумы в «объективную истину», а общество и его компоненты — в «объективную реальность».

Объективация (легитимация) сложных символических подсистем осуществляется в виде придания этим системам статуса «знания». То, что определено обществом или какой-то группой как «знание», воспринимается как объективно существующая истина соответственно всеми членами общества или данной социальной группой⁵⁴. При этом процесс социального признания «знания» формируется под воздействием нескольких групп факторов (социальных, семиотических, психологических), которые мы подробнее рассмотрим в гл. 3.

В свою очередь символические универсумы (парадигмы, «порядки знания»), сформировавшиеся в рамках системы культуры, легитимизируют и объективируют социальную систему и ее институциональную структуру, придавая им нормативный характер и одновременно обеспечивая их когнитивную значимость. В результате нормативной и когнитивной легитимации, осуществляемой культурной системой в целом и ее отдельными символическими подсистемами,

«... институциональный мир... воспринимается в качестве объективной реальности... Институты в качестве исторических и объективных

⁵³ Вебер 2002 [1921]: 107—110. Подробнее о проблеме легитимации см., например: Schmitt 1988 [1932]; Habermas 1973.

⁵⁴ «Знание социально объективировано как знание, то есть как совокупность общепринятых истин относительно реальности» (Бергер, Лукман 1995 [1966]: 110).

107

фактичностей предстают перед индивидом как неоспоримые факты... <Однако> важно иметь в виду, что объективность институционального мира — ... созданная человеком, сконструированная объектив« ность... Институциональный мир — как и любой отдельный институт — это объективированная человеческая деятельность. Иначе говоря, несмотря на то, что социальный мир отмечен объективностью в человеческом восприятии, тем самым он не приобретает онтологический статус, независимый от человеческой деятельности, в процессе которой он и создается» (Бергер, Лукман 1995 [1966]: 100—102).

в) Действительность и вымысел

Как отмечалось выше, понятие реальности традиционно включало в себя не все существующее, а только то, что существует «на самом деле», «в действительности». Поэтому реальность неоднократно пытались «доопределить», ограничивая ее то непосредственными «личными наблюдениями» (восприятие с помощью органов чувств), то «материальными предметами», то «существующим вне человеческого сознания». Все эти попытки неизменно оказывались безуспешными. С точки зрения современной психологии и социологии, не существует никакой реальности вне представлений о ней как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Существует лишь то, о чем люди думают, что это существует. Новые сущности возникают только тогда, когда мы начинаем думать о них.

Более того, как только мы начинаем размышлять о чем-то, существующем вне наших представлений, мы тем самым «создаем» это нечто, и оно начинает «существовать», — например, еще «не открытые» материальные объекты: звезды, острова, элементарные частицы и т. д. и т. п. «Существование» — это только модус человеческого мышления, как ни тяжело с этим смириться. Более того, «существование» — это всего лишь понятие, которое человек относит к определенной части мыслимого.

Однако, хотя все «существующее» — это только человеческие представления о нем, это не значит, что все представления однотипны и равнозначны. Соответственно «существующему» (представлениям о существующем) придаются разные статусы. Эти статусы формируются на коллективном уровне и затем проецируются на индивидуальное сознание, в котором они приобретают субъективный, индивидуализированный характер. Ключевым элементом типологии представлений о «существующем» является их разделение на реальность, или действительность (существующее на самом деле), и вымысел (как бы существующее) (см. Вставку 7).

108