Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

С са­мых пер­вых и до са­мых пос­лед­них стра­ниц Еван­ге­лия апос­то­лы Хрис­то­вы вмес­те с Ма­ри­ей­, Его Ма­терью, и все­ми христианами - пос­то­ян­но ра­ду­ют­ся о спа­се­нии, Им при­не­сен­ном.

 

Как воз­лю­бил Ме­ня Отец, и Я воз­лю­бил вас; пре­будь­те в люб­ви Мо­ей. Ес­ли за­по­ве­ди Мои соб­лю­де­те, пре­бу­де­те в люб­ви Мо­ей­, как Я соб­люл за­по­ве­ди От­ца Мо­его и пре­бы­ваю в Его люб­ви. Сие ска­зал Я вам, да ра­дость Моя в вас пре­бу­дет и ра­дость ва­ша бу­дет со­вер­шен­на. (Ин. 15.9-11)

…и воз­ра­ду­ет­ся сер­д­це ва­ше, и ра­дос­ти ва­шей ник­то не от­ни­мет у вас. До­ны­не вы ни­че­го не про­си­ли во имя Мое; про­си­те, и по­лу­чи­те, что­бы ра­дость ва­ша бы­ла со­вер­шен­на. (Ин. 16.22-24)

 

Истинная хрис­ти­ан­с­кая радость - это не зем­ное счас­тье, удо­воль­с­т­вие или при­ят­ное вре­мяп­реп­ро­вож­де­ние, но ни с чем не срав­ни­мая «ра­дость… в ве­ре» (Рим. 15.13), ра­дость зна­ния Божь­ей люб­ви, ра­дость дос­той­но «учас­т­во­вать в стра­да­ни­ях Хрис­то­вых» (1 Петр. 4.13).

 

Благословен Бог и Отец на­ше­го Иису­са Хрис­та, по ве­ли­кой Сво­ей ми­лос­ти воз­ро­див­ший нас вос­к­ре­се­ни­ем Иису­са Хрис­та из мер­т­вых к упо­ва­нию жи­во­му, к нас­лед­с­т­ву нет­лен­но­му, чис­то­му, не­увя­да­емо­му, хра­ня­ще­му­ся на не­бе­сах для вас, си­лою Бо­жи­ею че­рез ве­ру соб­лю­да­емых ко спа­се­нию, го­то­во­му от­к­рыть­ся в пос­лед­нее вре­мя. О сем ра­дуй­тесь, пос­кор­бев те­перь нем­но­го, ес­ли нуж­но, от раз­лич­ных ис­ку­ше­ний­, да­бы, ис­пы­тан­ная ве­ра ва­ша ока­за­лась дра­го­цен­нее гиб­ну­ще­го, хо­тя и ог­нем ис­пы­ты­ва­емо­го зо­ло­та, к пох­ва­ле и чес­ти и сла­ве в яв­ле­ние Иису­са Хрис­та, Ко­то­ро­го, не ви­дев, лю­би­те, и Ко­то­ро­го до­се­ле не ви­дя, но ве­руя в Не­го, ра­ду­етесь ра­дос­тью не­из­ре­чен­ною и пре-слав­ною… (1 Петр. 1.3-8)

 

Духовная ра­дость тес­но свя­за­на с ду­хов­ным стра­да­ни­ем. Не­вер­но ду­мать, что ра­дость при­хо­дит толь­ко пос­ле стра­да­ния: ра­дость во Хрис­те при­хо­дит вмес­те со стра­да­ни­ем во Хрис­те. Они со­су­щес­т­ву­ют и за­ви­сят од­но от дру­го­го в сво­ей си­ле и влас­ти. Как скорбь над гре­хом при­хо­дит вмес­те с ра­дос­тью спа­се­ния, так и стра­да­ния в этом ми­ре соз­вуч­ны и да­же пря­мо вы­зы­ва­ют эту же не­из­ре­чен­ную ра­дость спа­се­ния. По­это­му, как го­во­рит св. Иаков, хрис­ти­ане дол­ж­ны счи­тать «ве­ли­кой ра­дос­тью», ког­да они «впа­да­ют в раз­лич­ные ис­ку­ше­ния»; зная, что «со­вер­шен­ное дей­ст­вие» их не­по­ко­ле­би­мой ве­ры вы­ра­жа­ет­ся в том, что­бы они мог­ли стать «со­вер­шен­ны во всей пол­но­те, без вся­ко­го не­дос­тат­ка» (Иак. 1.2-3). Та­ко­во же твер­дое убеж­де­ние апос­то­ла Пав­ла:

 

…Хвалимся на­деж­дою сла­вы Бо­жи­ей­, и не сим толь­ко, но хва­лим­ся и скор­бя­ми, зная, что от скор­би про­ис­хо­дит тер­пе­ние, от тер­пе­ния опыт­ность, от опыт­нос­ти на­деж­да, а на­деж­да не пос­ты­жа­ет, по­то­му что лю­бовь Бо­жия из­ли­лась в сер­д­ца на­ши Ду­хом Свя­тым, дан­ным нам. (Рим. 5.2-5)

 

Такова ду­хов­ная ра­дость хрис­ти­ан, ра­дость му­че­ни­ков, ко­то­рая бо­лее чем что-ли­бо сви­де­тель­с­т­ву­ет об ис­тин­нос­ти хрис­ти­ан­с­кой ве­ры и под­лин­нос­ти хрис­ти­ан­с­кой ду­хов­ной жиз­ни.

 

Глава третья

 

ДОБРОДЕТЕЛИ

 

 

Кроме Еван­гель­с­ких За­по­ве­дей Бла­жен­с­т­ва, су­щес­т­ву­ет мно­жес­т­во «пло­дов Свя­то­го Ду­ха», о ко­то­рых го­во­рят и апос­то­лы, и свя­тые от­цы Цер­к­ви. Они еще час­то на­зы­ва­ют­ся доб­ро­де­те­ля­ми, что бук­валь­но оз­на­ча­ет те си­лы и ка­чес­т­ва ума и сер­д­ца, ко­то­ры­ми дол­ж­ны об­ла­дать все лю­ди, что­бы во­ис­ти­ну стать об­ра­зом и по­до­би­ем Божь­им. Все на­ши че­ло­ве­чес­кие доб­ро­де­те­ли есть от­ра­же­ния свойств Са­мо­го Бо­га, и, ко­неч­но, все они при­су­щи Иису­су Хрис­ту, Сы­ну Божь­ему во пло­ти че­ло­ве­чес­кой.

Справедливо за­ме­ча­ние, что хрис­ти­ан­с­кие доб­ро­де­те­ли не яв­ля­ют­ся спе­ци­фи­чес­ки христианскими, - мно­гие, ес­ли да­же не все они, бы­ли по­чи­та­емы, ува­жа­емы и про­по­ве­ды­ва­лись учи­те­ля­ми ду­хов­ной жиз­ни во все вре­ме­на. Но это ни­как не ума­ля­ет их хрис­ти­ан­с­ко­го зна­че­ния, по­то­му что со­вер­шен­но ес­тес­т­вен­но, что Иисус Христос - Ис­пол­не­ние всех доб­рых че­ло­ве­чес­ких на­дежд и устремлений - дол­жен был ис­пол­нить и явить в Се­бе то, к че­му всег­да тя­го­те­ли в сво­их умах и сер­д­цах про­ве­щен­ные Бо­гом лю­ди. Осоз­на­ем мы это или нет, но все доб­рое, прек­рас­ное и ис­тин­ное в че­ло­ве­ке су­щес­т­ву­ет в нем толь­ко от Бо­га, и бла­го­да­ря Бо­гу, ибо «вся­кое да­яние доб­рое и вся­кий дар со­вер­шен­ный нис­хо­дит свы­ше, от От­ца све­тов» (Иак. 1.17); и Сам Хрис­тос, пред­веч­ный Сын и Сло­во Божье, яв­ля­ет­ся све­том и жиз­нью вся­ко­го че­ло­ве­ка, жи­ву­ще­го на зем­ле (Ин. 1.1-10). Так, апос­тол Па­вел да­ет сле­ду­ющий со­вет ве­ру­ющим во Хрис­та:

 

Наконец, бра­тия мои, что толь­ко ис­тин­но, что чес­т­но, что спра­вед­ли­во, что чис­то, что лю­без­но, что дос­тос­лав­но, что толь­ко доб­ро­де­тель и пох­ва­ла, о том по­мыш­ляй­те. (Флп. 4.8)

 

Итак, «по­мыс­лим об этом» и об­ра­тим­ся те­перь к уче­нию са­мо­го Пав­ла и дру­гих апос­то­лов и учи­те­лей хрис­ти­ан­с­кой ве­ры.

 

ВЕРА

 

Вера в Иису­са как «Хрис­та, Сы­на Бо­га жи­во­го» яв­ля­ет­ся цен­т­ром хрис­ти­ан­с­кой жиз­ни и ос­но­ва­ни­ем Цер­к­ви, ис­точ­ни­ком вся­кой муд­рос­ти, си­лы и доб­ро­де­те­ли. Че­рез нее че­ло­век мо­жет все поз­нать и все со­вер­шить, ибо «все воз­мож­но ве­ру­юще­му» (Мк. 9.23). И преж­де все­го она есть «осу­щес­т­в­ле­ние ожи­да­емо­го и уве­рен­ность в не­ви­ди­мом» (Евр. 11.1). Это - уве­рен­ность в ду­хов­ных спо­соб­нос­тях че­ло­ве­ка, в доб­ре и си­ле Божь­их, это - ра­зум­ное сог­ла­сие и до­ве­рие к обе­ща­ни­ям и да­рам Божь­им. Си­ла веры - дар Бо­жий­, да­ва­емый всем и при­ни­ма­емый ни­щи­ми ду­хом и чис­ты­ми сер­д­цем, чьи жиз­ни от­к­ры­ты к дей­ст­вию в них Гос­по­да.

Прототипом и при­ме­ром для вся­ко­го ве­ру­юще­го слу­жит Ав­ра­ам, пра­отец Из­ра­иля:

 

Ибо не за­ко­ном да­ро­ва­но Ав­ра­аму, или се­ме­ни его, обетование - быть нас­лед­ни­ком ми­ра, но пра­вед­нос­тью ве­ры. Ес­ли ут­вер­ж­да­ющи­еся на за­ко­не суть нас­лед­ни­ки, то тщет­на ве­ра, без­дей­ст­вен­но обе­то­ва­ние. Ибо за­кон про­из­во­дит гнев; по­то­му что, где нет за­ко­на, нет и прес­туп­ле­ния.

Итак, по ве­ре, что­бы бы­ло по ми­лос­ти, да­бы обе­то­ва­ние бы­ло неп­ре­лож­но для всех, не толь­ко по за­ко­ну, но и по ве­ре по­том­ков Ав­ра­ама, ко­то­рый есть отец всем нам, - как на­пи­са­но: «Я пос­та­вил те­бя от­цом мно­гих народов» - пред Бо­гом, Ко­то­ро­му он по­ве­рил, жи­вот­во­ря­щим мер­т­вых и воз­вы­ша­ющим не­су­щес­т­ву­ющее, как су­щес­т­ву­ющее. Он, сверх на­деж­ды, по­ве­рил с на­деж­дою, че­рез что сде­лал­ся от­цом мно­гих на­ро­дов, по ска­зан­но­му: «так мно­го­чис­лен­но бу­дет се­мя твое». И, не из­не­мог­ши в ве­ре, он не по­мыш­лял, что те­ло его, поч­ти сто­лет­не­го, уже омер­т­ве­ло, и ут­ро­ба Сар­ри­на в омер­т­ве­нии; не по­ко­ле­бал­ся в обе­то­ва­нии Бо­жи­ем не­ве­ри­ем, но пре­был тверд в ве­ре, воз­дав сла­ву Бо­гу и бу­ду­чи впол­не уве­рен, что Он си­лен и ис­пол­нить обе­щан­ное. По­то­му и вме­ни­лось ему в пра­вед­ность. А впро­чем не в от­но­ше­нии к не­му од­но­му на­пи­са­но, что вме­ни­лось ему, но и в от­но­ше­нии к нам; вме­нит­ся и нам, ве­ру­ющим в То­го, Кто вос­к­ре­сил из мер­т­вых Иису­са Хрис­та, Гос­по­да на­ше­го, Ко­то­рый пре­дан за гре­хи на­ши и вос­к­рес для оп­рав­да­ния на­ше­го. (Рим. 4.13-25)

 

Человек был сот­во­рен, что­бы ве­ро­вать в Бо­га. От­сут­с­т­вие ве­ры в Бо­га, яв­ля­ясь из­в­ра­ще­ни­ем че­ло­ве­чес­кой при­ро­ды и кор­нем всех зол, уко­ре­не­но в гре­хе, не­чис­то­те и гор­дос­ти. Без­ве­рие не мо­жет быть ре­зуль­та­том ошиб­ки ра­зу­ма или ум­с­т­вен­ной по­те­рян­нос­ти, оно всег­да есть ре­зуль­тат по­дав­ле­ния истины - без­за­ко­ни­ем, под­ме­ны прав­ды Божьей - ложью, соз­на­тель­ный или бес­соз­на­тель­ный от­каз пок­ло­нить­ся Бо­гу с чес­тью и бла­го­да­ре­ни­ем.

 

Слухом ус­лы­ши­те, и не ура­зу­ме­ете; и оча­ми смот­реть бу­де­те и не уви­ди­те. Ибо ог­ру­бе­ло сер­д­це на­ро­да се­го, и уша­ми с тру­дом слы­шат, и очи свои сом­к­ну­ли, да не уз­рят оча­ми, и не ус­лы­шат уша­ми и не ура­зу­ме­ют сер­д­цем, и не об­ра­тят­ся, что­бы Я ис­це­лил их. (Ис. 6.9-10)

 

Истинный же ду­хов­ный че­ло­век жи­вет в ве­ре в Сы­на Бо­жия, воз­лю­бив­ше­го нас и пре­дав­ше­го се­бя за нас (Гал. 2.20).

 

НАДЕЖДА

 

Добродетель на­деж­ды не от­де­ли­ма от си­лы ве­ры, и нап­рав­ле­на в не­из­вес­т­ное, ос­но­ва­на на не­ви­ди­мом.

 

Ибо мы спа­се­ны в на­деж­де. На­деж­да же, ког­да ви­дит, не есть на­деж­да: ибо, ес­ли кто ви­дит, то че­го ему и на­де­ять­ся? Но ког­да на­де­ем­ся то­го, че­го не ви­дим, тог­да ожи­да­ем в тер­пе­нии. (Рим. 8.24-25)

 

Что та­кое на­деж­да? Это - уве­рен­ность в доб­ром ис­хо­де на­ших жиз­ней­, уко­ре­нен­ных в ве­ре в Бо­га; это - упо­ва­ние, что пра­вед­ность при­не­сет свои пло­ды; это - убеж­ден­ность, что нес­мот­ря на всю тьму и весь грех, свет люб­ве­обиль­но­го про­ще­ния Бо­жия нис­хо­дит на нас и де­ла­ет для нас то, че­го нам од­ним ни­ког­да бы не со­вер­шить.

 

Душа на­ша упо­ва­ет на Гос­по­да: Он - по­мощь на­ша и за­щи­та на­ша. О нем ве­се­лит­ся сер­д­це на­ше; ибо на свя­тое имя Его мы упо­ва­ли. Да бу­дет ми­лость Твоя, Гос­по­ди, над на­ми, как мы упо­ва­ем на Те­бя. (Пс. 32. 20-22)

 

Надежде про­ти­во­по­лож­ны уны­ние и от­ча­яние, ко­то­рые пред­с­тав­ля­ют со­бой на­ихуд­шие и на­и­опас­ней­шие из всех гре­хов­ных сос­то­яний­, ка­кие толь­ко воз­мож­ны для че­ло­ве­чес­кой ду­ши. На­деж­дой не­ве­ру­ющий че­ло­век мо­жет быть ис­п­рав­лен и убеж­ден, гордый - сми­рен, нечистый - очи­щен, слабый - ук­реп­лен, грешный - воз­в­ра­щен к пра­вед­нос­ти. Но ес­ли че­ло­век впал в уны­ние и от­ча­яние, са­ма при­ро­да его бо­лез­ни та­ко­ва, что сер­д­це и ду­ша мер­т­ве­ют и не мо­гут от­к­лик­нуть­ся ни на Божью бла­го­дать, ни на под­дер­ж­ку брать­ев.

 

Оно (т. е. ма­ло­ду­шие) по­рож­да­ет одо­ле­ва­ющую че­ло­ве­ка си­лу уны­ния, в ко­то­ром ощу­ща­ет он по­дав­ле­ние души, - и это есть вку­ше­ние ге­ен­ны; по­то­му что от­сю­да ис­то­ча­ют­ся ты­ся­чи ис­ку­ше­ний­: сму­ще­ние, раз­д­ра­же­ние, ху­ла, жа­ло­ба на судь­бу, прев­рат­ные по­мыс­лы… (Св. Иса­ак Си­рин, IV в., «Под­виж­ни­чес­кие нас­тав­ле­ния»)

 

Единственное сред­с­т­во от отчаяния - сми­ре­ние и тер­пе­ние. На­до твер­до дер­жать­ся за ве­ру, да­же ес­ли в это вре­мя в ду­ше мол­чит убеж­де­ние или чув­с­т­во. На­до уп­рос­тить свое су­щес­т­во­ва­ние до од­но­го дня, про­жи­вая каж­дый как един­с­т­вен­ный­, с пос­то­ян­ным соб­лю­де­ни­ем, пусть да­же фор­маль­ным, чте­ния Пи­са­ния, по­се­ще­ния цер­к­ви, пос­та, мо­лит­вы и ра­бо­ты. По со­ве­ту св. Ве­не­дик­та (IV в.) са­мым вер­ным яв­ля­ет­ся пре­бы­ва­ние в од­ном мес­те и «де­ла­ние то­го, что вы де­ла­ете» на­илуч­шим об­ра­зом. По со­ве­ту преп. Се­ра­фи­ма (XIX в.), нуж­но по­се­щать «ду­хов­ных дру­зей­», та­ких, кто по­лон на­деж­ды, ми­лос­ти и си­лы. Не­об­хо­ди­мо дер­жать­ся до кон­ца в этой ду­хов­ной тьме и за­су­хе, по­ку­да не при­дет свет бла­гос­ло­вен­ной на­деж­ды и уте­ше­ния. Дру­го­го пу­ти нет, он - един­с­т­вен­ный и «нем­но­гие на­хо­дят его» (Мф. 7.14). Но ког­да че­ло­век «бо­рет­ся и по­бе­дит, у то­го пос­ле под­ви­га сле­ду­ет мир­ное не­кое сос­то­яние и ду­ша пре­ис­пол­ня­ет­ся не­из­ре­чен­ной ра­дос­тью» (Еваг­рий­, «Об ось­ми по­мыс­лах Ана­то­лию»).

Иногда лю­ди ду­ма­ют, что безнадежность - это да­же хрис­ти­ан­с­кая доб­ро­де­тель, что ею они удов­лет­во­ря­ют Бо­га, и что чем боль­ше они воз­но­сят си­лу без­за­кон­ных, чем боль­ше взды­ха­ют и го­во­рят: «Нет нам по­мо­щи в Бо­ге», тем бо­лее бла­го­чес­ти­вы­ми и пра­вед­ны­ми де­ла­ют­ся. Но это со­вер­шен­но лож­ная идея. По­доб­ное нас­т­ро­ение на са­мом де­ле есть бег­с­т­во от Бо­га, оно не име­ет ни­че­го об­ще­го с тер­пе­ли­вы­ми стра­да­ни­ями и тер­пе­ли­вой борь­бой со злом нас­то­ящих пра­вед­ни­ков, ко­то­рые аб­со­лют­но уве­ре­ны в сво­ей ко­неч­ной и со­вер­шен­ной по­бе­де в Бо­ге, ис­точ­ни­ке их си­лы и на­деж­ды. Для них добродетель - это уте­ше­ние в на­деж­де и тер­пе­ние в скор­би (Рим. 12.12), зна­ние и ве­ра в Божью по­бе­ду.

 

ЗНАНИЕ

 

Вера че­ло­ве­ка в соб­с­т­вен­ную поз­на­ва­тель­ную спо­соб­ность, на­деж­да на свои чув­с­т­ва, свой ум и от­к­ро­ве­ние Божье, есть ос­но­ва­ние для вся­ко­го зна­ния. Поз­на­ние Бога - вот за­да­ча и цель че­ло­ве­чес­кой жиз­ни. Что­бы лю­бить Его и слу­жить Ему, нуж­но не толь­ко ве­рить и на­де­ять­ся, но и знать.

 

Сия же есть жизнь веч­ная, да зна­ют Те­бя, еди­но­го ис­тин­но­го Бо­га, и пос­лан­но­го То­бою Иису­са Хрис­та… От­че пра­вед­ный­! и мир Те­бя не поз­нал; а Я поз­нал Те­бя, и сии поз­на­ли, что Ты пос­лал Ме­ня. И Я от­к­рыл им имя Твое и от­к­рою, да лю­бовь, ко­то­рою Ты воз­лю­бил Ме­ня, в них бу­дет, и Я в них. (Ин. 17.3, 25-26)

 

Господь хо­чет, что­бы че­ло­век «знал ис­ти­ну» и, та­ким об­ра­зом, сде­лал­ся сво­бод­ным от вся­кой сле­по­ты, не­ве­жес­т­ва и гре­ха (Ин. 8.32). Та­ко­во уче­ние Гос­по­да Иису­са Хрис­та, вет­хо­за­вет­но­го За­ко­на, про­ро­ков, апос­то­лов и учи­те­лей Цер­к­ви.

 

Чтобы поз­нать муд­рость и нас­тав­ле­ние, по­нять из­ре­че­ния ра­зу­ма; ус­во­ить пра­ви­ла бла­го­ра­зу­мия, пра­во­су­дия, су­да и пра­во­ты; прос­тым дать смыш­лен­ность, юноше - зна­ние и рас­су­ди­тель­ность… На­ча­ло мудрости - страх Гос­по­день; глуп­цы толь­ко пре­зи­ра­ют муд­рость и нас­тав­ле­ние. (Притч. 1.2-7)

 

Во всех сво­их пос­ла­ни­ях апос­тол Па­вел про­сит, что­бы вер­ные

 

…исполнялись поз­на­ни­ем во­ли Его (т. е. Хрис­та) во вся­кой пре­муд­рос­ти и ра­зу­ме­нии ду­хов­ном; что­бы пос­ту­па­ли дос­той­но Бо­га, во всем угож­дая Ему, при­но­ся плод во вся­ком де­ле бла­гом и воз­рас­тая в поз­на­нии Бо­га. (Кол. 1.9-10)

 

Апостол Ио­анн ут­вер­ж­да­ет ту же мысль, что «дух Ис­ти­ны», дан­ный Хрис­том, что­бы «на­учить вас все­му» и «ввес­ти вас в ис­ти­ну» (Ин. 14.26; 16.13), ре­аль­но жи­вет сре­ди ве­ру­ющих.

 

Я на­пи­сал вам не по­то­му, что­бы вы не зна­ли ис­ти­ны, но по­то­му, что вы зна­ете ее, рав­но как и то, что вся­кая ложь не от ис­ти­ны. Кто лжец, ес­ли не тот, кто от­вер­га­ет, что Иисус есть Хрис­тос?.. Это я на­пи­сал вам об оболь­ща­ющих вас. Впро­чем, по­ма­за­ние, ко­то­рое вы по­лу­чи­ли от Не­го, в вас пре­бы­ва­ет, и вы не име­ете нуж­ды, что­бы кто учил вас; но как са­мое сие по­ма­за­ние учит вас все­му, и оно ис­тин­но и не­лож­но, то, че­му оно на­учи­ло вас, в том пре­бы­вай­те. (1 Ин. 2.21-26)

 

И сло­ва свя­тых апос­то­лов яв­ля­ют­ся ис­пол­не­ни­ем слов про­ро­ка Исай­и, не­пос­ред­с­т­вен­но ци­ти­ру­емо­го Гос­по­дом, что в мес­си­ан­с­кий век, в век Цер­к­ви Но­во­го За­ве­та, «бу­дут все на­уче­ны Бо­гом» (Ин. 6.45; Ис. 54.13).

Знание Бога - не прос­то от­в­ле­чен­ный на­бор ин­фор­ма­ции о Нем без вся­ко­го жи­во­го опы­та, оно, преж­де всего, - путь еди­не­ния и при­час­тия Его жиз­ни. Св. Гри­го­рий Нис­ский (IV в.) ска­зал, что Гос­подь на­зы­ва­ет бла­жен­с­т­вом не зна­ние че­го-ли­бо о Нем, но име­ние Его в се­бе («О бла­жен­с­т­вах», Сло­во 6). Иметь Бо­га в уме и сердце - вот ис­тин­ное Его поз­на­ние. Оно при­хо­дит че­рез ве­ру, по­ка­яние и жизнь в Цер­к­ви, и, са­мое глав­ное, че­рез бла­го­дат­ное очи­ще­ние от всех гре­хов­ных страс­тей. Св. Ио­анн Лес­т­вич­ник (VI в.) на­пи­сал:

 

Умножение стра­ха Бо­жия есть на­ча­ло люб­ви; а со­вер­шен­с­т­во чис­то­ты есть на­ча­ло бо­гос­ло­вия. Со­вер­шен­но со­еди­нив­ший чув­с­т­ва свои с Бо­гом тай­но на­уча­ет­ся от Не­го сло­ве­сам Его. Но ког­да это со­еди­не­ние с Бо­гом еще не со­вер­ши­лось, тог­да и бе­се­до­вать о Бо­ге труд­но. Сло­во, соп­рис­но­су­щее От­цу, тво­рит чис­то­ту со­вер­шен­ною, уче­ник бо­гос­ло­вия по­лу­ча­ет прос­ве­ще­ние… Не­поз­нав­ший же Бо­га раз­г­ла­голь­с­т­ву­ет о Нем по до­гад­ке. Чис­то­та со­де­ла­ла уче­ни­ка сво­его бо­гос­ло­вом, ко­то­рый сам со­бою ут­вер­дил дог­ма­ты о Прес­вя­той Тро­ице. («Лес­т­ви­ца», гл. 30)

 

Чрезвычайно важ­но по­нять, что зна­ние от­но­сит­ся к че­ло­ве­чес­ким доб­ро­де­те­лям, по­то­му что те­перь ши­ро­ко рас­п­рос­т­ра­не­но убеж­де­ние, что ре­ли­гия и ду­хов­ная жизнь об­ре­ка­ют че­ло­ве­ка на не­ве­жес­т­во. Хо­тя ник­то не от­ри­ца­ет воз­мож­нос­ти поз­на­ния в об­лас­ти ес­тес­т­вен­ных на­ук, мно­гие счи­та­ют, что в об­лас­ти Ду­ха его не су­щес­т­ву­ет. В этом слу­чае ре­ли­гия прев­ра­ща­ет­ся в де­ло лич­но­го вы­бо­ра и вку­са, ли­шен­ное вся­ко­го на­ме­ка на объ­ек­тив­ную ре­аль­ность и ис­тин­ное зна­ние. Но, как мы уже ви­де­ли, уче­ние Цер­к­ви пол­нос­тью про­ти­во­по­лож­но та­ко­му мне­нию.

 

Ибо от­к­ры­ва­ет­ся гнев Бо­жий с не­ба на вся­кое не­чес­тие и неп­рав­ду че­ло­ве­ков, по­дав­ля­ющих ис­ти­ну неп­рав­дою. Ибо, что мож­но знать о Бо­ге, яв­но для них, по­то­му что Бог явил им. Ибо не­ви­ди­мое Его, веч­ная си­ла Его и Бо­жес­т­во, от соз­да­ния ми­ра че­рез рас­смат­ри­ва­ние тво­ре­ний ви­ди­мы, так что они бе­зот­вет­ны. Но как они, поз­нав Бо­га, не прос­ла­ви­ли Его, как Бо­га, и не воз­б­ла­го­да­ри­ли, но осу­ети­лись в ум­с­т­во­ва­ни­ях сво­их, и ом­ра­чи­лось нес­мыс­лен­ное их сер­д­це; на­зы­вая се­бя муд­ры­ми, обе­зу­ме­ли, и сла­ву нет­лен­но­го Бо­га из­ме­ни­ли в об­раз, по­доб­ный тлен­но­му че­ло­ве­ку, и пти­цам, и чет­ве­ро­но­гим, и прес­мы­ка­ющим­ся: то и пре­дал их Бог в по­хо­тях сер­дец их не­чис­то­те, так что они сквер­ни­ли са­ми свои те­ла. Они за­ме­ни­ли ис­ти­ну Бо­жию ложью, и пок­ло­ня­лись, и слу­жи­ли тва­ри вмес­то Твор­ца, Ко­то­рый бла­гос­ло­вен во ве­ки, аминь. (Рим. 1.18-25)

 

МУДРОСТЬ

 

Большая часть Вет­хо­го За­ве­та пос­вя­ще­на те­ме Бо­жес­т­вен­ной Пре­муд­рос­ти. Псал­мы, Прит­чи, Эк­кле­си­аст, Пре­муд­рость Со­ло­мо­на и Пре­муд­рость Иису­са, сы­на Сирахова, - яс­но по­ка­зы­ва­ют, что та­кое муд­рость и что зна­чит быть муд­рым.

 

Не пре­муд­рость ли взы­ва­ет? и не ра­зум ли воз­вы­ша­ет го­лос свой? Она ста­но­вит­ся на воз­вы­шен­ных мес­тах, при до­ро­ге, на рас­пу­ти­ях; она взы­ва­ет у во­рот при вхо­де в го­род, при вхо­де в две­ри: «к вам, лю­ди, взы­ваю я, и к сы­нам че­ло­ве­чес­ким го­лос мой! На­учи­тесь, не­ра­зум­ные, бла­го­ра­зу­мию, и глупые - ра­зу­му. Слу­шай­те, по­то­му что я бу­ду го­во­рить важ­ное, и из­ре­че­ние уст моих - прав­да; ибо ис­ти­ну про­из­не­сет язык мой, и нечестие - мер­зость для уст мо­их; все сло­ва уст мо­их спра­вед­ли­вы; нет в них ко­вар­с­т­ва и лу­кав­с­т­ва; все они яс­ны для ра­зум­но­го и спра­вед­ли­вы для при­об­рет­ших зна­ние. При­ми­те уче­ние мое, а не се­реб­ро; луч­ше зна­ние, не­же­ли от­бор­ное зо­ло­то; по­то­му что муд­рость луч­ше жем­чу­га, и нич­то из же­ла­емо­го не срав­нит­ся с нею. Я, пре­муд­рость, оби­таю с ра­зу­мом, и ищу рас­су­ди­тель­но­го зна­ния. Страх Господень - не­на­ви­деть зло; гор­дость и вы­со­ко­ме­рие и злой путь и ко­вар­ные ус­та я не­на­ви­жу. У ме­ня со­вет и прав­да; я ра­зум, у ме­ня си­ла. (Притч. 8.1-14)

 

Тайны Божьи, глу­бин­ный смысл Его дей­ст­вий воп­ло­ще­ны в Иису­се Хрис­те, Ко­то­рый есть Сам «Пре­муд­рость Бо­жия» (1 Кор. 1.24).

 

Мудрость же мы про­по­ве­ду­ем меж­ду со­вер­шен­ны­ми, но муд­рость не ве­ка се­го и не влас­тей ве­ка се­го пре­хо­дя­щих; но про­по­ве­ду­ем пре­муд­рость Бо­жию, тай­ную, сок­ро­вен­ную, ко­то­рую пред­наз­на­чил Бог преж­де ве­ков к сла­ве на­шей­, ко­то­рой ник­то из влас­тей ве­ка се­го не поз­нал; ибо ес­ли бы поз­на­ли, то не рас­пя­ли бы Гос­по­да сла­вы. Но, как на­пи­са­но: «не ви­дел то­го глаз, не слы­ша­ло ухо, и не при­хо­ди­ло то на сер­д­це че­ло­ве­ку, что при­го­то­вил Бог лю­бя­щим Его». А нам Бог от­к­рыл это Ду­хом Сво­им… что и воз­ве­ща­ем не от че­ло­ве­чес­кой муд­рос­ти изу­чен­ны­ми сло­ва­ми, но изу­чен­ны­ми от Ду­ха Свя­та­го, со­об­ра­жая ду­хов­ное с ду­хов­ным (1 Кор. 2,6-13)

 

Дух Гос­по­день на­зы­ва­ет­ся «ду­хом пре­муд­рос­ти и ра­зу­ма, ду­хом со­ве­та и кре­пос­ти, ду­хом ве­де­ния и бла­го­чес­тия» (Ис. 11.2-3). И это­го Ду­ха Гос­подь да­ет ве­ру­ющим в Не­го.

Противоположность бо­жес­т­вен­ной премудрости - гре­хов­ная глу­пость, при­во­дя­щая че­ло­ве­ка к ка­тас­т­ро­фе, пе­ча­ли, раз­ру­ше­нию и смер­ти. Об­ла­да­ющий же бо­жес­т­вен­ной муд­рос­тью мо­жет «дать ура­зу­меть на­ро­ду Его спа­се­ние в про­ще­нии гре­хов их, прос­ве­тить си­дя­щих во тьме и те­ни смер­т­ной­, нап­ра­вить но­ги на­ши на путь ми­ра» (Лк. 1.77, 79). Он яс­но и глу­бо­ко гля­дит в тай­ны Божьи, ощу­щая при­сут­с­т­вие Его в пов­сед­нев­ной жиз­ни, и по­это­му мо­жет ука­зать во­лю Божью че­ло­ве­ку, зат­руд­ня­юще­му­ся най­ти пра­виль­ное ре­ше­ние. В жиз­ни Цер­к­ви та­ким дос­тиг­шим пре­муд­рос­ти ду­хов­ным со­вет­ни­кам и свя­тым учи­те­лям до­ве­ре­но ру­ко­во­дить и нап­рав­лять че­ло­ве­чес­кие ду­ши.

 

ЧЕСТНОСТЬ

 

Мудрый че­ло­век, об­ла­да­ющий зна­ни­ем, дол­жен жить сог­лас­но ис­ти­не, чес­т­но, то есть, преж­де все­го, го­во­рить прав­ду и ни­ког­да «не про­из­но­сить лож­но­го сви­де­тель­с­т­ва» (Исх. 20.16).

 

Вот шесть, что не­на­ви­дит Гос­подь, да­же семь, что мер­зость ду­ше Его: гла­за гор­дые, язык лжи­вый и ру­ки, про­ли­ва­ющие кровь не­вин­ную, сер­д­це, ку­ющее злые за­мыс­лы, но­ги, быс­т­ро бе­гу­щие к зло­дей­ст­ву, лжес­ви­де­тель, на­го­ва­ри­ва­ющий ложь и се­ющий раз­дор меж­ду брать­ями. (Притч. 6.16-19)

 

Во всех Сво­их горь­ких об­ли­че­ни­ях книж­ни­ков, фа­ри­се­ев и за­кон­ни­ков Хрис­тос клей­мил ли­це­ме­рие ча­ще все­го. Со­вер­шен­но оче­вид­но, что из всех люд­с­ких гре­хов оно бы­ло на­ихуд­шим в гла­зах Гос­по­да.

 

Горе вам, книж­ни­ки и фа­ри­сеи, ли­це­ме­ры, что очи­ща­ете внеш­ность ча­ши и блю­да, меж­ду тем как внут­ри они пол­ны хи­ще­ния и неп­рав­ды. Фа­ри­сей сле­пой­! очис­ти преж­де внут­рен­ность ча­ши и блю­да, что­бы чис­та бы­ла и внеш­ность их.

Горе вам, книж­ни­ки и фа­ри­сеи, ли­це­ме­ры, что упо­доб­ля­етесь ок­ра­шен­ным гро­бам, ко­то­рые сна­ру­жи ка­жут­ся кра­си­вы­ми, а внут­ри пол­ны кос­тей мер­т­вых и вся­кой не­чис­то­ты. Так и вы по на­руж­нос­ти ка­же­тесь лю­дям пра­вед­ны­ми, а внут­ри ис­пол­не­ны ли­це­ме­рия и без­за­ко­ния. (Мф. 23.25-27)

 

Духовный че­ло­век не мо­жет быть ли­це­ме­ром. Он чес­т­но по­ка­зы­ва­ет се­бя тем, что он есть в дей­ст­ви­тель­нос­ти, и не ста­ра­ет­ся ка­зать­ся иным. Он со­вер­шен­но чес­тен и чист во всем, что ду­ма­ет, го­во­рит и де­ла­ет, зная, что Бог ви­дит все и в Сво­ей пра­вед­нос­ти су­дит всех, кто «хо­дит в не­по­роч­нос­ти» (Пс. 26.1, 11).

 

СМИРЕНИЕ

 

Православное пре­да­ние час­то на­зы­ва­ет смирение - «ма­терью всех доб­ро­де­те­лей­», а гордость - «при­чи­ной всех гре­хов». Муд­рый и чес­т­ный че­ло­век обя­за­тель­но бы­ва­ет так­же и сми­рен­ным.

 

Погибели пред­шес­т­ву­ет гор­дость, и падению - над­мен­ность. Луч­ше сми­рять­ся ду­хом с крот­ки­ми, не­же­ли раз­де­лять до­бы­чу с гор­ды­ми… Гор­дость че­ло­ве­ка уни­жа­ет его, а сми­рен­ный ду­хом при­об­ре­та­ет честь. (Притч. 16.18-19; 29.23)

 

Как ска­за­но в пес­не Бо­го­ро­ди­цы (Еван­ге­лие от Лу­ки), Гос­подь рас­се­ива­ет гор­дых в по­мыш­ле­ни­ях сер­д­ца их и воз­вы­ша­ет сми­рен­ных. И Иисус Хрис­тос учит то­му же са­мо­му:

 

Ибо вся­кий­, воз­вы­ша­ющий сам се­бя, уни­жен бу­дет, а уни­жа­ющий се­бя воз­вы­сит­ся. (Лк. 14.11)

 

Смирение - это не упа­док сил или уг­ры­зе­ния со­вес­ти. Оно не вы­ра­жа­ет­ся во внеш­не при­ни­жен­ном по­ве­де­нии, или в при­чис­ле­нии се­бя к са­мым гнус­ным и от­в­ра­ти­тель­ным соз­да­ни­ям, но быть на са­мом де­ле сми­рен­ным, означает - ви­деть нас­то­ящую дей­ст­ви­тель­ность, ка­кая она есть в Бо­ге. По сло­вам св. Иса­ака, ви­деть се­бя и дру­гих та­ки­ми, ка­ки­ми их ви­дит Гос­подь, яв­ля­ет­ся бо­лее ве­ли­кой си­лой­, чем та, ко­то­рая вос­к­ре­ша­ет мер­т­вых. Сми­рен­ные от­б­ра­сы­ва­ют вся­кое тщес­ла­вие и са­мо­лю­бие, что­бы пос­лу­жить лю­бо­му Божь­ему соз­да­нию, и не счи­та­ют ни­ка­кое доб­рое де­ло ни­же се­бя. Сми­рен­ный че­ло­век осоз­на­ет, что без бла­го­да­ти Божь­ей он не бо­лее чем прах, он - гре­хо­вен и мертв.

Сам Бог во всем Сво­ем ве­ли­чии сми­ре­нен, ибо Он за­бо­тит­ся о на­има­лей­ших: о пти­цах не­бес­ных, о тра­ве по­ле­вой и о са­мых худ­ших греш­ни­ках. Сын Бо­жий то­же сми­ре­нен, ибо Он при­чис­ля­ет Се­бя к са­мым скром­ным и ни­жай­шим, де­ла­ясь ра­бом всех и при­ни­мая на Се­бя гре­хи все­го ми­ра.

 

Итак, ес­ли Я, Гос­подь и Учи­тель, умыл но­ги вам, то и вы дол­ж­ны умы­вать но­ги друг дру­гу. Ибо Я дал вам при­мер, что­бы и вы де­ла­ли то же, что Я сде­лал вам. (Ин. 13.14-15)

Вы зна­ете, что князья на­ро­дов гос­под­с­т­ву­ют над ни­ми, и вель­мо­жи влас­т­ву­ют ими; но меж­ду ва­ми да не бу­дет так: а кто хо­чет меж­ду ва­ми быть боль­шим, да бу­дет вам слу­гою; и кто хо­чет меж­ду ва­ми быть пер­вым, да бу­дет вам ра­бом; так как Сын Че­ло­ве­чес­кий не для то­го при­шел, что­бы Ему слу­жи­ли, но что­бы пос­лу­жить и от­дать ду­шу Свою для ис­куп­ле­ния мно­гих. (Мф. 20.25-28)

 

И мы, хрис­ти­ане, дол­ж­ны сле­до­вать при­ме­ру Хрис­та в Его бо­жес­т­вен­ном сми­ре­нии. Ап. Па­вел учит:

 

Ничего не де­лай­те по лю­боп­ре­нию или по тщес­ла­вию, но по сми­рен­но­муд­рию по­чи­тай­те один дру­го­го выс­шим се­бя. Не о се­бе толь­ко каж­дый за­боть­ся, но каж­дый и о дру­гих. Ибо в вас дол­ж­ны быть те же чув­с­т­во­ва­ния, ка­кие и во Хрис­те Иису­се. Он, бу­ду­чи об­ра­зом Бо­жи­им, не по­чи­тал хи­ще­ни­ем быть рав­ным Бо­гу; но уни­чи­жил Се­бя Са­мо­го, при­няв об­раз ра­ба, сде­лав­шись по­доб­ным че­ло­ве­кам и по ви­ду став как че­ло­век; сми­рил Се­бя, быв пос­луш­ным да­же до смер­ти, и смер­ти крес­т­ной. По­се­му и Бог пре­воз­нес Его и дал Ему имя вы­ше вся­ко­го име­ни, да­бы пред име­нем Иису­са прек­ло­ни­лось вся­кое ко­ле­но не­бес­ных, зем­ных и пре­ис­под­них, и вся­кий язык ис­по­ве­дал, что Гос­подь Иисус Хрис­тос в сла­ву Бо­га От­ца. (Флп. 2.3-11)

 

Величие Иису­са Хрис­та как че­ло­ве­ка яви­лось пло­дом Его са­мо­ума­ля­юще­го, са­мо­ис­то­ща­юще­го, са­мо­опус­то­ша­юще­го и са­мо­уни­чи­жа­юще­го сми­ре­ния. Под­лин­ное, бо­жес­т­вен­ное величие - это спо­соб­ность сде­лать­ся на­имень­шим для на­имень­ших с аб­со­лют­ной уве­рен­нос­тью, что это - под­ра­жа­ние Са­мо­му Бо­гу.

 

ПОСЛУШАНИЕ

 

Говоря о сми­ре­нии Хрис­то­вом, апос­тол Па­вел пи­сал, что Он был пос­лу­шен Бо­гу От­цу «до смер­ти, и смер­ти крес­т­ной­» (Флп. 2.8).

 

Ибо Я со­шел с не­бес не для то­го, что­бы тво­рить во­лю Мою, но во­лю пос­лав­ше­го Ме­ня От­ца. (Ин. 6.38)

 

Все, что Он име­ет, и все, чем Он яв­ля­ет­ся, Он по­лу­чил от Бо­га От­ца. От ве­ка Сын слу­ша­ет От­ца, что­бы де­лать Его де­ло и ис­пол­нять Его во­лю, ко­то­рая зак­лю­ча­ет­ся в том, что Сын дол­жен был стать че­ло­ве­ком, при­нять на Се­бя гре­хи ми­ра и уме­реть во пло­ти, и вос­к­рес­нуть из мер­т­вых, да­бы «ни­че­го Не бы­ло по­те­ря­но». Все это и бы­ло ис­пол­не­но Сы­ном в бо­жес­т­вен­ном пос­лу­ша­нии, как об­ра­зец и при­мер для всех.

 

Отче мой! ес­ли не мо­жет ча­ша сия ми­но­вать Ме­ня, что­бы Мне не пить ее, да бу­дет во­ля Твоя. (Мф. 26.42)

 

В пос­лу­ша­нии Бо­гу нет ни­че­го уни­зи­тель­но­го, нап­ро­тив, ис­пол­не­ние Его воли - это вы­со­чай­шая честь для че­ло­ве­ка, сла­ва и жизнь, ве­ли­чай­шая ра­дость и нас­лаж­де­ние (Пс. 119). Та­ков путь к со­вер­шен­с­т­ву для всех, да­же и для Са­мо­го Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са.

 

Хотя Он и Сын, од­на­ко стра­да­ни­ями на­вык пос­лу­ша­нию; и, со­вер­шив­шись, сде­лал­ся для всех пос­луш­ных Ему ви­нов­ни­ком спа­се­ния веч­но­го… (Евр. 5.8-9)

 

Непокорность же Бо­гу и Его Сы­ну ста­но­вит­ся ис­точ­ни­ком всех на­пас­тей. Те, кто слы­шат Бла­гую весть и все-та­ки не мо­гут вой­ти в веч­ный по­кой Бо­га, ока­зы­ва­ют­ся вне его толь­ко из-за сво­ей не­по­кор­нос­ти.

Таким об­ра­зом, послушание - это од­на из са­мых глав­ных доб­ро­де­те­лей. Пос­лу­ша­ние Гос­по­ду, Еван­ге­лию, Цер­к­ви (Мф. 18.17), на­чаль­ни­кам Цер­к­ви (Евр. 13.7), ро­ди­те­лям и стар­шим, «вся­ко­му че­ло­ве­чес­ко­му ус­та­нов­ле­нию» (1 Петр. 2.13) и «друг дру­гу в стра­хе Хрис­то­вом» (Еф. 5.21). Без пос­лу­ша­ния не­воз­мож­на ни­ка­кая ду­хов­ная жизнь, ни­ка­кое ос­во­бож­де­ние от гре­хов­ных страс­тей и вож­де­ле­ний. Гос­подь, по Сво­ей ве­ли­кой люб­ви к нам, вос­пи­ты­ва­ет нас как Сво­их де­тей­, Он на­ка­зы­ва­ет нас для на­шей «поль­зы, что­бы нам иметь учас­тие в свя­тос­ти Его» (Евр. 12.3-11). По­это­му на­ше пос­лу­ша­ние за­по­ве­дям Божь­им и есть един­с­т­вен­ное вы­ра­же­ние на­шей люб­ви к Не­му и Его Сы­ну.

 

Кто име­ет за­по­ве­ди Мои и соб­лю­да­ет их, тот лю­бит Ме­ня; а кто лю­бит Ме­ня, тот воз­люб­лен бу­дет От­цем Мо­им; и Я воз­люб­лю его, и яв­люсь ему Сам. (Ин. 14.21)

 

ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

 

Чтобы быть пос­луш­ным Бо­гу во всем, нуж­но дол­го­тер­пе­ние. Апос­тол Па­вел пе­ре­чис­ля­ет его сре­ди «пло­дов Ду­ха». Сам Хрис­тос в Сво­ем сми­рен­ном пос­лу­ша­нии Гос­по­ду был тер­пе­лив до кон­ца.

Быть терпеливым - зна­чит уметь вы­но­сить все ис­пы­та­ния и труд­нос­ти, и ждать с бод­рос­тью и на­деж­дой­, ког­да Гос­по­ду бу­дет угод­но прек­ра­тить их. По сло­вам Хрис­то­вым, толь­ко тер­пе­ли­вые при­но­сят плод от се­ме­ни Сло­ва Божь­его, по­се­ян­но­го в их сер­д­цах.

 

А упав­шее на доб­рую зем­лю, это те, ко­то­рые, ус­лы­шав сло­во, хра­нят его в доб­ром и чис­том сер­д­це, и при­но­сят плод в тер­пе­нии. (Лк. 8.15)

 

Когда во вре­ме­на го­не­ний хрис­ти­ане при­зы­ва­ют­ся к от­к­ры­то­му ис­по­ве­да­нию Хрис­та и ког­да они «не­на­ви­ди­мы все­ми за имя Мое», тог­да Гос­подь обод­ря­ет Сво­их пос­ле­до­ва­те­лей­: «Тер­пе­ни­ем ва­шим спа­сай­те ду­ши ва­ши» (Лк. 21.19).

 

Итак, бра­тия, будь­те дол­го­тер­пе­ли­вы до при­шес­т­вия Гос­под­ня. Вот, зем­ле­де­лец ждет дра­го­цен­но­го пло­да от зем­ли и для не­го тер­пит дол­го, по­ка по­лу­чит дождь ран­ний и поз­д­ний. Дол­го­тер­пи­те и вы, ук­ре­пи­те сер­д­ца ва­ши; по­то­му что при­шес­т­вие Гос­под­не приб­ли­жа­ет­ся. В при­мер злос­т­ра­да­ния и дол­го­тер­пе­ния возь­ми­те, бра­тия мои, про­ро­ков, ко­то­рые го­во­ри­ли име­нем Гос­под­ним. Вот, мы уб­ла­жа­ем тех, ко­то­рые тер­пе­ли. Вы слы­ша­ли о тер­пе­нии Иова и ви­де­ли ко­нец оно­го от Гос­по­да; ибо Гос­подь весь­ма ми­ло­серд и сос­т­ра­да­те­лен. (Иак. 5.7-11)

 

Часто лю­ди, на­чи­на­ющие ду­хов­ную жизнь, за­бы­ва­ют, что терпение - это доб­ро­де­тель, и что уси­лие очис­тить свою жизнь от гре­ха мо­жет быть и дол­гим и уто­ми­тель­ным, что нель­зя ожи­дать ис­пол­не­ния все­го сра­зу, толь­ко при не­боль­шом же­ла­нии и ми­ни­маль­ном уси­лии. И не ме­нее час­то лю­ди, да­же ста­ра­ющи­еся быть тер­пе­ли­вы­ми, ду­ма­ют, что мож­но дос­тичь тер­пе­ния по от­но­ше­нию к се­бе и к дру­гим лишь соб­с­т­вен­ной си­лой во­ли, ра­ци­она­лиз­мом и об­ще­че­ло­ве­чес­ки­ми со­об­ра­же­ни­ями. Нет, та­ким спо­со­бом не­воз­мож­но об­рес­ти ми­ра в ду­ше.

Долготерпение, - эта си­ла «оста­вать­ся на крес­те», ис­пол­няя Гос­под­ню волю, - не­мыс­ли­ма без дру­гих доб­ро­де­те­лей­: ве­ры, на­деж­ды, люб­ви, сми­ре­ния и пос­лу­ша­ния. Ее на­до пос­то­ян­но об­нов­лять в се­бе че­рез пост, мо­лит­ву и при­час­тие Бо­гу в Цер­к­ви, а об­рес­ти мож­но толь­ко че­рез пос­то­ян­ную па­мять о Нем, че­рез жизнь во Хрис­те и ви­де­ния всей жиз­ни в све­те Цар­с­т­ва Божь­его. Же­ла­ющий на­учить­ся тер­пе­нию дол­жен со­еди­нить­ся со Хрис­том и жить си­лой Свя­то­го Ду­ха. Сог­лас­но ду­хов­ным учи­те­лям, ино­го пу­ти не су­щес­т­ву­ет.

 

Вас пос­ти­га­ло ис­ку­ше­ние не иное, как че­ло­ве­чес­кое; и ве­рен Бог, Ко­то­рый не по­пус­тит вам быть ис­ку­ша­емы­ми сверх сил, но при ис­ку­ше­нии даст и об­лег­че­ние, так что­бы вы мог­ли пе­ре­нес­ти. (1 Кор. 10.13)

Возложи на Гос­по­да за­бо­ты твои, и Он под­дер­жит те­бя. Ни­ког­да не даст Он по­ко­ле­бать­ся пра­вед­ни­ку. (Пс. 54.23)

 

БЕССТРАШИЕ

 

Бесстрашие и внут­рен­няя си­ла дол­ж­ны со­пут­с­т­во­вать тер­пе­нию. Толь­ко храб­рый че­ло­век мо­жет быть дей­ст­ви­тель­но тер­пе­ли­вым. Мно­жес­т­во раз Хрис­тос упо­ми­на­ет эту доб­ро­де­тель и за­по­ве­ду­ет ее уче­ни­кам:

 

Не бой­ся, ма­лое ста­до! ибо Отец ваш бла­го­во­лил дать вам Цар­с­т­во… Го­во­рю же вам, друзь­ям Мо­им: не бой­тесь уби­ва­ющих те­ло и по­том не мо­гу­щих ни­че­го бо­лее сде­лать. Но ска­жу вам, ко­го бо­ять­ся: бой­тесь то­го, кто, по уби­ении, мо­жет ввер­г­нуть в ге­ен­ну: ей, го­во­рю вам, то­го бой­тесь. (Лк. 12.32, 4-5)

В ми­ре бу­де­те иметь скорбь; но му­жай­тесь: Я по­бе­дил мир. (Ин. 16.33)

 

Апостолы са­ми бы­ли по-нас­то­яще­му бес­страш­ны и всех при­зы­ва­ли сле­до­вать их при­ме­ру:

 

Бодрствуйте, стой­те в ве­ре, будь­те му­жес­т­вен­ны, твер­ды. (1 Кор. 16.13)

Итак, ук­реп­ляй­ся, сын мой, в бла­го­да­ти Хрис­том Иису­сом… пе­ре­но­си стра­да­ния, как доб­рый во­ин Иису­са Хрис­та. (2 Тим. 2.1-3)

 

Добродетель бес­стра­шия про­яв­ля­ет­ся не толь­ко во вре­ме­на го­не­ний и стра­да­ний­, не толь­ко пе­ред яв­ной нас­меш­кой и през­ре­ни­ем, она вы­ра­жа­ет­ся и са­мым не­за­мет­ным об­ра­зом в мел­ких и обыч­ных си­ту­аци­ях пов­сед­нев­ной жиз­ни. В прит­че, рас­ска­зан­ной Хрис­том о та­лан­тах, че­ло­век те­ря­ет да­же то ма­лое, что бы­ло у не­го, и ввер­га­ет­ся во тьму внеш­нюю, по­то­му что от­ка­зал­ся ис­поль­зо­вать свой ма­лый дар из-за тру­сос­ти: «убо­яв­шись, по­шел и скрыл та­лант твой в зем­ле» (Мф. 25.25-30). Быть «вер­ным в малом» - вот знак боль­шо­го му­жес­т­ва. Свя­тые бы­ли не­из­мен­но бес­страш­ны­ми и счи­та­ли эту доб­ро­де­тель стер­ж­нем ду­хов­ной жиз­ни. А сог­лас­но сло­вам св. Гри­го­рия Си­на­ита (XIV в., «Нас­тав­ле­ние без­мол­в­с­т­ву­ющим»), она яв­ля­ет­ся од­ной из «че­ты­рех ро­до­на­чаль­ных доб­ро­де­те­лей­, со­дер­жа­щих и сос­тав­ля­ющих все ос­таль­ные».

 

Если хо­чешь по­ло­жить на­ча­ло доб­ро­му де­ла­нию, при­уго­товь­ся спер­ва к пос­ти­га­ющим те­бя ис­ку­ше­ни­ям. Ибо у вра­га в обычае, - ког­да уви­дит, что с го­ря­чей ве­рой на­чал кто-ли­бо доб­рое житие, - встре­чать его раз­ны­ми страш­ны­ми ис­ку­ше­ни­ями… По­то­му уго­товь­ся му­жес­т­вен­но встре­тить ис­ку­ше­ния, ка­кие на­сы­ля­ют­ся на доб­ро­де­те­ли, и по­том уже на­чи­най их де­ла­ние. (Св. Иса­ак Си­рин, IV в., «Под­виж­ни­чес­кие нас­тав­ле­ния»)

Если ты про­хо­дишь под­виг доб­ро­де­те­лей­, то бо­яз­ли­вость бу­дет на те­бя на­па­дать… Смот­ри, что­бы не ов­ла­де­ла то­бой сия дщерь не­ве­рия и по­рож­де­ние тщес­ла­вия. Бо­яз­ли­вость есть мла­ден­чес­т­вен­ный нрав в… тщес­лав­ной ду­ше. Бо­яз­ли­вость есть ук­ло­не­ние от ве­ры, в ожи­да­нии не­ча­ян­ных бед, тре­пет­ное чув­с­т­во сер­д­ца, тре­во­жи­мое и се­ту­ющее от пред­с­тав­ле­ния не­ве­до­мых злок­лю­че­ний­… Гор­дая ду­ша есть ра­ба стра­ха; упо­вая на се­бя, она бо­ит­ся сла­бо­го зву­ка тва­рей и са­мих те­ней­… Все бо­яз­ли­вые тщес­лав­ны, а страш­ли­вые час­то ли­ша­ют­ся ума… Кто сде­лал­ся ра­бом Гос­по­да, тот бо­ит­ся од­но­го сво­его Вла­ды­ки; а в ком нет стра­ха Гос­под­ня, тот час­то и те­ни сво­ей бо­ит­ся…. Ес­ли же мы, от сок­ру­ше­ния сер­д­ца, с пре­дан­нос­тью Бо­гу, усер­д­но ожи­да­ем от Не­го вся­ких неп­ред­ви­ди­мых слу­ча­ев, то мы во­ис­ти­ну ос­во­бо­ди­лись от бо­яз­ли­вос­ти. (Св. Ио­анн Лес­т­вич­ник, VII в., «Лес­т­ви­ца», Сло­во 21)

 

ВЕРНОСТЬ

 

Никогда не на­ру­шать свое сло­во, не из­ме­нять сво­ей люб­ви и твер­до дер­жать­ся сво­его приз­ва­ния, про­дол­жать свое сми­рен­ное слу­же­ние сог­лас­но Божь­ей во­ле, да­же нес­мот­ря на от­вер­же­ние дру­ги­ми людь­ми, на от­сут­с­т­вие бла­го­дар­нос­ти или признательности, - вот доб­ро­де­тель вер­нос­ти.

Бог Отец - со­вер­шен­но ве­рен: дав обе­ща­ние и про­воз­г­ла­сив­ши За­вет, Он соб­лю­дал Свое сло­во, нес­мот­ря на то, что лю­ди Его от­вер­га­ли. Лю­ди мо­гут быть лжи­вы и не­вер­ны, но Бог пре­бы­ва­ет вер­ным, ибо «клял­ся Гос­подь и не рас­ка­ет­ся» (Пс. 109.4).

 

Если мы не­вер­ны, Он пре­бы­ва­ет ве­рен; ибо Се­бя от­речь­ся не мо­жет. (2 Тим. 2.13)

 

Иисус Хрис­тос то­же ве­рен Сво­ему От­цу и Сво­ему тво­ре­нию до кон­ца. Он не ук­ло­ня­ет­ся от Сво­ей мис­сии, но ис­пол­ня­ет все, по­ру­чен­ное Ему От­цом. Сог­лас­но Кни­ге От­к­ро­ве­ния, имя Ему - «Вер­ный и Ис­тин­ный­», а св. Ио­анн на­зы­ва­ет Его «Сви­де­тель вер­ный­» (Откр. 19.11; 1.5).

Духовный че­ло­век ве­рен в каж­дой мыс­ли, каж­дом сло­ве, каж­дом де­ле, «по ме­ре ве­ры, ка­кую каж­до­му Бог уде­лил» (Рим. 12.3), «по ме­ре да­ра Хрис­то­ва» (Еф. 4.7). Та­кая вер­ность и ле­жит в ос­но­ве прит­чи о та­лан­тах. Тот слу­ша­ет­ся го­ло­са Гос­по­ди­на Сво­его, кто вер­но и бес­страш­но раз­ви­ва­ет и при­ум­но­жа­ет да­ро­ван­ное ему Гос­по­дом.

 

Хорошо, доб­рый и вер­ный раб! в ма­лом ты был ве­рен, над мно­гим те­бя пос­тав­лю; вой­ди в ра­дость гос­по­ди­на тво­его. (Мф. 25.21)

 

Главными вра­га­ми вер­нос­ти Бо­гу и лю­дям яв­ля­ют­ся гор­ды­ня, жад­ность, тру­сость, за­висть и от­каз сми­рен­но при­ни­мать те ус­ло­вия, в ко­то­рые ста­вит че­ло­ве­ка Гос­подь. Вот тут и рож­да­ет­ся не­вер­ность, ког­да че­ло­век ду­ма­ет «о се­бе бо­лее, не­же­ли дол­ж­но ду­мать» (Рим. 12.3), ког­да он бо­ит­ся, что ни­че­го для се­бя не дос­тиг­нет, за­ви­ду­ет та­лан­там и да­рам сво­их ближ­них, и ме­чет­ся с мес­та на мес­то, ища удов­лет­во­ре­ния.

Единственный спо­соб по­лу­чить «ве­нец жизни» - это быть «вер­ным до смер­ти» Гос­по­ду. Един­с­т­вен­ный спо­соб об­рес­ти ра­дость, муд­рость и мир - это быть вер­ным соб­с­т­вен­ной лич­нос­ти, как не­пов­то­ри­мо­му тво­ре­нию Божь­ему, зная, что и каж­дый че­ло­век об­ла­да­ет сво­ей осо­бой и един­с­т­вен­ной жиз­нью, сво­ей осо­бой жиз­нен­ной за­да­чей­, ко­то­рую ник­то, кро­ме не­го, не мо­жет ис­пол­нить. И ду­хов­ный че­ло­век раз­ви­ва­ет свою жизнь в со­от­вет­с­т­вии с этим, ис­пол­няя та­ким об­ра­зом то, что из­веч­но бы­ло пре­доп­ре­де­ле­но ему во­лей Божь­ей.

 

САМООБЛАДАНИЕ

 

Самообладание поч­ти ни­ког­да не дос­ти­га­ет­ся лег­ко, по­то­му что лю­ди за­бы­ва­ют, что оно, как и тер­пе­ние, то­же яв­ля­ет­ся бла­го­датью Божь­ей и его на­до про­сить у Не­го, а при­об­рес­ти од­ним толь­ко че­ло­ве­чес­ким уси­ли­ем и си­лой во­ли не­воз­мож­но.

Самообладание - это од­но из глав­ных бо­жес­т­вен­ных ка­честв и один из глав­ных да­ров Бо­га че­ло­ве­ку. Сог­лас­но свя­тым, оно, вмес­те с да­ром сво­бо­ды, сос­тав­ля­ет ос­но­ву по­до­бия че­ло­ве­ка сво­ему Твор­цу. Тот, кто бла­го­датью Божь­ей со­вер­шен­но сво­бо­ден, тот так­же и в со­вер­шен­с­т­ве вла­де­ет со­бой.

Человек те­ря­ет кон­т­роль над со­бой­, ког­да он от­да­ет­ся гре­ху и ста­но­вит­ся ра­бом раз­ла­га­юще­го вли­яния сво­их плот­с­ких страс­тей. Об этом яр­ко пи­шет во вто­ром Пос­ла­нии ап. Петр:

 

…Тех, ко­то­рые идут вслед сквер­ных по­хо­тей пло­ти, пре­зи­ра­ют на­чаль­с­т­ва, дер­з­ки, сво­еволь­ны… Гла­за у них ис­пол­не­ны лю­бос­т­рас­тия и неп­рес­тан­но­го гре­ха; они прель­ща­ют не­ут­вер­ж­ден­ные ду­ши; сер­д­це их при­уче­но к лю­бос­тя­жа­нию… Ос­та­вив пря­мой путь, они заб­лу­ди­лись… Это без­вод­ные ис­точ­ни­ки, об­ла­ка и мглы, го­ни­мые бу­рею… Они улов­ля­ют в плот­с­кие по­хо­ти и раз­в­рат тех, ко­то­рые ед­ва от­с­та­ли от на­хо­дя­щих­ся в заб­луж­де­нии. Обе­ща­ют им сво­бо­ду, бу­ду­чи са­ми ра­бы тле­ния; ибо, кто кем по­беж­ден, тот то­му и раб. (2 Петр. 2.10-19)

 

Отсюда по­нят­но, что че­ло­век, те­ря­ющий са­мо­об­ла­да­ние, прев­ра­ща­ет­ся в ра­ба гре­ха, пос­луш­ное ору­дие плот­с­ких страс­тей­, жер­т­ву глу­пос­ти и зла. Он свя­зан в уме и сер­д­це «по­хотью пло­ти, по­хотью очей и гор­дос­тью жи­тей­ской­» (1 Ин. 2.16). Он - «сын ди­аво­ла» (Ин. 8.44), «по­мыш­ля­ющий о плот­с­ком» (Рим. 1.18-32).

Согласно ду­хов­но­му Пре­да­нию Цер­к­ви, самообладание - это ду­хов­ная власть над вож­де­ле­ни­ями сво­его ума и пло­ти. Свя­тые от­цы час­то на­зы­ва­ют его «бес­страс­ти­ем». Оно не оз­на­ча­ет унич­то­же­ние ес­тес­т­вен­ных пот­реб­нос­тей и же­ла­ний те­ла и ду­ши, та­ких, как нуж­да во сне, в еде и в питье; или унич­то­же­ние та­ких чувств, как ду­хов­ное вле­че­ние, рве­ние, ра­дость, изум­ле­ние, пе­чаль или страх. Оно зна­чит, ско­рее, жи­вую и ес­тес­т­вен­ную гар­мо­нию всех чувств в люб­ви к Бо­гу и ко всей тва­ри.

 

Бесстрастие это мир­ное сос­то­яние ду­ши, в ко­то­ром она не скло­ня­ет­ся ко злу… В ду­шу че­ло­ве­чес­кую вло­же­ны си­лы ду­хов­ные. Ор­га­ны че­ло­ве­чес­кие и чув­с­т­во­ва­ния это жизнь те­ла.

Телу при­над­ле­жат пи­ща, име­ние, день­ги и про­чее. Доб­рое или злое поль­зо­ва­ни­ем всем этим и то, что от это­го слу­ча­ет­ся, оп­ре­де­ля­ет пра­вед­ность или неп­ра­вед­ность на­шей жиз­ни… Пи­са­ние не вос­п­ре­ща­ет ни есть, ни ро­жать де­тей­, ни иметь сос­то­яние, ни ра­зум­но тра­тить день­ги, но оно осуж­да­ет об­жор­с­т­во, блуд и про­чее. Оно не зап­ре­ща­ет нам ду­мать о всем зем­ном, но вос­п­ре­ща­ет ду­мать со страс­тью и по­хотью… Ког­да не ра­зум влас­т­ву­ет на­ми, влас­т­ву­ет чув­с­т­вен­ность, а чув­с­т­вен­ность не сво­бод­на от влас­ти гре­ха, ко­то­рый­, че­рез удо­воль­с­т­вия, по­буж­да­ет нас жа­леть свою плоть. Грех по­буж­да­ет че­ло­ве­ка за­бо­тить­ся о сво­ей пло­ти со страс­тью и че­рез са­мо­ус­лаж­де­ние уво­дит его от нас­то­ящей ес­тес­т­вен­ной жиз­ни, де­лая его ис­точ­ни­ком зла са­мо­му се­бе… Как ум, обуз­ды­вая страс­ти, де­ла­ет чув­с­т­ва на­ши ору­ди­ями доб­ро­де­те­ли, так и страс­ти, под­чи­няя се­бе наш ум, по­буж­да­ют чув­с­т­ва на­ши ко злу. На­до уметь трез­вен­но смот­реть и об­суж­дать, как дол­ж­на пра­виль­но вес­ти се­бя на­ша ду­ша, ис­поль­зуя для де­ла­ния доб­ра то, что рань­ше слу­жи­ло злу… Ду­ша пра­виль­но нап­рав­ле­на, ког­да си­ла ее же­ла­ний обуз­да­на воз­дер­жа­ни­ем, ког­да воз­буж­ден­ность ее нап­рав­ле­на к люб­ви, а мыс­ли­тель­ная спо­соб­ность пре­бы­ва­ет в Бо­ге и в ду­хов­ном со­зер­ца­нии. (Св. Мак­сим Ис­по­вед­ник. VII в.)

 

БЛАГОСТНОСТЬ И ДОБРОТА

 

Согласно Свя­щен­но­му Пи­са­нию, что хо­тя Бог гне­ва­ет­ся на люд­с­кие гре­хи, Он все-та­ки ос­та­ет­ся «благ и к неб­ла­го­дар­ным и злым» (Лк. 6.35).

 

Ибо Он благ, ибо во­век ми­лость Его. (Пс. 117.1)

 

Христиане при­зы­ва­ют­ся под­ра­жать Бо­гу в Его бла­гос­ти и доб­ро­те, осо­бен­но же бла­гос­т­ны­ми и мяг­ки­ми они дол­ж­ны быть при об­ли­че­нии или нап­рав­ле­нии дру­гих.

 

Рабу же Гос­по­да не дол­ж­но ссо­рить­ся, но быть при­вет­ли­вым ко всем, учи­тель­ным, нез­ло­би­вым, с кро­тос­тью нас­тав­лять про­тив­ни­ков… (2 Тим. 2.24-25)

 

Родители осо­бен­но уве­ще­ва­ют­ся «не раз­д­ра­жать де­тей их» су­ро­вос­тью и жес­то­кос­тью (Еф. 6.4).

Но, од­на­ко, час­то слу­ча­ет­ся, что лю­ди про­яв­ля­ют доб­ро­ту к чу­жим и к тем, с кем они под­дер­жи­ва­ют нег­лу­бо­кие от­но­ше­ния, и в то же са­мое вре­мя от­но­сят­ся нев­ни­ма­тель­но и гру­бо к тем, кто на­хо­дят­ся с ни­ми в дли­тель­ных и близ­ких от­но­ше­ни­ях: к семье, род­с­т­вен­ни­кам, сот­руд­ни­кам по ра­бо­те, при­хо­жа­нам той же цер­к­ви. Это - боль­шое ис­ку­ше­ние. В от­но­ше­ни­ях с близ­ки­ми осо­бен­но не­об­хо­ди­мы пос­то­ян­ные мяг­кость, неж­ность и доб­ро­та в каж­дом дей­ст­вии и сло­ве. Для бес­чув­с­т­вен­нос­ти и гру­бос­ти не мо­жет быть ни­ка­ких из­ви­не­ний. Ду­хов­ные лю­ди дол­ж­ны «де­лать доб­ро всем, а на­ипа­че сво­им по ве­ре» (Гал. 6.10).

 

…Потому что мы чле­ны друг дру­гу. Гне­ва­ясь, не сог­ре­шай­те; сол­н­це да не зай­дет во гне­ве ва­шем. И не да­вай­те мес­та ди­аво­лу… Ни­ка­кое гни­лое сло­во да не ис­хо­дит из уст ва­ших, а толь­ко доб­рое для на­зи­да­ния в ве­ре, да­бы оно дос­тав­ля­ло бла­го­дать слу­ша­ющим… Вся­кое раз­д­ра­же­ние, и ярость, и гнев, и крик, и зло­ре­чие со вся­кою зло­бою да бу­дут уда­ле­ны от вас; но будь­те друг ко дру­гу доб­ры, сос­т­ра­да­тель­ны, про­щай­те друг дру­га, как и Бог во Хрис­те прос­тил вас. (Еф. 4.25-32)

 

Конечно, быть бла­гос­т­ным, это не зна­чит не за­ме­чать люд­с­ких гре­хов, но - про­щать их. Это не зна­чит сог­ла­шать­ся со все­ми и во всем или «быть доб­рень­ки­ми» по от­но­ше­нию у лю­бо­му и каж­до­му, по-нас­то­яще­му бла­гос­т­ный и доб­рый че­ло­век при не­об­хо­ди­мос­ти мо­жет и поп­ра­вить дру­го­го, ибо его бла­гость про­яв­ля­ет­ся в ре­аль­ной за­бо­те о сво­ем бра­те, «за ко­то­ро­го Хрис­тос умер» (Рим. 14.15).

 

Если же сог­ре­шит про­тив те­бя брат твой, пой­ди и об­ли­чи его меж­ду то­бою и им од­ним; ес­ли пос­лу­ша­ет те­бя, то при­об­рел ты бра­та тво­его. (Мф. 18.15)

 

БЛАГОДАРНОСТЬ

 

В Вет­хом За­ве­те бла­го­дар­ность бы­ла цен­т­ром жиз­ни на­ро­да Бо­жия. Хра­мо­вое бо­гос­лу­же­ние сос­то­яло тог­да из жер­т­воп­ри­но­ше­ний бла­го­да­ре­ния и хва­лы, и неп­ре­рыв­но­го пе­ния псал­мов в бла­го­дар­ность Бо­гу:

Пойте хва­лу Гос­по­ду, все пре­по­доб­ные Его, и бла­го­да­ри­те имя свя­тое Его.

Да пред­с­та­нем пред Ним с бла­го­да­ре­ни­ем. Да вой­дем в Его вра­та с бла­го­да­ре­ни­ем и в Его дво­ры с хва­лой. Бла­го­да­ри­те Его, бла­гос­лов­ляй­те свя­тое имя Его!

Добро есть бла­го­да­рить Гос­по­да, петь хва­лу Тво­ему име­ни, Все­выш­ний­; про­воз­г­ла­шать Твою ми­лость ут­ром и Твою верность - ночью.

Славьте Гос­по­да, ибо Он благ, ибо во­век ми­лость Его.

В Но­вом За­ве­те благодарность - эта са­мая суть жиз­ни Цер­к­ви, а центр ли­тур­ги­чес­ко­го богослужения - тот мо­мент, ког­да ве­ру­ющие «го­ре­име­ют сер­д­ца» и «бла­го­да­рят Гос­по­да». Все апос­толь­с­кие пи­са­ния и жи­тия свя­тых изо­би­лу­ют бла­го­да­ре­ни­ями Бо­гу:

 

Сквернословие и пус­тос­ло­вие и сме­хот­вор­с­т­во не при­лич­ны вам, а, нап­ро­тив, бла­го­да­ре­ние… бла­го­да­ря всег­да за все Бо­га От­ца, во имя Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хрис­та. (Еф. 5.4, 20)

Всегда ра­дуй­тесь. Неп­рес­тан­но мо­ли­тесь. За все бла­го­да­ри­те: ибо та­ко­ва о вас во­ля Бо­жия во Хрис­те Иису­се. (1 Фес. 5.16-18)

Радуйтесь всег­да в Гос­по­де; и еще го­во­рю: ра­дуй­тесь… Не за­боть­тесь ни о чем, но всег­да в мо­лит­ве и про­ше­нии с бла­го­да­ре­ни­ем от­к­ры­вай­те свои же­ла­ния пред Бо­гом; и мир Бо­жий­, ко­то­рый пре­вы­ше вся­ко­го ума, соб­лю­дет сер­д­ца ва­ши и по­мыш­ле­ния ва­ши во Хрис­те Иису­се. (Флп. 4.4-7)

 

Духовный че­ло­век дол­жен быть ис­пол­нен бла­го­дар­нос­ти во всех об­с­то­ятель­с­т­вах, по твер­до­му убеж­де­нию в ми­лос­ти­вом про­мыс­ле Бо­жи­ем, в Его за­бо­те, и по не­по­ко­ле­би­мой ве­ре, что «лю­бя­щим Бо­га… Он во всем со­дей­ст­ву­ет к бла­гу» (Рим. 8.28).

Духовные учи­те­ля, осо­бен­но св. Ио­анн Зла­то­уст (IV в.), вся­чес­ки под­чер­ки­ва­ют эту мысль. Бо­га на­до бла­го­да­рить не толь­ко за то, что мы счи­та­ем доб­рым, но и за все, что да­же ка­жет­ся пло­хим, ибо мы зна­ем, что вни­ма­тель­ная за­бо­та Бо­га о каж­дом из нас ни­ког­да не прек­ра­ща­ет­ся, и что да­же зло в этом ми­ре (к со­жа­ле­нию, не­из­беж­ное), пра­виль­но по­ня­тое и по­беж­ден­ное Божь­ей бла­го­датью, мо­жет быть Им прев­ра­ще­но в сред­с­т­во на­ше­го ду­хов­но­го рос­та и спа­се­ния.

Противоположность благодарности - это, ко­неч­но, го­речь и жа­ло­бы, это оп­ла­ки­ва­ние сво­ей жиз­нен­ной до­ли, выз­ван­ное гор­ды­ней и за­вис­тью, от­сут­с­т­ви­ем сми­рен­но­го до­ве­рия Бо­гу. Они уко­ре­не­ны в том неп­ра­виль­ном от­но­ше­нии к жиз­ни, ко­то­рое не да­ет нам вос­к­лик­нуть вмес­те с пра­вед­ным Иовом:

 

Наг я вы­шел из чре­ва ма­те­ри мо­ей­, наг и воз­в­ра­щусь. Гос­подь дал, Гос­подь и взял; да бу­дет имя Гос­под­не бла­гос­ло­вен­но! (Иов. 1.21)

 

Благодарность Бо­гу во всем и за все вы­те­ка­ет из ве­ры в Бо­га, из вер­нос­ти Ему, из со­вер­шен­но­го до­ве­рия к Не­му, зна­юще­го луч­ше всех, что нам нуж­но для спа­се­ния, и де­ла­юще­го в на­ихуд­ших ус­ло­ви­ях это­го пад­ше­го ми­ра все воз­мож­ное, что­бы при­вес­ти нас в веч­ную жизнь, мир и ра­дость.

 

Глава четвертая

 

ЛЮБОВЬ

 

Бог есть любовь

 

Согласно хрис­ти­ан­с­кой ве­ре, ве­ли­чай­шая доб­ро­де­тель есть лю­бовь (1 Кор. 13.13). «Лю­бовь есть ис­пол­не­ние за­ко­на»Гос­под­ня (Рим. 13.10), ибо Сам Бог есть лю­бовь.

 

Возлюбленные! ес­ли так воз­лю­бил нас Бог, то и мы дол­ж­ны лю­бить друг дру­га. Бо­га ник­то ни­ког­да не ви­дел. Ес­ли мы лю­бим друг дру­га, то Бог в нас пре­бы­ва­ет, и лю­бовь Его со­вер­шен­на есть в нас.

Что мы пре­бы­ва­ем в Нем и Он в нас, уз­на­ем из то­го, что Он дал нам от Ду­ха Сво­его. И мы ви­де­ли и сви­де­тель­с­т­ву­ем, что Отец пос­лал Сы­на Спа­си­те­лем ми­ру. Кто ис­по­ве­ду­ет, что Иисус есть Сын Бо­жий­, в том пре­бы­ва­ет Бог, и он в Бо­ге. И мы поз­на­ли лю­бовь, ко­то­рую име­ет к нам Бог, и уве­ро­ва­ли в нее.

Бог есть лю­бовь, и пре­бы­ва­ющий в люб­ви пре­бы­ва­ет в Бо­ге, и Бог в нем. Лю­бовь до то­го со­вер­шен­с­т­ва дос­ти­га­ет в нас, что мы име­ем дер­з­но­ве­ние в день су­да, по­то­му что пос­ту­па­ем в ми­ре сем, как Он. В люб­ви нет стра­ха, но со­вер­шен­ная лю­бовь из­го­ня­ет страх; по­то­му что в стра­хе есть му­че­ние. Бо­ящий­ся не­со­вер­шен в люб­ви. Бу­дем лю­бить Его, по­то­му что Он преж­де воз­лю­бил нас. (1 Ин. 4.11-19)

 

Из этих вдох­но­вен­ных слов воз­люб­лен­но­го уче­ни­ка Хрис­то­ва, ап. Ио­ан­на, вид­но, что при­час­тие че­ло­ве­ка к Бо­гу, как и вся его ду­хов­ная жизнь, сос­ре­до­то­че­ны в люб­ви. Там, где нет любви, - нет Бо­га и нет ду­хов­ной жиз­ни, а где есть любовь - там Бог и пра­вед­ность.

Любовь, по сло­вам ап. Пав­ла, есть пер­вый и ве­ли­чай­ший «плод Ду­ха» (Гал. 5.22), «по­то­му что лю­бовь Бо­жия из­ли­лась в сер­д­ца на­ши Ду­хом Свя­тым, дан­ным нам» (Рим. 5.5). И во всем ду­хов­ном Пре­да­нии Цер­к­ви цель жиз­ни, как «стя­жа­ния Ду­ха Свя­то­го», на­ибо­лее пол­но вы­ра­же­на в люб­ви (св. Ма­ка­рий Еги­пет­с­кий­, IV в., «Ду­хов­ные сло­ва»; преп. Се­ра­фим Са­ров­с­кий­, XIX в., «Бе­се­да с Мо­то­ви­ло­вым»). Бо­лее то­го, сам Дух Свя­той отож­дес­т­в­ля­ет­ся свя­ты­ми с Бо­жес­т­вен­ной лю­бовью, что зас­ви­де­тель­с­т­во­ва­но св. Си­ме­оном Но­вым Бо­гос­ло­вом (XI в., «Сло­во 53»):

 

О свя­тая лю­бовь! (т. е. Свя­той Дух Бо­жий­) …Кто не воз­лю­бил те­бя, тот не спо­до­бит­ся вку­сить благ Вла­ды­ки на­ше­го, ко­их сла­дос­ти без те­бя ник­то не мо­жет опы­том доз­нать… Но кто те­бя пос­тиг, или ко­го ты пос­тиг­ла, о том не мо­жет быть ни­ка­ко­го сом­не­ния, ус­пех его ве­рен. Ибо ты - ко­нец за­ко­на, ты, объ­ем­лю­щая ме­ня, сог­ре­ва­ющая ме­ня и вос­п­ла­ме­ня­ющая сер­д­це мое к без­мер­но­му воз­люб­ле­нию Бо­га и брать­ев мо­их. Ты нас­тав­ни­ца Про­ро­ков, сшес­т­вен­ни­ца Апос­то­лов, си­ла му­че­ни­ков, вдох­но­ве­ние От­цов и учи­те­лей­, со­вер­шен­с­т­во всех свя­тых и са­мо­го ме­ня ус­по­соб­ле­ние к нас­то­яще­му слу­же­нию.

 

Бог, Ко­то­рый есть лю­бовь, вхо­дит в един­с­т­во с че­ло­ве­ком че­рез Сы­на Сво­ей люб­ви в Ду­хе люб­ви.

Жизнь в этой люб­ви и есть ду­хов­ная жизнь че­ло­ве­ка.

Существуют три оп­ре­де­ле­ния люб­ви. Пер­вое: ага­пе, что оз­на­ча­ет де­ланье доб­ра ра­ди ближ­не­го. Имен­но та­кой в пер­вую оче­редь дол­ж­на быть лю­бовь лю­дей­, ибо она яв­ля­ет­ся сущ­нос­тью бы­тия Бо­га, Сам «Бог есть ага­пе».

Второе оп­ре­де­ле­ние любви - эрос, оз­на­ча­ет лю­бовь ра­ди един­с­т­ва с дру­гим. Ес­ли эро­ти­чес­кая лю­бовь сво­бод­на от гре­хов­ных страс­тей­, она мо­жет быть со­вер­шен­но чис­тым стрем­ле­ни­ем к един­с­т­ву с дру­гой лич­нос­тью, вклю­чая Бо­га. Все ду­хов­ные пи­са­те­ли нас­та­ива­ли, что имен­но та­кая лю­бовь дол­ж­на су­щес­т­во­вать меж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком, и, в свою оче­редь, быть об­раз­цом эро­ти­чес­кой люб­ви меж­ду му­жем и же­ной в этом ми­ре. Имен­но так они объ­яс­ня­ли вет­хо­за­вет­ную Песнь Пес­ней­, как по­эти­чес­кий об­раз люб­ви Бо­га к че­ло­ве­ку и че­ло­ве­ка к Бо­гу (Фи­лон Алек­сан­д­рий­ский­, Гри­го­рий Нис­ский­, Бер­нард Клер­вос­ский­, Ио­анн от Крес­та, Ри­чард Роль и др.). Бо­лее то­го, про­ро­ки да­же ис­поль­зо­ва­ли об­раз эро­ти­чес­кой люб­ви, объ­яс­няя от­но­ше­ние Бо­га к Из­ра­илю, а апос­тол Па­вел ис­поль­зу­ет этот об­раз для объ­яс­не­ния люб­ви Хрис­та к Цер­к­ви (Еф. 6). Та­ким об­ра­зом, в Свя­щен­ном Пи­са­нии един­с­т­во че­ло­ве­ка с Гос­по­дом в Цар­с­т­ве Божь­ем рас­к­ры­ва­ет­ся обыч­но в об­ра­зе эро­са.

 

…Наступил брак Аг­н­ца, и же­на Его при­го­то­ви­ла се­бя. И да­но бы­ло ей об­лечь­ся в вис­сон чис­тый и свет­лый­; вис­сон же есть пра­вед­ность свя­тых. (Откр. 19.7-8)

 

Третий тип любви - это друж­ба, фи­лия. Она так­же дол­ж­на в свою оче­редь при­сут­с­т­во­вать меж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком. У че­ло­ве­ка нет боль­ше­го дру­га, чем Бог, Ко­то­рый Сам хо­чет быть дру­гом че­ло­ве­ка.

 

И го­во­рил Гос­подь с Мо­исе­ем ли­цем к ли­цу, как бы го­во­рил кто с дру­гом сво­им. (Исх. 33.11)

Нет боль­ше той люб­ви, как ес­ли кто по­ло­жит ду­шу свою за дру­зей сво­их. Вы друзья Мои, ес­ли ис­пол­ня­ете то, что Я за­по­ве­дую вам. Я уже не на­зы­ваю вас ра­ба­ми; ибо раб не зна­ет, что де­ла­ет гос­по­дин его; но Я наз­вал вас друзь­ями, по­то­му что ска­зал вам все, что слы­шал от От­ца Мо­его. (Ин. 15.13-15)

 

Итак, лю­бовь-доб­ро, лю­бовь-един­с­т­во и любовь-дружба - все три они дол­ж­ны при­сут­с­т­во­вать в от­но­ше­ни­ях меж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком и меж­ду людь­ми.

 

Любовь к Богу

 

Первая и ве­ли­чай­шая за­по­ведь Бога - в том, что­бы Его тво­ре­ние лю­би­ло Его.

 

Слушай, Из­ра­иль! Гос­подь Бог наш есть Гос­подь еди­ный­; и воз­лю­би Гос­по­да Бо­га тво­его всем сер­д­цем тво­им, и всею ду­шею тво­ею, и всем ра­зу­ме­ни­ем тво­им, и всею кре­пос­тию тво­ею. (Мк. 12.29-30)

Сия есть пер­вая и на­иболь­шая за­по­ведь. (Мф. 22.38)

 

Любить Гос­по­да Бо­га всем сердцем - это не же­лать ни­че­го дру­го­го, кро­ме Не­го и Его свя­той во­ли. По уче­нию Свя­щен­но­го Пи­са­ния и свя­тых, «сер­д­це» яв­ля­ет­ся цен­т­ром че­ло­ве­ка, оно - «са­мая глу­бо­кая часть» его, ос­но­ва­ние и дви­га­тель его жиз­ни. То, что на­хо­дит­ся в сер­д­це че­ло­ве­ка, и то, что же­ла­ет его сер­д­це, оп­ре­де­ля­ет всю его жизнь.

 

Добрый че­ло­век из доб­ро­го сок­ро­ви­ща сер­д­ца сво­его вы­но­сит доб­рое, а злой че­ло­век из зло­го сок­ро­ви­ща сер­д­ца сво­его вы­но­сит злое: ибо от из­быт­ка сер­д­ца го­во­рят ус­та его. (Лк. 6.45)

Ибо из­в­нутрь, из сер­д­ца че­ло­ве­чес­ко­го, ис­хо­дят злые по­мыс­лы, пре­лю­бо­де­яния, лю­бо­де­яния, убий­ст­ва, кра­жи, ли­хо­им­с­т­во, зло­ба, ко­вар­с­т­во, не­пот­реб­с­т­во, за­вис­т­ли­вое око, бо­го­хуль­с­т­во, гор­дость, бе­зум­с­т­во. Все это зло из­в­нутрь ис­хо­дит и ос­к­вер­ня­ет че­ло­ве­ка. (Мк. 7.21-23)

Сын мой! от­дай сер­д­це твое мне, и гла­за твои да наб­лю­да­ют пу­ти мои… (Притч. 23.26)

 

Сердце че­ло­ве­ка ожес­то­ча­ет­ся и хо­ло­де­ет, ког­да уп­рям­с­т­ву­ет и вос­ста­ет про­тив Бо­га, ли­шая се­бя Его Свя­то­го Ду­ха. Но да­же ког­да лю­ди гре­шат, Гос­подь про­дол­жа­ет вер­но лю­бить их и очи­ща­ет их сер­д­ца Сво­ей бла­го­датью, что­бы они мог­ли от­вет­но воз­лю­бить Его и спас­тись для жиз­ни веч­ной.

 

И дам им сер­д­це еди­ное, и дух но­вый вло­жу в них, и возь­му из пло­ти их сер­д­це ка­мен­ное, и дам им сер­д­це пла­тя­ное, что­бы они хо­ди­ли по за­по­ве­дям Мо­им, и соб­лю­да­ли ус­та­вы Мои, и вы­пол­ня­ли их; и бу­дут Мо­им на­ро­дом, а Я бу­ду их Бо­гом. (Иез. 11.19-20)

Покайтесь и об­ра­ти­тесь от всех прес­туп­ле­ний ва­ших, что­бы не­чес­тие не бы­ло вам прет­к­но­ве­ни­ем. От­вер­г­ни­те от се­бя все гре­хи ва­ши, ко­то­ры­ми сог­ре­ша­ли вы, и сот­во­ри­те се­бе но­вое сер­д­це и но­вый Дух; и за­чем вам уми­рать, дом Из­ра­илев? Ибо Я не хо­чу смер­ти уми­ра­юще­го, го­во­рит Гос­подь Бог; но об­ра­ти­тесь, и жи­ви­те! (Иез. 18.30-32)

 

Любить Бо­га всей душой - это лю­бить Его всей сво­ей си­лой и всей сво­ей жиз­нью. Иног­да в свя­щен­ном Пи­са­нии сло­во «ду­ша» ис­поль­зу­ет­ся как си­но­ним сло­ва «жизнь», по­это­му ду­ша человека - это вся его жизнь.

Любить Бо­га всем ра­зу­мом своим - зна­чит лю­бить сло­во Божье, «уте­шать­ся» Его пра­вед­нос­тью.

 

Буду уте­шать­ся за­по­ве­дя­ми тво­ими, ко­то­рые воз­лю­бил, и раз­мыш­лять об ус­та­вах Тво­их… Как люб­лю я за­кон Твой! весь день раз­мыш­ляю о нем… Я стал ра­зум­нее всех учи­те­лей мо­их; ибо я раз­мыш­ляю об от­к­ро­ве­ни­ях Тво­их… А я люб­лю за­по­ве­ди Твои бо­лее зо­ло­та, и зо­ло­та чис­то­го. Все по­ве­ле­ния Твои - все приз­наю спра­вед­ли­вы­ми; вся­кий путь лжи не­на­ви­жу… Ос­но­ва­ние сло­ва Тво­его ис­тин­но, и ве­чен вся­кий суд прав­ды Тво­ей. (Пс. 119)

 

Ум че­ло­ве­ка ру­ко­во­дит его жиз­нью, сам бу­ду­чи ве­до­мым к прав­де че­рез чис­то­ту сер­д­ца. Лю­бя­щий Бо­га всем ра­зу­мом сво­им «не со­об­ра­зу­ет­ся с ве­ком сим», но по­ка­зы­ва­ет, «что есть во­ля Бо­жия, бла­гая, угод­ная и со­вер­шен­ная» (Рим. 12.2). Сле­дуя сло­вам ап. Пав­ла та­кой че­ло­век «име­ет ум Хрис­тов» (1 Кор. 2.16).

Любить Бо­га всей кре­пос­тью своей - это быть ду­хов­но силь­ным в поз­на­нии Его во­ли, что­бы ис­пол­нять ее.

 

Царство Не­бес­ное си­лою бе­рет­ся, и упот­реб­ля­ющие уси­лие вос­хи­ща­ют его. (Мф. 11.12)

 

Значит, нуж­но со всей сво­ей энер­ги­ей и си­лой вер­но и тер­пе­ли­во слу­жить Гос­по­ду во всем, до са­мой смер­ти, «сра­жа­ясь до кро­ви» про­тив гре­ха и вся­ко­го зла (Евр. 12.4).

 

Но сок­ро­ви­ще сие мы но­сим в гли­ня­ных со­су­дах, что­бы пре­из­бы­точ­ная си­ла бы­ла при­пи­сы­ва­ема Бо­гу, а не нам. Мы отов­сю­ду при­тес­ня­емы, но не стес­не­ны; мы в от­ча­ян­ных об­с­то­ятель­с­т­вах, но не от­ча­ива­ем­ся; мы го­ни­мы, но не ос­тав­ле­ны; низ­ла­га­емы, но не по­ги­ба­ем. Всег­да но­сим в те­ле мер­т­вость Гос­по­да Иису­са, что­бы и жизнь Иису­со­ва от­к­ры­лась в те­ле на­шем. Ибо мы жи­вые неп­рес­тан­но пре­да­ем­ся на смерть ра­ди Иису­са, что­бы и жизнь Иису­со­ва от­к­ры­лась в смер­т­ной пло­ти на­шей.

…Но во всем яв­ля­ем се­бя, как слу­жи­те­ли Бо­жии, в ве­ли­ком тер­пе­нии, в бед­с­т­ви­ях, в нуж­дах, в тес­ных об­с­то­ятель­с­т­вах, под уда­ра­ми, в тем­ни­цах, в из­г­на­ни­ях, в тру­дах, в бде­ни­ях, в пос­тах, в чис­то­те, в бла­го­ра­зу­мии, в ве­ли­ко­ду­шии, в бла­гос­ти, в Ду­хе Свя­том, в не­ли­це­мер­ной люб­ви, в сло­ве ис­ти­ны, в си­ле Бо­жи­ей­, с ору­жи­ем прав­ды в пра­вой и ле­вой ру­ке, в чес­ти и бес­чес­т­вии, при по­ри­ца­ни­ях и пох­ва­лах: нас по­чи­та­ют об­ман­щи­ка­ми, но мы вер­ны; мы не­из­вес­т­ны, но нас уз­на­ют; нас по­чи­та­ют умер­ши­ми, но вот, мы жи­вы; нас на­ка­зы­ва­ют, но мы не уми­ра­ем; нас огор­ча­ют, а мы ра­ду­ем­ся; мы ни­щи, но мно­гих обо­га­ща­ем; мы ни­че­го не име­ем, но всем об­ла­да­ем. (2 Кор. 4.7-11, 6.4-10)

 

Любовь к ближнему

 

«Возлюби Гос­по­да Бо­га тво­его всем сер­д­цем тво­им, и всею ду­шею тво­ею, и всем ра­зу­ме­ни­ем тво­им»: сия есть пер­вая и на­иболь­шая за­по­ведь. Вто­рая же по­доб­ная ей: «воз­лю­би ближ­не­го тво­его, как са­мо­го се­бя». На сих двух за­по­ве­дях ут­вер­ж­да­ет­ся весь за­кон и про­ро­ки. (Мф. 22.37-40)

Иной боль­шей сих за­по­ве­ди нет. (Мк. 12.31)

 

Любовь к ближ­не­му не­из­беж­но вы­те­ка­ет из люб­ви к Бо­гу и, в то же вре­мя, са­ма яв­ля­ет­ся не­об­хо­ди­мым ус­ло­ви­ем для ис­тин­ной люб­ви к Не­му.

 

Кто го­во­рит, что он во све­те, а не­на­ви­дит бра­та сво­его, тот еще во тьме. Кто лю­бит бра­та сво­его, тот пре­бы­ва­ет во све­те, и нет в нем соб­лаз­на… Кто го­во­рит «я люб­лю Бо­га», а бра­та сво­его не­на­ви­дит, тот лжец: ибо не лю­бя­щий бра­та сво­его, ко­то­ро­го ви­дит, как мо­жет лю­бить Бо­га, Ко­то­ро­го не ви­дит? И мы име­ем от Не­го та­кую за­по­ведь, что­бы лю­бя­щий Бо­га лю­бил и бра­та сво­его. (1 Ин. 2.9-11:4.20-21)

 

Но это вов­се не зна­чит, что мы дол­ж­ны лю­бить толь­ко тех, кто в свою оче­редь лю­бит нас или добр к нам. Наш «ближ­ний­» и «брат» - тот, кто фи­зи­чес­ки на­хо­дит­ся ря­дом с на­ми, кто то­же сот­во­рен Бо­гом и «за ко­го умер Хрис­тос». Та­ким ближ­ним и бра­том для нас мо­жет быть так­же и враг. Об этом го­во­рит нам прит­ча о доб­ром Са­ма­ря­ни­не (Лк. 10.29-37). И об этом же го­во­рит Гос­подь в На­гор­ной Про­по­ве­ди:

 

Любите вра­гов ва­ших, бла­гос­лов­ляй­те прок­ли­на­ющих вас, бла­гот­во­ри­те не­на­ви­дя­щим вас и мо­ли­тесь за оби­жа­ющих вас и го­ня­щих вас, да бу­де­те сы­на­ми От­ца ва­ше­го не­бес­но­го; ибо Он по­ве­ле­ва­ет сол­н­цу Сво­ему вос­хо­дить над злы­ми и доб­ры­ми и по­сы­ла­ет дождь на пра­вед­ных и неп­ра­вед­ных. (Мф. 5.44-45)

Любите вра­гов ва­ших; бла­гот­во­ри­те не­на­ви­дя­щим вас; бла­гос­лов­ляй­те прок­ли­на­ющих вас, и мо­ли­тесь за оби­жа­ющих вас… И ес­ли лю­би­те лю­бя­щих вас, ка­кая вам за то бла­го­дар­ность? ибо и греш­ни­ки лю­бя­щих их лю­бят. И ес­ли де­ла­ете доб­ро тем, ко­то­рые вам де­ла­ют доб­ро, ка­кая вам за то бла­го­дар­ность? ибо и греш­ни­ки то же де­ла­ют… Но вы лю­би­те вра­гов ва­ших, и бла­гот­во­ри­те, и взай­мы да­вай­те, не ожи­дая ни­че­го; и бу­дет вам наг­ра­да ве­ли­кая, и бу­де­те сы­на­ми Все­выш­не­го; ибо Он благ и к неб­ла­го­дар­ным и злым. (Лк. 6.27-35)

 

Св. апос­то­лы то­же под­т­вер­ж­да­ют сло­ва сво­его Учи­те­ля:

 

Благословляйте го­ни­те­лей ва­ших; бла­гос­лов­ляй­те, а не прок­ли­най­те… Ес­ли враг твой го­ло­ден, на­кор­ми его; ес­ли жаж­да­ет, на­пои его… Не ос­та­вай­тесь дол­ж­ны­ми ни­ко­му ни­чем, кро­ме вза­им­ной люб­ви; ибо лю­бя­щий дру­го­го ис­пол­нил за­кон. Ибо за­по­ве­ди: «не пре­лю­бо­дей­ст­вуй­», «не уби­вай­», «не кра­ди», «не лжес­ви­де­тель­с­т­вуй­», «не по­же­лай чу­жо­го» и все дру­гие зак­лю­ча­ют­ся в сем сло­ве; «лю­би ближ­не­го тво­его, как са­мо­го се­бя». Лю­бовь не де­ла­ет ближ­не­му зла; итак лю­бовь есть ис­пол­не­ние за­ко­на. (Рим. 12.9-10, 14-20)

 

Подлинная лю­бовь вы­ра­жа­ет­ся во всем том, что че­ло­век де­ла­ет в сво­ей жиз­ни: в за­бо­те о дру­гих, в при­вет­ли­вос­ти, в щед­рос­ти, в де­лах ве­ры, то есть в ис­пол­не­нии всех Божь­их за­по­ве­дей.

 

Всякий, не­на­ви­дя­щий бра­та сво­его, есть че­ло­ве­ко­убий­ца; а вы зна­ете что ни­ка­кой че­ло­ве­ко­убий­ца не име­ет жиз­ни веч­ной­, в нем пре­бы­ва­ющей. Лю­бовь поз­на­ли мы в том, что Он по­ло­жил за нас ду­шу Свою: и мы дол­ж­ны по­ла­гать ду­ши свои за брать­ев. А кто име­ет дос­та­ток в ми­ре, но, ви­дя бра­та сво­его в нуж­де, зат­во­ря­ет от не­го сер­д­це свое: как пре­бы­ва­ет в том лю­бовь Бо­жия? Де­ти мои! ста­нем лю­бить не сло­вом или язы­ком, но де­лом и ис­ти­ною. (1 Ин. 3.15-18)

 

Заповедь «лю­би ближ­не­го, как са­мо­го себя» - час­то по­ни­ма­ет­ся людь­ми со­вер­шен­но неп­ра­виль­но. Ко­неч­но, в ка­ком-то смыс­ле, че­ло­век дол­жен лю­бить се­бя, т. е. быть бла­го­дар­ным Бо­гу за соб­с­т­вен­ную жизнь, за то осо­бое зна­че­ние, ко­то­рое она име­ет в гла­зах Божь­их. И че­ло­век не дол­жен пре­зи­рать свою жизнь или не­на­ви­деть се­бя за гре­хи, по­то­му что, по уче­нию от­цов, та­кая не­на­висть к се­бе лишь утон­чен­ная фор­ма са­мо­воз­но­ше­ния, ко­то­рая прев­ра­ща­ет че­ло­ве­ка в судью, пре­вы­ша­юще­го Са­мо­го Бо­га (о. Алек­сандр Ель­ча­ни­нов, XX в., «За­пи­си»; о. Ио­анн Крон­ш­тад­т­с­кий­, XX в., «Моя жизнь во Хрис­те»).

Несомненно, од­на­ко, что в ином смыс­ле хрис­ти­анин дол­жен «не­на­ви­деть» се­бя: пре­зи­рать и рас­пи­нать в се­бе грех, свое вет­хое «Я», стре­мить­ся к пре­об­ра­же­нию, «что­бы уп­раз­д­не­но бы­ло те­ло гре­хов­ное» (Рим. 6.6) и что­бы об­лечь­ся «в но­во­го, ко­то­рый об­нов­ля­ет­ся в поз­на­нии по об­ра­зу Соз­дав­ше­го его» (Кол. 3.10).

 

Я со­рас­пял­ся Хрис­ту, и уже не я жи­ву, но жи­вет во мне Хрис­тос. А что ны­не жи­ву во пло­ти, то жи­ву ве­рою в Сы­на Бо­жия, воз­лю­бив­ше­го ме­ня и пре­дав­ше­го Се­бя за ме­ня. (Гал. 2.20)

 

Такое са­мо­от­вер­же­ние, ос­но­ван­ное на стрем­ле­нии к Бо­гу, не­сом­нен­но и имел в ви­ду Хрис­тос, ког­да про­из­но­сил Свои са­мые тре­бо­ва­тель­ные, са­мые страш­ные сло­ва во всем Еван­ге­лии:

 

Если кто при­хо­дит ко Мне, и не воз­не­на­ви­дит от­ца сво­его, и ма­те­ри и же­ны, и де­тей­, и брать­ев, и сес­тер, а при­том и са­мой жиз­ни сво­ей­, тот не мо­жет быть Мо­им уче­ни­ком. (Лк. 14.26)

 

Это - пос­лед­нее пре­дос­те­ре­же­ние про­тив страс­т­ных при­вя­зан­нос­тей­, бо­лее силь­ных и бо­лее влас­т­ных, чем лю­бовь ко Хрис­ту. И ве­ли­чай­шей страс­тью, от­в­ра­ща­ющей че­ло­ве­ка от этой люб­ви, яв­ля­ет­ся страсть к са­мо­му се­бе, ко­то­рая, по сло­вам св. Мак­си­ма Ис­по­вед­ни­ка, есть «мать всех зол» и «пер­во­род­ный грех че­ло­ве­чес­ко­го сер­д­ца». И вот в та­ком смыс­ле не­об­хо­ди­мо не­на­ви­деть се­бя, и да­же соб­с­т­вен­ную семью и дру­зей­, что­бы мож­но бы­ло воз­лю­бить и их, и се­бя, под­лин­ной лю­бовью во Хрис­те.

 

Новая заповедь

 

Заповеди люб­ви к Бо­гу и к че­ло­ве­ку бы­ли да­ны в За­ко­не Мо­исе­евом, но дей­ст­ви­тель­ны они не толь­ко для на­ро­да Божь­его, ибо на­пи­са­ны в сер­д­цах лю­дей (Рим. 2.14-15) и да­ны им Бо­гом «от на­ча­ла» (1 Ин. 2.7). В но­во­за­вет­ной же Цер­к­ви Хрис­тос да­ет но­вую за­по­ведь:

 

Заповедь но­вую даю вам, да лю­би­те друг дру­га; как Я воз­лю­бил вас, так и вы да лю­би­те друг дру­га. По то­му уз­на­ют все, что вы Мои уче­ни­ки, ес­ли бу­де­те иметь лю­бовь меж­ду со­бою. (Ин. 13.34-35)

 

Новое здесь - не са­мо уче­ние люб­ви, но - что хрис­ти­ане дол­ж­ны лю­бить так, как лю­бит Сам Хрис­тос, «как Я воз­лю­бил вас». Сле­до­ва­тель­но, хрис­ти­ан­с­кая лю­бовь дол­ж­на быть со­вер­шен­но бо­жес­т­вен­ной­, со­вер­шен­но са­мо­опус­то­ша­ющей лю­бовью Са­мо­го Гос­по­да Иису­са Хрис­та. Изо всех лю­дей­, ког­да-ли­бо жив­ших на зем­ле, толь­ко Он один пол­нос­тью ис­пол­нил две ве­ли­ких Божь­их за­по­ве­ди: толь­ко Он один лю­бил От­ца всем сер­д­цем Сво­им, всем ра­зу­мом Сво­им, всей ду­шею Сво­ею и всей кре­пос­тью Сво­ею; и - ближ­не­го Сво­его, как Са­мо­го Се­бя. Толь­ко Он жил по за­ко­ну и по уче­ни­ям про­ро­ков, и по­это­му Он один «испол­нил за­кон и про­ро­ков». Изо всех лю­дей Он один воз­лю­бил со­вер­шен­ной­, без­г­реш­ной­, сво­бод­ной от страс­тей лю­бовью.

Таким об­ра­зом, мы приз­ва­ны ве­ро­вать, на­де­ять­ся и тер­петь во всем, пе­ре­но­сить все че­рез лю­бовь Хрис­то­ву, и тог­да мы ис­пол­ним «за­по­ведь но­вую», и пре­бу­дем в люб­ви Божь­ей­, при­над­ле­жа уже жиз­ни веч­ной­, как чле­ны Его Цар­с­т­ва.

 

Если я го­во­рю язы­ка­ми че­ло­ве­чес­ки­ми и ан­гель­с­ки­ми, а люб­ви не имею, то я - медь зве­ня­щая или ким­вал зву­ча­щий. Ес­ли имею дар про­ро­чес­т­ва, и знаю все тай­ны, и имею вся­кое поз­на­ние и всю ве­ру, так что мо­гу и го­ры пе­рес­тав­лять, а не имею люб­ви: то я нич­то. И ес­ли раз­дам все име­ние мое и от­дам те­ло мое на сож­же­ние, а люб­ви не имею, нет мне в том ни­ка­кой поль­зы.

Любовь дол­го­тер­пит, ми­ло­сер­д­с­т­ву­ет, лю­бовь не за­ви­ду­ет, лю­бовь не пре­воз­но­сит­ся, не гор­дит­ся, не бес­чин­с­т­ву­ет, не ищет сво­его, не раз­д­ра­жа­ет­ся, не мыс­лит зла, не ра­ду­ет­ся неп­рав­де, а со­ра­ду­ет­ся ис­ти­не; все пок­ры­ва­ет, все­му ве­рит, все­го на­де­ет­ся, все пе­ре­но­сит.

Любовь ни­ког­да не пе­рес­та­ет, хо­тя и про­ро­чес­т­ва прек­ра­тят­ся, и язы­ки умол­к­нут, и зна­ние уп­раз­д­нит­ся. Ибо мы от­час­ти зна­ем и от­час­ти про­ро­чес­т­ву­ем. Ког­да же нас­та­нет со­вер­шен­ное, тог­да то, что от­час­ти, прек­ра­тит­ся. Ког­да я был мла­ден­цем, то по-мла­ден­чес­ки го­во­рил, по-мла­ден­чес­ки мыс­лил, по-мла­ден­чес­ки рас­суж­дал; а как стал му­жем, то ос­та­вил мла­ден­чес­кое. Те­перь мы ви­дим как бы сквозь тус­к­лое стек­ло, га­да­тель­но, тог­да же ли­цем к ли­цу; те­перь знаю я от­час­ти, а тог­да поз­наю, по­доб­но как я поз­нан. А те­перь пре­бы­ва­ют сии три: ве­ра, на­деж­да, лю­бовь; но лю­бовь из них боль­ше. (1 Кор. 13.1-14)

 

Глава пятая

 

МОЛИТВА, ПОЩЕНИЕ, МИЛОСТЫНЯ

 

МОЛИТВА

 

Все Божьи доб­ро­де­те­ли и ка­чес­т­ва при­хо­дят преж­де все­го че­рез мо­лит­ву. Как ска­зал еп. Фе­офан Зат­вор­ник (XIX в.): «Молитва - про­ба все­го; молитва - и ис­точ­ник все­го; молитва - и дви­га­тель все­го; молитва - и нап­ра­ви­тель все­го. Коль ско­ро мо­лит­ва ис­п­рав­на, все ис­п­рав­но. Ибо она не до­пус­тит быть че­му-ли­бо не­ис­п­рав­ным»

 

И, ког­да мо­лишь­ся, не будь, как ли­це­ме­ры, ко­то­рые лю­бят в си­на­го­гах и на уг­лах улиц, ос­та­нав­ли­ва­ясь, мо­лить­ся, что­бы по­ка­зать­ся пе­ред людь­ми. Ис­тин­но го­во­рю вам, что они уже по­лу­ча­ют наг­ра­ду свою. Ты же, ког­да мо­лишь­ся, вой­ди в ком­на­ту твою и, зат­во­рив дверь твою, по­мо­лись От­цу тво­ему, Ко­то­рый втай­не; и Отец твой, ви­дя­щий тай­ное, воз­даст те­бе яв­но. (Мф. 6.5-6)

 

Духовное Пре­да­ние Цер­к­ви эти сло­ва Хрис­то­вы «вой­ди в ком­на­ту твою» объ­яс­ня­ет дву­мя спо­со­ба­ми. Во-пер­вых, как бук­валь­ную за­по­ведь, что мо­ля­щий­ся дол­жен зам­к­нуть­ся фи­зи­чес­ки во вре­мя мо­лит­вы, что­бы мо­лит­ва его бы­ла тай­ной. Во-вто­рых, что мо­ля­щий­ся дол­жен вой­ти в се­бя, пос­то­ян­но мо­лясь в уме и сер­д­це, и не по­ка­зы­вая это­го дру­гим. Ины­ми сло­ва­ми, «ком­на­та», в ко­то­рую че­ло­век при­зы­ва­ет­ся вой­ти, по­ни­ма­ет­ся как «ком­на­та ду­ши».

 

Клеть (т. е. ком­на­та) ду­ши есть те­ло; две­ри наши - суть пять чувств те­лес­ных. Ду­ша вхо­дит в клеть свою, ког­да ум не блуж­да­ет ту­да и сю­да по де­лам и ве­щам мир­с­ким, но на­хо­дит­ся внут­ри сер­д­ца на­ше­го. Чув­с­т­ва на­ши зат­во­ря­ют­ся и ос­та­ют­ся та­ки­ми, ког­да мы не да­ем им при­леп­лять­ся к внеш­ним чув­с­т­вен­ным ве­щам, и ум наш та­ким об­ра­зом ос­та­ет­ся сво­бод­ным от вся­ко­го прис­т­рас­тия мир­с­ко­го и сок­ро­вен­ною ум­ною мо­лит­вою со­еди­ня­ет­ся с Бо­гом От­цом сво­им… И эта мо­лит­ва есть ис­тин­ная и со­вер­шен­ная мо­лит­ва, ко­то­рая ис­пол­ня­ет ду­шу бо­жес­т­вен­ною бла­го­да­тию и ду­хов­ны­ми да­ра­ми… (Св. Гри­го­рий Па­ла­ма, XIV в., «О том, что всем во­об­ще хрис­ти­анам над­ле­жит неп­рес­тан­но мо­лить­ся»)

 

Итак, хрис­ти­ан­с­кие учи­те­ля мо­лит­вы по­ни­ма­ли объ­еди­не­ние ума и сер­д­ца в ду­ше, как ис­пол­не­ние глав­но­го ус­ло­вия мо­лит­вы.

 

А мо­лясь, не го­во­ри­те лиш­не­го, как языч­ни­ки; ибо они ду­ма­ют, что в мно­гос­ло­вии сво­ем бу­дут ус­лы­ша­ны. Не упо­доб­ляй­тесь им; ибо зна­ет Отец ваш, в чем вы име­ете нуж­ду, преж­де ва­ше­го про­ше­ния у Не­го. (Мф. 6.7-8)

 

Бог зна­ет нуж­ды лю­дей Сво­их. Че­ло­век же мо­лит­ся, что­бы сос­ре­до­то­чить свои ум и сер­д­це в Бо­ге, что­бы ис­пол­нить во­лю Божью в сво­ей жиз­ни. Он мо­лит­ся соз­на­тель­но и убеж­ден­но, вы­ра­жая мо­лит­вой ве­ру, что он сам и все, что он де­ла­ет, за­ви­сит от Бо­га. Не Бог нуж­да­ет­ся в че­ло­ве­чес­ких мо­лит­вах, но сам че­ло­век.

Настоящая хрис­ти­ан­с­кая мо­лит­ва дол­ж­на быть крат­кой­, прос­той и нем­но­гос­лов­ной. Она мо­жет быть да­же сов­сем бес­сло­вес­ной­, та­ким мол­ча­ли­вым, внут­рен­ним сто­яни­ем ду­ши пе­ред Гос­по­дом, как это вы­ра­зил псал­мо­пе­вец:

 

Размыслите в сер­д­цах ва­ших… и ути­ши­тесь… Ос­та­но­ви­тесь и поз­най­те, что Я Бог. (Пс. 4.5, 45.11)

 

Упоминание о крат­кос­ти и ти­ши­не в мо­лит­ве мо­жет быть най­де­но у всех ду­хов­ных учи­те­лей. Св. Ди­мит­рий Рос­тов­с­кий (XVII в.) го­во­рит, что мы­тарь мо­лил­ся толь­ко так: «Бо­же, ми­лос­тив бу­ди мне, греш­но­му», и был оп­рав­дан; рас­ка­яв­ший­ся раз­бой­ник мо­лил­ся толь­ко: «По­мя­ни мя…», и во­шел в рай; а блуд­ный сын и мы­тарь Зак­хей во­об­ще ни­че­го не ска­за­ли, но по­лу­чи­ли ми­лость От­ца и про­ще­ние Хрис­то­во.

 

Просите, и да­но бу­дет вам; ищи­те, и най­де­те; сту­чи­те, и от­во­рят вам. Ибо вся­кий про­ся­щий по­лу­ча­ет, и ищу­щий на­хо­дит, и сту­ча­ще­му от­во­рят… Ес­ли вы, бу­ду­чи злы, уме­ете да­яния бла­гие да­вать де­тям ва­шим, тем бо­лее Отец ваш не­бес­ный даст бла­га про­ся­щим у Не­го. (Мф. 7.7-11)

 

Конечно, это не зна­чит, что мож­но про­сить у Бо­га о чем угодно - о ве­щах не­нуж­ных или гре­хов­ных, но мож­но, и да­же нуж­но, про­сить о «да­рах доб­рых», обо всем, что мож­но про­сить во имя Христово - что свя­то, без­г­реш­но и хо­ро­шо. Ес­ли че­ло­век про­сит о та­ком с ве­рой­, он не­сом­нен­но это по­лу­чит, так обе­ща­ет Гос­подь:

 

Если пре­бу­де­те во Мне и сло­ва Мои в вас пре­бу­дут, то, че­го ни по­же­ла­ете, про­си­те, и бу­дет вам. (Ин. 15.7)

И все, че­го ни поп­ро­си­те в мо­лит­ве с ве­рою, по­лу­чи­те. (Мф. 21.22)

 

Но свя­тые от­цы пре­дос­те­ре­га­ют про­тив длин­ных, нас­той­чи­вых и кон­к­рет­ных тре­бо­ва­ний в мо­лит­ве. Пос­коль­ку Бо­гу из­вес­т­ны луч­ше все че­ло­ве­чес­кие нуж­ды, то, что­бы по­ка­зать это, Он мо­жет иног­да и да­ро­вать про­си­мое, но не­нуж­ное для них, что­бы убе­дить их лиш­ний раз, что на­до ве­ро­вать в Его муд­рость. По­это­му луч­ше быть ти­хим и крат­ким в мо­лит­ве, и, не про­ся ни­че­го кон­к­рет­но­го, прос­то мо­лить­ся: «Гос­по­ди, дай нам не­об­хо­ди­мое. Да бу­дет во­ля Твоя».

 

ГОСПОДНЯ МОЛИТВА

 

Сам Гос­подь Иисус Хрис­тос дал нам эту мо­лит­ву:

 

Молитесь же так: От­че наш, Иже еси на не­бе­сех! Да свя­тит­ся имя твое; да при­идет Цар­с­т­вие Твое; да бу­дет во­ля Твоя, яко на не­бе­си и на зем­ли; хлеб наш на­сущ­ный дождь нам днесь; и ос­та­ви нам дол­ги на­ша, яко­же и мы ос­тав­ля­ем дол­ж­ни­ком на­шим; и не вве­ди нас во ис­ку­ше­ние, но из­ба­ви нас от лу­ка­во­го. (Мф. 6.9-13)

 

Таков сла­вян­с­кий текст мо­лит­вы, при­ня­тый в рус­ской Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви. Она на­чи­на­ет­ся об­ра­ще­ни­ем к Богу - От­че наш. Мы уже объ­яс­ня­ли, что по­доб­но­го об­ра­ще­ния не су­щес­т­во­ва­ло в Вет­хом За­ве­те, на­зы­вать Бо­га «Отцом» мог толь­ко Сам пред­веч­ный Сын; а что в ран­ней но­во­за­вет­ной Цер­к­ви про­из­но­сить мо­лит­ву «Отче наш» мог­ли толь­ко уже крес­тив­ши­еся «вер­ные».

 

Утверждение Иже еси на не­бе­сех (т. е. Ко­то­рый на не­бе­сах) оз­на­ча­ет, что Отец на­хо­дит­ся всю­ду и над всем, ибо не­бе­са прос­ти­ра­ют­ся над всей Все­лен­ной и всю ее об­ни­ма­ют. Бог Отец не при­вя­зан к од­но­му мес­ту и не ог­ра­ни­чен им, как бо­ги языч­ни­ков. Не­бес­ный Бог есть «Бог бо­гов» (Втор. 10.17), «один Бог и Отец всех, Ко­то­рый над все­ми, и че­рез всех, и во всех нас» (Еф. 4.6).

 

Да свя­тит­ся имя Твое - зна­чит, что имя Бо­га свя­то и к не­му дол­ж­но от­но­сить­ся с ува­же­ни­ем и пре­дан­нос­тью. В вет­хо­за­вет­ные вре­ме­на свя­щен­ное Божье имя «Ягве» («Я Есмь») ни­ког­да не про­из­но­си­лось, что­бы ог­ра­дить его от ос­к­вер­не­ния и пре­дот­в­ра­тить на­ру­ше­ние за­по­ве­ди:

 

Не про­из­но­си име­ни Гос­по­да, Бо­га тво­его нап­рас­но; ибо Гос­подь не ос­та­вит без на­ка­за­ния то­го, кто про­из­но­сит имя Его нап­рас­но. (Исх. 20.7)

 

Да при­идет Цар­с­т­вие Твое - преж­де все­го это мо­лит­ва о кон­це ве­ков. Хрис­ти­ане ожи­да­ют кон­ца ми­ра, что­бы Цар­с­т­во Божье на­пол­ни­ло бы все тво­ре­ние Его бо­жес­т­вен­ной сла­вой и бо­жес­т­вен­ным све­том. «Гря­ди, Гос­по­ди Иису­се! Маранафа!» - та­ко­ва мо­лит­ва ве­ру­ющих, пос­лед­няя мо­лит­ва Свя­щен­но­го Пи­са­ния (Отк. 22.20), при­зыв ко вто­ро­му при­шес­т­вию Гос­под­ню.

Духовное Пре­да­ние по­ни­ма­ет сло­ва «да при­идет Цар­с­т­вие Твое» так­же как и при­зы­ва­ние Свя­то­го Ду­ха всег­да пре­бы­вать в лю­дях Божь­их. В сво­ем тол­ко­ва­нии Гос­под­ней мо­лит­вы св. Гри­го­рий Нис­ский го­во­рит, что это про­ше­ние мож­но про­честь еще и по-дру­го­му, а имен­но: «Да ни­зой­дет Твой Свя­той Дух на нас и очис­тит нас», и что сог­лас­но Свя­щен­но­му Пи­са­нию, при­сут­с­т­вие Свя­то­го Ду­ха в че­ло­ве­ке и оз­на­ча­ет при­сут­с­т­вие Хрис­та и Цар­с­т­ва Бо­жия.

 

Ибо Цар­с­т­вие Бо­жие не пи­ща и пи­тие, но пра­вед­ность и мир и ра­дость во Свя­том Ду­хе. (Рим. 14.17)

 

И, на­ко­нец, в мо­лит­ве «да при­идет Цар­с­т­вие Твое» мы про­сим, что­бы Цар­с­т­во Божье, ко­то­рое не при­хо­дит «при­мет­ным об­ра­зом» для не­ве­ру­ющих, уже сей­час оби­та­ло та­ин­с­т­вен­но и не­по­бе­ди­мо сре­ди хрис­ти­ан (Лк. 17.20-21).

 

Прошение: да бу­дет во­ля Твоя, яко на не­бе­си и на земли - центр Гос­под­ней мо­лит­вы, глав­ное же­ла­ние хрис­ти­ан. Об этом мо­лил­ся и это ис­пол­нял Иисус Хрис­тос, об этом же дол­ж­ны мо­лить­ся и ста­рать­ся ис­пол­нять Его пос­ле­до­ва­те­ли. Есть толь­ко од­на цель мо­лит­вы, го­во­рят ду­хов­ные учителя, - это ис­пол­нять за­по­ве­ди Божьи.

 

Бог от нас че­ло­ве­ков не тре­бу­ет ни­че­го дру­го­го, кро­ме од­но­го то­го, чтоб мы не гре­ши­ли. Но это толь­ко не­на­ру­ши­мое хра­не­ние об­ра­за и гор­не­го дос­то­ин­с­т­ва, в ко­их стоя по ес­тес­т­ву и но­ся свет­ло-оси­ян­ную одеж­ду Ду­ха, мы пре­бы­ва­ем в Бо­ге и Он в нас, бы­ва­ем по бла­го­да­ти бо­га­ми и сы­на­ми Божь­ими, и зна­ме­ну­ем­ся све­том поз­на­ния Бо­га. (Св. Си­ме­он Но­вый Бо­гос­лов, X в., «Де­ятель­ные и бо­гос­лов­с­кие гла­вы»).

 

Они же счи­та­ли, что мо­лить­ся «да бу­дет во­ля Твоя» - зна­чит со­вер­шать сме­лое и опас­ное дей­ст­вие, дер­зать. Во-пер­вых, по­то­му, что про­из­но­ся вслед за Хрис­том эти сло­ва, на­до быть го­то­вым дей­ст­ви­тель­но им пос­ле­до­вать, ес­ли Бог от­ве­тит на эту мо­лит­ву и от­к­ро­ет Свою во­лю. Ког­да од­но­го свя­то­го спро­си­ли, по­че­му мно­гие хрис­ти­ане бы­ва­ют рас­стро­ен­ны­ми, раз­д­ра­жен­ны­ми, не­урав­но­ве­шен­ны­ми и да­же жес­то­ки­ми, он от­ве­тил, что при­чи­на толь­ко од­на: эти лю­ди изо дня в день мо­лят­ся «да бу­дет во­ля Твоя», но на са­мом де­ле са­ми изо всех сил про­ти­вят­ся Божь­ей во­ле, и по­это­му всег­да на­хо­дят­ся в дур­ном рас­по­ло­же­нии ду­ха. Они ста­ра­ют­ся оп­рав­дать свои нас­т­ро­ения и дей­ст­вия пе­ред соб­с­т­вен­ной со­вес­тью и пе­ред дру­ги­ми, и ни­ког­да не пре­бы­ва­ют в ми­ре, ибо «страш­но впасть в ру­ки Бо­га жи­во­го!» (Евр. 10.31).

Вторая при­чи­на, по ко­то­рой мо­лит­ва «да бу­дет во­ля Твоя», - как, впро­чем, и вся­кая дру­гая молитва, - тре­бу­ет от нас бес­стра­шия, это на­па­де­ния дьяволь­с­кой си­лы. Го­ря­чая мо­лит­ва да­ет еще силь­нее по­чув­с­т­во­вать си­лу и ре­аль­ность ду­ха зла, по­то­му что дьявол хо­чет вос­п­ре­пят­с­т­во­вать че­ло­ве­ку в его уси­ли­ях осу­щес­т­вить Божью во­лю.

 

Если ра­де­ешь о мо­лит­ве, то при­го­товь­ся к бе­сов­с­ким на­важ­де­ни­ям и тер­пе­ли­во пе­ре­но­си би­че­ва­ния их: ибо как ди­кие зве­ри на­па­дут они на те­бя… Пос­та­рай­ся быть сколь­ко мож­но сми­рен­но­муд­рым и му­жес­т­вен­ным… кто пре­тер­пе­ва­ет неп­ри­ят­ное, тот не бу­дет ли­шен час­ти и в при­ят­ном. (Св. Нил Си­най­ский­, V в., «О мо­лит­ве»).

 

Под хле­бом на­сущ­ным обыч­но по­ни­ма­ют­ся все на­ши те­лес­ные пот­реб­нос­ти и все, что нам нуж­но для под­дер­жа­ния жиз­ни. Од­на­ко, сог­лас­но Пре­да­нию Цер­к­ви, это про­ше­ние, го­во­ря­щее о на-сущ­ном, то есть, сверх-сущ­ном хле­бе, на­до по­ни­мать в пер­вую оче­редь как мо­ле­ние о при­час­тии Са­мо­му Хрис­ту, Ко­то­рый есть «хлеб жиз­ни», «хлеб Бо­жий­… Ко­то­рый схо­дит с не­бес и да­ет жизнь ми­ру» (Ин. 6.33-36).

 

Моление и ос­та­ви нам дол­ги на­ша, яко­же (т. е. как) и мы ос­тав­ля­ем дол­ж­ни­ком на­шим бы­ло осо­бо от­ме­че­но Гос­по­дом:

 

Если вы бу­де­те про­щать лю­дям сог­ре­ше­ния их, то прос­тит и вам Отец ваш не­бес­ный­; а ес­ли не бу­де­те про­щать лю­дям сог­ре­ше­ния их, то и Отец ваш не прос­тит вам сог­ре­ше­ний ва­ших. (Мф. 6.14-15).

 

Притча Хрис­то­ва о не­ми­ло­сер­д­ном ра­бе го­во­рит о том, что все оди­на­ко­во нуж­да­ют­ся в про­ще­нии Божь­ем и дол­ж­ны мо­лить­ся о нем. Бог мо­жет прос­тить гре­хи и дол­ги Сво­им ра­бам, толь­ко ес­ли они са­ми про­ща­ют сво­им брать­ям, не толь­ко на сло­вах, но под­лин­но и ис­тин­но, «от сер­д­ца сво­его» (Мф. 18.35).

 

Не вве­ди нас во искушение - не оз­на­ча­ет, что Бог ис­ку­ша­ет лю­дей или зас­тав­ля­ет их со­вер­шать злые пос­туп­ки.

 

В ис­ку­ше­нии ник­то не го­во­ри: «Бог ме­ня ис­ку­ша­ет»; по­то­му что Бог не ис­ку­ша­ет­ся злом и Сам не ис­ку­ша­ет ни­ко­го. Но каж­дый ис­ку­ша­ет­ся, ув­ле­ка­ясь и оболь­ща­ясь соб­с­т­вен­ною по­хотью. По­хоть же, за­чав, рож­да­ет грех; а сде­лан­ный грех рож­да­ет смерть. (Иак. 1.13-15).

 

Мы прос­то про­сим Бо­га не дать нам по­пасть в та­кое по­ло­же­ние, где мы мо­жем под­дать­ся гре­ху. Мы мо­лим об ос­во­бож­де­нии от об­ма­на и су­еты на­ших умов и сер­дец, от плот­с­ких вож­де­ле­ний и страс­тей­, и что­бы Сам Бог сде­лал­ся на­шим при­бе­жи­щем и за­щит­ни­ком (Пс. 90).

 

Избави нас от лукавого - бук­валь­но зна­чит: «Спа­си нас от дьяво­ла». Мы уже зна­ем, что для че­ло­ве­ка су­щес­т­ву­ет толь­ко два пу­ти: Бог-жизнь или дьявол-смерть, и что из­бав­ле­ние от дьяво­ла и зна­чит спа­се­ние от вся­кой неп­рав­ды, глу­пос­ти, об­ма­на, зла и без­за­ко­ния, ве­ду­щих к раз­ру­ше­нию и смер­ти.

 

В зак­лю­че­ние, ис­поль­зуя мысль митр. Ан­то­ния Су­рож­с­ко­го, мож­но ска­зать, что Гос­под­ня мо­лит­ва со­дер­жит в се­бе смысл всей жиз­ни че­ло­ве­ка. «Избав­ля­ясь от лу­ка­во­го», че­ло­век из­бе­га­ет ис­ку­ше­ния, и по­это­му ис­пы­ты­ва­ет чув­с­т­во ми­ло­сер­дия ко всем и сам по­лу­ча­ет про­ще­ние гре­хов. Бу­ду­чи про­щен­ным че­рез ми­лость к дру­гим, он об­ре­та­ет все, в чем нуж­да­ет­ся для жиз­ни, свой «на­сущ­ный хлеб». Бу­ду­чи же пи­та­емым Бо­гом, че­ло­век ис­пол­ня­ет Его во­лю, в чем ре­аль­но и рас­к­ры­ва­ет­ся Божье Цар­с­т­во, ста­но­вит­ся свя­то Его имя, и че­ло­век, во­ис­ти­ну по­ка­зав­ший се­бя ча­дом Божь­им, мо­жет при­зы­вать «Отче наш».

 

ПРОСИТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА

 

Молясь Бо­гу От­цу, Иисус Хрис­тос мо­лил­ся о Сво­их лю­дях (Ин. 17), яв­ля­ясь их един­с­т­вен­ным пра­во­моч­ным зас­туп­ни­ком.

 

Ибо един Бог, един и пос­ред­ник меж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ка­ми, че­ло­век Хрис­тос Иисус, пре­дав­ший Се­бя для ис­куп­ле­ния всех. (1 Тим. 2.5-6)

 

В сла­ве Сво­его вос­к­ре­се­ния Иисус Хрис­тос веч­но мо­лит­ся Сво­ему От­цу за нас.

 

Сей, как пре­бы­ва­ющий веч­но, име­ет и свя­щен­с­т­во неп­ре­хо­дя­щее. По­се­му и мо­жет всег­да спа­сать при­хо­дя­щих чрез Не­го к Бо­гу, бу­ду­чи всег­да жив, что­бы хо­да­тай­ст­во­вать за них… Ибо Хрис­тос во­шел не в ру­кот­во­рен­ное свя­ти­ли­ще,.. но в са­мое не­бо, что­бы пред­с­тать ны­не за нас пред ли­це Бо­жие. (Евр. 7.24-25; 9.24).

 

В Нем и все хрис­ти­ане об­ре­та­ют пра­во зас­туп­ни­чес­т­ва пе­ред Бо­гом, пра­во мо­лить­ся друг за дру­га и за все тво­ре­ние: «о всех и за вся».

 

Прежде все­го про­шу со­вер­шать мо­лит­вы, про­ше­ния, мо­ле­ния, бла­го­да­ре­ния за всех че­ло­ве­ков, за ца­рей и всех на­чаль­с­т­ву­ющих… ибо это хо­ро­шо и угод­но Спа­си­те­лю на­ше­му Бо­гу, Ко­то­рый хо­чет, что­бы все лю­ди спас­лись и дос­тиг­ли поз­на­ния ис­ти­ны. (1 Тим. 2.1-4)

Признавайтесь друг пе­ред дру­гом в прос­туп­ках и мо­ли­тесь друг за дру­га, что­бы ис­це­лить­ся: мно­го мо­жет уси­лен­ная мо­лит­ва пра­вед­но­го. Илия был че­ло­век, по­доб­ный нам, и мо­лит­вою по­мо­лил­ся, что­бы не бы­ло дож­дя: и не бы­ло дож­дя на зем­лю три го­да и шесть ме­ся­цев. И опять по­мо­лил­ся: и не­бо да­ло дождь, и зем­ля про­из­рас­ти­ла плод свой. (Иак. 5.16-18)

 

Просительная мо­лит­ва мо­жет при­но­сить­ся за «вся­кий дар со­вер­шен» ра­ди спа­се­ния дру­гих: о лю­бом бла­гос­ло­ве­нии, как для те­ла, так и для ду­ши, о вдох­но­ве­нии и вра­зум­ле­нии, об ис­це­ле­нии и спа­се­нии. Все, что че­ло­век мо­жет поп­ро­сить для се­бя, он мо­жет поп­ро­сить и для дру­гих. «Дос­той­но мо­лить­ся не толь­ко о соб­с­т­вен­ном очи­ще­нии, но и об очи­ще­нии вся­ко­го че­ло­ве­ка» (Св. Нил Си­най­ский­, V в., «О мо­лит­ве»).

Чтобы по­нять смысл про­си­тель­ной мо­лит­вы, на­до пом­нить о веч­ном про­мыс­ле Божь­ем. Толь­ко приз­нав тот факт, что Гос­подь в Сво­ем все­объ­ем­лю­щем про­ви­де­нии зна­ет каж­дое дей­ст­вие каж­до­го че­ло­ве­ка, мож­но по­нять и то, что еще да­же до сот­во­ре­ния ми­ра Он слы­шал, или, точ­нее, пред­веч­но слы­шит про­ше­ния Сво­их лю­дей­, и, учи­ты­вая их, Он ус­т­ра­ива­ет так, «что лю­бя­щим Бо­га, приз­ван­ным по Его из­во­ле­нию, все со­дей­ст­ву­ет ко бла­гу» (Рим. 8.28).

Все на­ши мо­лит­вы, за жи­вых и умер­ших, слы­шат­ся и по­лу­ча­ют Бо­жий от­вет еще до то­го, как мы их про­из­но­сим. Ес­ли же мо­лит­ва на­ша ос­ла­бе­ва­ет или прек­ра­ща­ет­ся, то это то­же из­вес­т­но Бо­гу и от­ра­жа­ет­ся в Его спа­си­тель­ном до­мос­т­ро­итель­с­т­ве. По­это­му мы всег­да дол­ж­ны мо­лить­ся друг за дру­га, и си­ла на­шей мо­лит­вы име­ет зна­че­ние в веч­ном учас­тии Бо­га в жиз­ни ми­ра.

 

НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА

 

В сво­их пос­ла­ни­ях ап. Па­вел со­ве­ту­ет хрис­ти­анам: будь­те «в мо­лит­ве пос­то­ян­ны» (Рим. 12.12), «неп­рес­тан­но мо­ли­тесь» (1 Сол. 5.17).

В Пра­вос­лав­ном Пре­да­нии эти за­ве­ты апос­то­ла име­ют два зна­че­ния. Св. Ио­анн Зла­то­уст и св. Ди­мит­рий Рос­тов­с­кий учат, что хрис­ти­ане дол­ж­ны от­во­дить оп­ре­де­лен­ные ча­сы мо­лит­ве «ве­че­ром, ут­ром и в пол­день» (Пс. 54.18) и ни­ког­да их не про­пус­кать, а меж­ду ни­ми всег­да пом­нить Бо­га и де­лать все к Его сла­ве, при­но­ся моль­бы и про­ше­ния, сла­вя и бла­го­да­ря Его.

 

Непрестанною мо­лит­вою в ду­ше при­го­тов­ляй­ся к пред­с­то­янию тво­его мо­ле­ния и вско­ре пре­ус­пе­ешь. (Св. Ио­анн Лес­т­вич­ник, Сло­во 28).

 

Установленные ча­сы для мо­лит­вы очень важ­ны и не дол­ж­ны про­пус­кать­ся да­же по са­мой ува­жи­тель­ной при­чи­не, да­же ког­да че­ло­век неп­рес­тан­но мо­лит­ся в сво­ем сер­д­це. Вся­кий­, стре­мя­щий­ся к ду­хов­ной жиз­ни, дол­жен иметь свое соб­с­т­вен­ное мо­лит­вен­ное пра­ви­ло, ко­рот­кое и пос­то­ян­ное, что­бы его удоб­но бы­ло со­вер­шать в лю­бых ус­ло­ви­ях. В нем дол­ж­ны быть ис­поль­зу­емы цер­ков­ные мо­лит­вы, Гос­под­ня мо­лит­ва и мо­лит­вы из «Мо­лит­вос­ло­ва». Та­кое пра­ви­ло учит нас дис­цип­ли­не, да­ет не­об­хо­ди­мую ду­хов­ную тре­ни­ров­ку и вдох­но­ве­ние. Че­ло­век же, не при­дер­жи­ва­ющий­ся оп­ре­де­лен­но­го мо­лит­вен­но­го пра­ви­ла, под­вер­га­ет се­бя рис­ку обед­не­ния мо­лит­вен­ной жиз­ни и све­де­ния ее лишь к соб­с­т­вен­ным ин­ди­ви­ду­аль­ным стрем­ле­ни­ям и нуж­дам.

Святые от­цы со­ве­ту­ют нам вкла­ды­вать весь наш ум и сер­д­це в зна­че­ния мо­лит­вен­ных слов, а не прос­то «вы­чи­ты­вать» их, так как под­лин­ная мо­лит­ва дос­ти­га­ет­ся не без­дум­ным пов­то­ре­ни­ем, но нап­ря­жен­ным и сос­ре­до­то­чен­ным вни­ма­ни­ем. Мы не дол­ж­ны поз­во­лять уму блуж­дать и ук­ло­нять­ся от слов мо­лит­вы, но ис­поль­зо­вать их как от­п­рав­ную точ­ку и ид­ти даль­ше этих слов - к на­шим соб­с­т­вен­ным, или да­же еще дальше - к без­мол­в­ной мо­лит­ве, ес­ли Гос­подь ве­дет нас к ней. Они так­же со­ве­ту­ют на­чи­на­ющим (св. Ди­мит­рий Рос­тов­с­кий го­во­рит, что все мы - на­чи­на­ющие, как бы прод­ви­ну­ты уже ни бы­ли) ни­ког­да не воз­в­ра­щать­ся на­зад и не пов­то­рять пло­хо ска­зан­ные мо­лит­вы, а на­де­ять­ся на ми­лость Божью и прос­то пы­тать­ся в сле­ду­ющий раз мо­лить­ся луч­ше. Бог слы­шит на­ши мо­лит­вы не в за­ви­си­мос­ти от «ка­чес­т­ва» их ис­пол­не­ния, а по оби­лию Сво­ей ми­лос­ти. Он пре­дох­ра­ня­ет нас как от гор­ды­ни, так и от от­ча­яния. Он же да­ет сми­ре­ние и на­деж­ду, и обод­ря­ет на­ше стрем­ле­ние к дви­же­нию впе­ред.

Другой спо­соб неп­рес­тан­ной мо­лит­вы, уко­ре­нен­ный пре­иму­щес­т­вен­но в мо­на­шес­кой жиз­ни, сос­то­ит в ста­ра­тель­ной мо­лит­ве в са­мой глу­би­не сер­д­ца, иног­да да­же не осоз­на­вая ее, нап­ри­мер, во вре­мя сна или ра­бо­ты. По­ис­ки неп­рес­тан­но дей­ст­ву­ющей мо­лит­вы ис­хо­дят не толь­ко из уче­ния ап. Пав­ла, но так­же и из бук­валь­но­го по­ни­ма­ния та­ких вет­хо­за­вет­ных фраз:

 

Благословлю Гос­по­да во вся­кое вре­мя; хва­ла Ему неп­рес­тан­но в ус­тах мо­их. (Пс. 33.1)

Я сплю, а сер­д­це мое бод­р­с­т­ву­ет. (Песн. 5.2)

 

Непрестанная мо­лит­ва пос­т­ро­ена на крат­кой мо­лит­вен­ной фра­зе, обыч­но Иису­со­вой мо­лит­ве, пов­то­ря­емой ты­ся­чи раз, днем и ночью, по­ка она проч­но не уко­ре­нит­ся в сер­д­це, как «ки­пя­щий ис­точ­ник», пос­то­ян­но при­сут­с­т­ву­ющий в ду­ше и взы­ва­ющей к Гос­по­ду (Фе­офан Зат­вор­ник, «Умное де­ла­ние»). Час­то, хо­тя и не­обя­за­тель­но, она свя­зы­ва­ет­ся с рит­мом ды­ха­ния, что­бы про­из­но­сить­ся с каж­дым вздо­хом. Сна­ча­ла она про­из­но­сит­ся го­ло­сом, за­тем без­звуч­но гу­ба­ми и, в кон­це кон­цов, де­ла­ет­ся пол­нос­тью «умной мо­лит­вой­». Тог­да уже че­ло­век мо­жет про­дол­жать неп­рес­тан­ную мо­лит­ву, да­же бу­ду­чи за­ня­тым сво­ими ежед­нев­ны­ми де­ла­ми, во вре­мя чте­ния или раз­го­во­ра, или во вре­мя сна, так что «те­ло спит», а «сер­д­це бод­р­с­т­ву­ет».

Известно так­же, что в мо­мен­ты ис­ку­ше­ний или ду­шев­но­го нап­ря­же­ния мо­лит­ва с си­лой про­ры­ва­ет­ся в соз­на­ние че­ло­ве­ка, по­яв­ля­ясь как бы са­ма по се­бе.

 

Непрестанно ра­бо­тать, бод­р­с­т­во­вать и пос­тить­ся не за­по­ве­да­но нам; а мо­лить­ся неп­рес­тан­но за­ко­но­по­ло­же­но. Ибо мо­лит­ва очи­ща­ет и де­ла­ет мощ­ным к борь­бе ум, ко­то­рый соз­дан мо­лить­ся и во­евать с де­мо­на­ми в за­щи­ту всех сил ду­ши. (Еваг­рий Пон­тий­ский­, IV в.)

Пусть ник­то не ду­ма­ет, бра­тия мои хрис­ти­ане, буд­то од­ни ли­ца свя­щен­но­го са­на и мо­на­хи име­ют долг неп­рес­тан­но и всег­да мо­лить­ся, а не ми­ря­не. Нет, нет; все мы хрис­ти­ане име­ем долг всег­да пре­бы­вать в мо­лит­ве… К то­му же по­имей­те во вни­ма­ние и спо­соб мо­лит­вы, как воз­мож­но неп­рес­тан­но молиться, - имен­но мо­лить­ся умом. А это мы всег­да мо­жем де­лать, ес­ли за­хо­тим. Ибо и ког­да си­дим за ру­ко­дель­ем, и ког­да хо­дим, и ког­да пи­щу при­ни­ма­ем, и ког­да пьем, всег­да умом мо­жем мо­лить­ся и тво­рить ум­ную мо­лит­ву, бла­го­угод­ную Бо­гу, мо­лит­ву ис­тин­ную… Бла­жен­ны те, ко­то­рые на­вы­ка­ют се­му не­бес­но­му де­ла­нию, по­то­му что им они по­беж­да­ют вся­кое ис­ку­ше­ние… Сим де­ла­ни­ем ум­ной мо­лит­вы ук­ро­ща­ют­ся страс­ти. Им низ­во­дят ро­су Ду­ха Свя­то­го в сер­д­це свое. Сия ум­ная мо­лит­ва есть свет, прос­ве­ща­ющий ду­шу че­ло­ве­ка и сер­д­це его вос­п­ла­ме­ня­ющий ог­нем люб­ви к Бо­гу. Она есть цепь, дер­жа­щая в еди­не­нии Бо­га с че­ло­ве­ком и че­ло­ве­ка с Бо­гом. О, ни с чем не срав­ни­мая бла­го­дать ум­ной молитвы! - Она пос­тав­ля­ет че­ло­ве­ка в по­ло­же­ние всег­даш­не­го со­бе­се­до­ва­те­ля с Бо­гом… Да и что боль­шее и лиш­нее же­ла­ешь ты от се­го, ког­да ты мыс­лен­но всег­да на­хо­дишь­ся пред ли­цем Бо­га и бе­се­ду­ешь с Ним непрестанно, - бе­се­ду­ешь с Бо­гом, без Ко­его ни­ког­да ни­ка­кой че­ло­век не мо­жет быть бла­жен­ным ни здесь, ни в дру­гой жиз­ни. (Св. Гри­го­рий Па­ла­ма, XIV в. «О том, что всем во­об­ще хрис­ти­анам над­ле­жит неп­рес­тан­но мо­лить­ся»)

 

ИИСУСОВА МОЛИТВА

 

В Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви «неп­рес­тан­ной мо­лит­вой­» обыч­но слу­жит Иису­со­ва мо­лит­ва, ко­то­рая пред­с­тав­ля­ет со­бой пос­то­ян­ное «умное» или «сер­деч­ное» об­ра­ще­ние к Бо­гу со сло­ва­ми: Гос­по­ди, Иису­се Хрис­те, Сы­не Бо­жий­, по­ми­луй ме­ня греш­но­го! Вы­бор имен­но этих слов не слу­ча­ен и име­ет глу­бо­кое бо­гос­лов­с­кое и ду­хов­ное обос­но­ва­ние.

Прежде все­го, цен­т­ром этой мо­лит­вы яв­ля­ет­ся имя Иису­со­во, дан­ное Ему Са­мим Бо­гом (Лк. 1.31), «имя вы­ше вся­ко­го име­ни» (Флп. 2.9-10).

 

Ибо нет дру­го­го име­ни под не­бом, дан­но­го че­ло­ве­кам, ко­то­рым над­ле­жа­ло бы нам спас­тись. (Де­ян. 4.12)

 

И во­об­ще вся­кая хрис­ти­ан­с­кая мо­лит­ва дол­ж­на про­из­но­сить­ся во имя Иису­со­во: «Если че­го поп­ро­си­те во имя Мое, Я то сде­лаю» (Ин. 14.13-14). Иису­со­ва мо­лит­ва об­ра­ще­на к Не­му как к Гос­по­ду и Хрис­ту и Сы­ну Божь­ему, по­то­му что в этом на­хо­дит­ся сре­до­то­чие всей на­шей ве­ры, от­к­ры­той Бо­гом в Ду­хе.

 

Он го­во­рит им: а вы за ко­го по­чи­та­ете Ме­ня? Си­мон же Петр, от­ве­чая, ска­зал: Ты Хрис­тос, Сын Бо­га жи­во­го. Тог­да Иисус ска­зал ему в от­вет: бла­жен ты, Си­мон, сын Ионин; по­то­му что не плоть и кровь от­к­ры­ли те­бе это, но Отец Мой, су­щий на не­бе­сах. (Мф. 16.15-17)

 

Молиться сло­ва­ми Иису­се Хрис­те, Сы­не Божий - зна­чит уже быть ча­дом Божь­им и быть уве­рен­ным, что Свя­той Дух оби­та­ет в те­бе. Так Иису­со­ва мо­лит­ва при­но­сит Дух Бо­жий в сер­д­це че­ло­ве­чес­кое.

Помилуй мя грешного - это мо­лит­ва мы­та­ря. Она при­но­сит Бо­жес­т­вен­ное оп­рав­да­ние то­му, кто про­из­но­сит ее со сми­ре­ни­ем (Лк. 18.9-14). Бо­лее чем в чем-ни­будь, че­ло­век нуж­да­ет­ся в Божь­ей ми­лос­ти, и имен­но по­это­му все мо­лит­вы Цер­к­ви бук­валь­но про­ни­за­ны про­ше­ни­ями о ней.

Иисусовой мо­лит­вой мож­но поль­зо­вать­ся по-раз­но­му. Нап­ри­мер, с нею был свя­зан «под­виг мол­ча­ния», воз­ник­ший сре­ди от­шель­ни­ков на Афо­не в XIV веке, - так на­зы­ва­емая «иси­хия», что и оз­на­ча­ет «мол­ча­ние». Под­виж­ни­ки «иси­хас­ты» пре­да­ва­лись пос­то­ян­ной­, неп­ре­ры­ва­ющей­ся мо­лит­ве. «Со­би­рая ум в сер­д­це», они ос­во­бож­да­ли соз­на­ние от вся­ких раз­мыш­ле­ний и рас­суж­де­ний­, от вся­ко­го во­об­ра­же­ния, и сос­ре­до­то­чи­ва­ли все вни­ма­ние на пов­то­ре­нии слов мо­лит­вы. Она со­вер­ша­лась в оди­но­чес­т­ве, в си­дя­чем по­ло­же­нии, с опу­щен­ной го­ло­вой и в рит­ме ды­ха­ния. Иси­хас­ты дос­ти­га­ли боль­ших ду­хов­ных вы­сот и со­зер­ца­ния Бо­жес­т­вен­но­го Све­та.

 

Ум, ког­да со­еди­нит­ся с сер­д­цем, ис­пол­ня­ет­ся не­из­ре­чен­ной сла­дос­ти и ве­се­лия. Тог­да ви­дит­ся ему, как во­ис­ти­ну Цар­с­т­вие не­бес­ное внутрь нас есть… Ког­да вой­дешь ты в сер­деч­ное мес­то… воз­дай бла­го­да­ре­ние Бо­гу и, прос­лав­ляя Его бла­гость, дер­жи­ся се­го де­ла­ния всег­да, и оно на­учит те­бя то­му, че­го дру­гим пу­тем не уз­на­ешь ни­ког­да. Ког­да ум твой ут­вер­дит­ся в сер­д­це, то ему там не сле­ду­ет ос­та­вать­ся мол­ча­щим и праз­д­ным, но неп­рес­тан­но тво­рить мо­лит­ву: «Гос­по­ди Иису­се Хрис­те, Сы­не Бо­жий­, по­ми­луй мя!» и ни­ког­да не умол­кать. Ибо это, со­дер­жа ум не меч­та­тель­ным, де­ла­ет его не­уло­ви­мым и неп­ри­кос­но­вен­ным для при­ло­гов вра­жес­ких и каж­дод­нев­но все бо­лее и бо­лее вво­дит в лю­бовь и вож­де­ле­ние Бо­га. (Св. Ни­ки­фор Уеди­нен­ник, XIV в., «О трез­ве­нии»)

 

Однако тут не­об­хо­ди­мо за­ме­тить, что уп­раж­нять­ся в та­кой мо­лит­ве без ру­ко­вод­с­т­ва ду­хов­но­го от­ца и под­лин­но­го цер­ков­но­го смиренномудрия - зна­чит об­ре­кать се­бя на ду­хов­ную ка­тас­т­ро­фу, на ис­ку­ше­ния «ду­хов­ной пре­лес­ти».

Смысл Иису­со­вой мо­лит­вы сос­то­ит в нап­ря­жен­ном стрем­ле­нии к Бо­гу, в люб­ви ко Хрис­ту, в заб­ве­нии сво­его соб­с­т­вен­но­го эго­ис­ти­чес­ко­го су­щес­т­во­ва­ния ра­ди жиз­ни во Хрис­те. Под­ме­няя же этот смысл идо­ло­пок­лон­ни­чес­ким ин­те­ре­сом к ду­хов­ным уп­раж­не­ни­ям, «пло­дам ду­хов­нос­ти» и «мис­ти­циз­му», дьявол ис­ку­ша­ет нас ос­тать­ся в рам­ках люб­ви к са­мим се­бе и в ко­неч­ном ито­ге со­вер­шен­но изо­ли­ро­вать се­бя от Бо­га, что не­из­беж­но оз­на­ча­ет су­мас­шес­т­вие и ду­хов­ную смерть. Вот что пи­сал об этом св. Нил Си­най­ский­:

 

Отказывающиеся от ру­ко­де­лий под пред­ло­гом, что дол­ж­но неп­рес­тан­но мо­лить­ся, на са­мом де­ле и не мо­лят­ся. Они в праз­д­нос­ти… за­пу­ты­ва­ют ду­шу в ла­би­рин­те не­ис­ход­ных по­мыс­лов и чрез то де­ла­ют ее нес­по­соб­ной к мо­лит­ве.

Пока об­ра­ща­ешь ты вни­ма­ние лишь на при­лич­ное мо­лит­ве по­ло­же­ние те­ла и ум твой пе­чет­ся о внеш­ней лишь кра­со­те, внеш­них при­над­леж­нос­тях мо­лит­во­ва­ния, знай, что не уз­рел еще ты мес­та мо­лит­вы, но что да­ле­ко еще от те­бя бла­жен­ный путь ее.

 

И вот что на­хо­дим мы по это­му по­во­ду у св. Гри­го­рия Си­на­ита (XIV в.):

 

Уму ес­тес­т­вен­но, от­б­ра­сы­вая то, что в ру­ках, меч­тать об ином нем… стро­ить лег­кие фан­та­зии и во­об­ра­же­ния, хо­тя еще и не дос­тиг то­го. В этом опас­ность ли­шить­ся и то­го, что да­но, и по­те­рять ра­зум, впад­ши в пре­лесть, де­ла­ясь меч­та­те­лем вмес­то без­мол­в­ни­ка. («Гла­вы о за­по­ве­дях, дог­ма­тах и пр.»)

Ты же, ес­ли доб­ре без­мол­в­с­т­ву­ешь, чая с Бо­гом быть, ни­ког­да не при­ни­май­, ес­ли что уви­дишь чув­с­т­вен­ное или ду­хов­ное, вне или внут­ри, хо­тя бы то был об­раз Хрис­та, или ан­ге­ла, или свя­то­го ка­ко­го, или бы свет меч­тал­ся и пе­чат­лел­ся в уме… будь всег­да не­до­во­лен сим, хра­ня ум бес­ц­вет­ным и бе­зоб­раз­ным, чтоб не по­тер­петь вре­да… Час­то и то, что бы­ло пос­ла­но Бо­гом, к ис­пы­та­нию для вен­ца, во вред об­ра­ща­лось мно­гим… В пос­лу­ша­нии с воп­ро­ша­ни­ем и сми­рен­но­муд­ри­ем ищу­щий Бо­га ни­ког­да не по­тер­пит вре­да, бла­го­да­тию Хрис­та, всем че­ло­ве­кам спас­ти­ся хо­тя­ще­го. («Нас­тав­ле­ние без­мол­в­с­т­ву­ющим»)

 

Однако, мож­но тво­рить Иису­со­ву мо­лит­ву во вся­кое вре­мя, при вся­ком тру­де или за­ня­тии, не свя­зы­вая ее ни с рит­мом ды­ха­ния, ни с по­ло­же­ни­ем те­ла. Цель та­кой мо­лит­вы та же, что и во­об­ще у вся­кой мо­лит­вы: еди­не­ние че­ло­ве­ка с Бо­гом че­рез все воз­рас­та­ющую па­мять о Его при­сут­с­т­вии и неп­ре­рыв­ное взы­ва­ние к Его име­ни.

Также воз­мож­но об­ра­щать­ся к Иису­со­вой мо­лит­ве в осо­бо труд­ные мо­мен­ты. Нап­ри­мер, ког­да гре­хов­ные ис­ку­ше­ния пы­та­ют­ся вой­ти в сер­д­це че­ло­ве­ка, они на­ты­ка­ют­ся на мо­лит­ву и от­ра­жа­ют­ся ее бла­го­датью. Как ска­зал св. Ио­анн Лес­т­вич­ник: «бей су­пос­та­тов име­нем Иису­со­вым; ибо нет силь­ней­ше­го ору­жия ни на не­бе, ни на зем­ле» («Лес­т­ви­ца», Сло­во 21). Не­сом­нен­но, что жи­вя в этом ми­ре, мы не мо­жем из­бе­жать ис­ку­ше­ний. Ког­да же это слу­ча­ет­ся, то мы ли­бо не­мед­лен­но под­да­ем­ся ис­ку­ше­нию и сог­ре­ша­ем; ли­бо пы­та­ем­ся ог­ра­дить­ся от не­го соб­с­т­вен­ной си­лой во­ли, но все рав­но, пос­ле дол­гих уси­лий и мук, бы­ва­ем по­беж­де­ны; ли­бо, на­ко­нец, мо­жем про­ти­вить­ся ис­ку­ше­нию си­лой Хрис­то­вой­, при­сут­с­т­ву­ющей в на­шем сер­д­це бла­го­да­ря мо­лит­ве. Это не оз­на­ча­ет, ко­неч­но, что воз­мож­но «отог­нать» ис­ку­ше­ние мо­лит­вой­, или что Бог вол­шеб­но яв­ля­ет­ся, что­бы выз­во­лить нас, ско­рее это оз­на­ча­ет та­кую на­пол­нен­ность ду­ши бла­го­датью и си­лой Божь­ей­, что ис­ку­ше­ние прос­то «не сра­ба­ты­ва­ет». Имен­но об этом ап. Ио­анн на­пи­сал: «Вся­кий пре­бы­ва­ющий во Хрис­те не сог­ре­ша­ет» (1 Ин. 3.6).

 

МОЛИТВА В ДУХЕ

 

Всякая нас­то­ящая хрис­ти­ан­с­кая мо­лит­ва дол­ж­на быть мо­лит­вой в Ду­хе. Мы мо­лим­ся Бо­гу От­цу че­рез Хрис­та, Сы­на и Сло­во Божье, в Свя­том Ду­хе, не­за­ви­си­мо от то­го, соз­на­ем ли мы это или нет. Мо­лит­ва не яв­ля­ет­ся оди­но­ким воп­лем че­ло­ве­ка че­рез пус­тын­ные прос­т­ран­с­т­ва к да­ле­ко­му Бо­гу, она уже пред­по­ла­га­ет пре­бы­ва­ние че­ло­ве­ка в Свя­том Ду­хе.

 

Разве не зна­ете, что вы храм Бо­жий­, и Дух Бо­жий жи­вет в вас?.. храм Бо­жий свят; и этот храм - вы. (1 Кор. 3.16-17)

 

Из всех пра­вос­лав­ных мо­литв толь­ко од­на об­ра­ще­на не­пос­ред­с­т­вен­но ко Свя­то­му Ду­ху, это - «Ца­рю Не­бес­ный­», ко­то­рая на­чи­на­ет вся­кое мо­лит­вос­ло­вие и этим соз­да­ет те ус­ло­вия, в ко­то­рых оно со­вер­ша­ет­ся.

 

Царю Не­бес­ный­, Уте­ши­те­лю, Ду­ше ис­ти­ны, Иже вез­де сый и вся ис­пол­ня­яй (т. е. Ко­то­рый всю­ду при­сут­с­т­ву­ет и все на­пол­ня­ет), Сок­ро­ви­ще бла­гих и жиз­ни По­да­те­лю, при­иди и все­ли­ся в ны, и очис­ти ны от вся­кия сквер­ны, и спа­си, Бла­же, ду­шы на­ша.

 

Эта мо­лит­ва о нис­пос­ла­нии Свя­то­го Ду­ха по­ка­зы­ва­ет, что Дух уже при­сут­с­т­ву­ет в че­ло­ве­ке, да­вая ему воз­мож­ность взы­вать к От­цу. В этом и зак­лю­ча­ет­ся тай­на че­ло­ве­чес­кой при­ро­ды, что он тог­да на­ибо­лее под­лин­но яв­ля­ет­ся че­ло­ве­ком, ког­да в нем оби­та­ет Свя­той Дух.

Обращаться к Бо­гу «Отче наш» воз­мож­но толь­ко в Ду­хе; на­зы­вать Иису­са Хрис­та «Гос­по­дом» воз­мож­но толь­ко в Духе; - лю­бая мо­лит­ва воз­мож­на толь­ко в Ду­хе. Сло­ва псал­мов, мо­литв свя­тых, ли­тур­ги­чес­кое бо­гос­лу­же­ние Церкви - все есть «ды­ха­ние Ду­ха Свя­то­го». Да­же ког­да лю­ди не зна­ют, как мо­лить­ся или о чем про­сить, Свя­той Дух в это вре­мя мо­лит­ся в них, что­бы у них бы­ло все, в чем они нуж­да­ют­ся, и что­бы ис­пол­ни­лась во­ля Божья.

 

Также и Дух под­к­реп­ля­ет нас в не­мо­щах на­ших, ибо мы не зна­ем, о нем мо­лить­ся, как дол­ж­но, но сам Дух хо­да­тай­ст­ву­ет за нас воз­ды­ха­ни­ями не­из­ре­чен­ны­ми. Ис­пы­ту­ющий же сер­д­ца зна­ет, ка­кая мысль у Ду­ха, по­то­му что Он хо­да­тай­ст­ву­ет за свя­тых по во­ле Бо­жи­ей. (Рим. 8.26-27)

 

Итак, мо­лит­ва в Ду­хе, так­же как и мо­лит­ва о Ду­хе, нап­рав­ле­на на «стя­жа­ние Ду­ха», что­бы че­ло­век бла­го­датью Божь­ей сде­лал­ся бы свя­тым. Это - глав­ное та­ин­с­т­во ду­хов­ной жиз­ни. Ибо, как ска­зал бл. Ав­гус­тин, че­ло­век, ищу­щий Гос­по­да, уже най­ден Им.

В сво­ем пер­вом Пос­ла­нии к ко­рин­фя­нам апос­тол Па­вел го­во­рит об осо­бом ви­де мо­лит­вы в Ду­хе. Это - ду­хов­ный дар «го­во­ре­ния язы­ка­ми». Об­ла­да­ющий им, сла­вит Бо­га на язы­ке, не­по­нят­ном ему. Сог­лас­но апос­то­лу, ко­то­рый сам об­ла­дал этим да­ром, та­кая мо­лит­ва в Ду­хе не при­но­сит поль­зы че­ло­ве­ку, ес­ли она не бу­дет изъ­яс­не­на «или от­к­ро­ве­ни­ем, или поз­на­ни­ем, или про­ро­чес­т­вом, или уче­ни­ем». Он го­во­рит, что она не дол­ж­на быть тво­ри­ма в цер­к­ви, ес­ли ник­то не спо­со­бен ее ис­тол­ко­вать, и что рев­ну­ющие о «да­рах ду­хов­ных» дол­ж­ны ста­рать­ся «обо­га­тить­ся ими к на­зи­да­нию Цер­к­ви» и не дол­ж­ны быть «де­ти умом», но быть «по уму… со­вер­шен­но­лет­ни­ми». И что все дол­ж­ны стре­мить­ся про­ро­чес­т­во­вать, то есть из­ре­кать Сло­во Божье чет­ко и яс­но, что­бы сто­рон­ние наб­лю­да­те­ли про­воз­г­ла­си­ли бы, что они не «бес­ну­ют­ся» и что «истин­но с ни­ми Бог». И, на­ко­нец, апос­тол го­во­рит, что все дол­ж­но быть «бла­гоп­рис­той­но и чин­но» (1 Кор. 14.40).

 

БОГОМЫСЛИЕ

 

Богомыслие, раз­мыш­ле­ние о Бо­ге, от­ли­ча­ет­ся от лю­бой мо­лит­вы, да­же от без­мол­в­ной­, тем, что оно яв­ля­ет­ся со­зер­ца­ни­ем Его ми­ра и Его дел. Обыч­но оно на­чи­на­ет­ся мед­лен­ным и вни­ма­тель­ным чте­ни­ем Биб­лии, пи­са­ний От­цов Цер­к­ви и свя­тых. Во вре­мя чте­ния мож­но ста­рать­ся всей си­лой мыс­лей и во­об­ра­же­ния вой­ти в то, о чем по­вес­т­ву­ет­ся, или же мож­но прос­то чи­тать или слу­шать в без­мол­вии, ни­че­го кон­к­рет­но­го не об­ду­мы­вая, не во­об­ра­жая, что­бы Сло­во Божье вош­ло в ум и сер­д­це и ос­та­лось там, в наз­на­чен­ное вре­мя при­не­ся свой плод.

Псалмопение, как час­т­ное, так и цер­ков­ное, слу­жит имен­но этой це­ли. Чи­тая на­рас­пев псал­мы, че­ло­век не ду­ма­ет о каж­дом сло­ве или фра­зе, нап­ро­тив, он от­се­ка­ет вся­кое рас­суж­де­ние и от­к­ры­ва­ет свое сер­д­це Гос­по­ду. То же са­мое мож­но ска­зать и о цер­ков­ных пес­но­пе­ни­ях. Они ис­пол­ня­ют­ся во сла­ву Бо­жию, для по­уче­ния и воз­рас­та­ния ду­ши че­рез со­зер­ца­ние Гос­по­да го­раз­до бо­лее, чем для ум­с­т­вен­но­го нас­тав­ле­ния. Та­кой вид бо­го­мыс­лия осо­бен­но по­мо­га­ет в пе­ри­оды уны­ния.

Также су­щес­т­ву­ет вид бо­го­мыс­лия и со­зер­ца­ния, со­вер­ша­емый в мол­ча­нии, без слов или об­ра­зов, без вся­кой ум­с­т­вен­ной де­ятель­нос­ти, и да­же без псал­мо­пе­ния. Очис­тив свой ум от всех по­мыш­ле­ний­, об­ра­зов и стрем­ле­ний­, че­ло­век прос­то мо­жет вни­мать Бо­гу в тишине - «бо­жес­т­вен­ном язы­ке Цар­с­т­ва Не­бес­но­го» (св. Иса­ак Си­рин).

 

ПОЩЕНИЕ

 

Иисус Хрис­тос пос­тил­ся Сам и учил пос­ту Сво­их уче­ни­ков.

 

Также, ког­да пос­ти­тесь, не будь­те, уны­лы, как ли­це­ме­ры: ибо они при­ни­ма­ют на се­бя мрач­ные ли­ца, что­бы по­ка­зать­ся лю­дям пос­тя­щи­ми­ся. Ис­тин­но го­во­рю вам, что они уже по­лу­ча­ют наг­ра­ду свою. А ты, ког­да пос­тишь­ся, по­мажь го­ло­ву твою и умой ли­це твое, что­бы явить­ся пос­тя­щим­ся не пред людь­ми, но пред От­цом тво­им, Ко­то­рый втай­не; и Отец твой, ви­дя­щий тай­ное, воз­даст те­бе яв­но. (Мф. 6.16-18)

 

Цель поста - ов­ла­де­ние со­бой и по­бе­да над страс­тя­ми пло­ти; ос­во­бож­де­ние се­бя от за­ви­си­мос­ти ми­ру се­му, что­бы сос­ре­до­то­чить­ся на Цар­с­т­ве Бо­жи­ем; ук­реп­ле­ние ду­ши про­тив ис­ку­ше­ния и гре­ха. По сло­вам св. Се­ра­фи­ма Са­ров­с­ко­го, пост яв­ля­ет­ся не­за­ме­ни­мым сред­с­т­вом при­об­ре­те­ния пло­дов Свя­то­го Ду­ха в жиз­ни че­ло­ве­ка, и Сам Иисус Хрис­тос учил, что не­ко­то­рые фор­мы зла не мо­гут быть по­беж­де­ны без не­го (Мф. 17.21).

Христиане пос­тят­ся не по­то­му, что «Бо­гу при­ят­но, ког­да Его ра­бы не едят», ибо, как на­по­ми­на­ют нам ве­ли­ко­пос­т­ные пес­но­пе­ния, «дьявол во­об­ще ни­ког­да не ест» (Пос­т­ная Три­одь). Нель­зя так­же ска­зать, что хрис­ти­ане пос­тят­ся, что­бы под­вер­г­нуть се­бя стра­да­ни­ям, ибо Бо­гу не при­но­сят ра­дос­ти тя­го­ты Его лю­дей. Они пос­тят­ся и не для то­го, что­бы го­ло­дом ис­ку­пить свои гре­хи. Та­кое по­ни­ма­ние пос­та во­об­ще нель­зя най­ти ни в Пи­са­ни­ях, ни в уче­ни­ях свя­тых, ут­вер­ж­да­ющих, что толь­ко Рас­пя­тие Хрис­то­во есть ис­куп­ле­ние че­ло­ве­чес­ких гре­хов и что спасение - это «Бо­жий дар», не зас­лу­жи­ва­емый ни­ка­ки­ми «де­ла­ми че­ло­ве­чес­ки­ми» (Рим. 5.15-17).

Следовательно, хрис­ти­ане дол­ж­ны пос­тить­ся един­с­т­вен­но для то­го, что­бы из­ба­вить­ся от плот­с­ких страс­тей и бо­лее дей­ст­вен­но слу­жить Бо­гу. Пост без стрем­ле­ния к добродетели - пус­тая тра­та сил.

 

Вот пост, ко­то­рый Я из­б­рал: раз­ре­ши око­вы неп­рав­ды, раз­вя­жи уз­лы яр­ма, и уг­не­тен­ных от­пус­ти на сво­бо­ду… раз­де­ли с го­лод­ным хлеб твой, и ски­та­ющих­ся бед­ных вве­ди в дом; ког­да уви­дишь на­го­го, одень его, и от еди­нок­ров­но­го тво­его не ук­ры­вай­ся. Тог­да от­к­ро­ет­ся, как за­ря, свет твой, и ис­це­ле­ние твое ско­ро воз­рас­тет, и прав­да твоя пой­дет пред то­бою, и сла­ва Гос­под­ня бу­дет соп­ро­вож­дать те­бя. Тог­да ты воз­зо­вешь, и Гос­подь ус­лы­шит; во­зо­пи­ешь, и Он ска­жет: «вот Я». (Ис. 58.6-9)

Не толь­ко… пра­ви­ло о пи­ще дол­ж­ны мы соб­лю­дать пос­тясь, но дол­ж­ны удер­жи­вать­ся и от вся­ко­го дру­го­го гре­ха, чтоб, как пос­тим­ся чре­вом, пос­тить­ся нам и язы­ком, удер­жи­ва­ясь от кле­ве­ты, от лжи, от праз­д­нос­ло­вия, от уни­чи­же­ния бра­тии, от гне­ва, и от вся­ко­го дру­го­го гре­ха, со­вер­ша­емо­го язы­ком. Дол­ж­но так­же и гла­за­ми пос­тить­ся, ни на ко­го не смот­реть бес­стыд­но и без стра­ха. Так­же и ру­ки и но­ги дол­ж­но удер­жи­вать от вся­ко­го де­ла зло­го… Ес­ли кто пос­тит­ся или по тщес­ла­вию, или ду­мая в се­бе, что со­вер­ша­ет осо­бен­ную не­кую доб­ро­де­тель, то та­ко­вой пос­тит­ся не­ра­зум­но, и по­то­му на­чи­на­ет пос­ле уко­рять бра­та сво­его, по­чи­тая се­бя чем-то ве­ли­ким… А кто ра­зум­но пос­тит­ся… чрез воз­дер­жа­ние при­об­ре­тет це­ло­муд­рие, и пос­ред­с­т­вом се­го при­дет в сми­ре­ние… То­ко­вый ока­зы­ва­ет­ся ис­кус­ным соз­да­те­лем, мо­гу­щим проч­но пос­т­ро­ить свой дом. (Авва До­ро­фей­, VII в. «Под­виж­ни­чес­кие нас­тав­ле­ния»)

 

Ап. Па­вел нас­та­ива­ет, что­бы хрис­ти­ане пос­ти­лись по­та­ен­но, без вза­им­ных про­ве­рок и осуж­де­ний.

 

Кто ест, не уни­чи­жай то­го, кто не ест; и кто не ест, не об­суж­дай то­го, кто ест, по­то­му что Бог при­нял его. Кто ты, осуж­да­ющий чу­жо­го ра­ба?.. Кто раз­ли­ча­ет дни, для Гос­по­да раз­ли­ча­ет; и кто не раз­ли­ча­ет дней, для Гос­по­да не раз­ли­ча­ет. Кто ест, для Гос­по­да ест; ибо бла­го­да­рит Гос­по­да. И кто не ест, для Гос­по­да не ест, и бла­го­да­рит Бо­га… Не гу­би тво­ею пи­щею то­го, за ко­го Хрис­тос умер… Ра­ди пи­щи не раз­ру­шай де­ла Бо­жия… Ты име­ешь ве­ру? имей ее сам в се­бе, пред Бо­гом. Бла­жен, кто не осуж­да­ет се­бя в том, что из­би­ра­ет. А сом­не­ва­ющий­ся, ес­ли ест, осуж­да­ет­ся, по­то­му что не по ве­ре; а все, что не по ве­ре, грех (Рим. 14)

 

Духовные от­цы, са­ми быв­шие стро­жай­ши­ми ас­ке­та­ми, то­же да­ют яс­ные объ­яс­не­ния о пос­те:

 

Итак, же­ла­юще­му спа­се­ние улуч­шить… дос­та­точ­но сне­дей­, ка­кие слу­ча­ют­ся, вку­сить по­нем­но­гу, не до­пус­кая се­бя до на­сы­ще­ния, что­бы та­ким муд­рым упот­реб­ле­ни­ем пи­щи, т. е. вку­ше­ни­ем от всех сне­дей­, с од­ной сто­ро­ны из­бег­нуть ки­че­ния, с дру­гой не по­ка­зать гну­ше­ния Бо­жи­ими тво­ре­ни­ями, зе­ло доб­ры­ми, за все бла­го­да­ря Бо­га. Та­ко­во рас­суж­де­ние бла­го­ра­зум­ных! (Св. Гри­го­рий Си­най­ский­, «Нас­тав­ле­ние без­мол­в­с­т­ву­ющим»)

Св. Иса­ак Си­рин го­во­рит: «Скуд­ный хлеб на тра­пе­зе чис­то­го очи­ща­ет ду­шу вку­ша­юще­го от вся­кой страс­ти… Каж­до­му под­ви­гу про­тив гре­ха и по­хо­те­ния труд бде­ния и по­ще­ния есть на­ча­ло… И все поч­ти страс­т­ные при­ло­ги на­чи­на­ют ума­лять­ся от по­ще­ния…» Ибо свя­тые от­цы на­учи­ли нас быть страс­то­убий­ца­ми, а не те­ло­убий­ца­ми… Все­го се­го при­ча­щай­ся с бла­го­да­ре­ни­ем, во сла­ву Бо­жию, и во из­бе­жа­ние ки­пе­ния, толь­ко не до­пус­кай из­ли­шес­т­ва. (Ино­ки Кал­лист и Иг­на­тий­, XIV в. «Нас­тав­ле­ние для без­мол­в­с­т­ву­ющих»)

 

Эти со­ве­ты мо­на­хам-отшель­ни­кам вер­ны в це­лом и для всех хрис­ти­ан.

И, в зак­лю­че­ние, при­ве­дем две крат­ких на­зи­да­тель­ных ис­то­рии от­цов-пус­тын­ни­ков:

 

Некий брат при­об­рел нес­коль­ко све­жих хле­бов и приг­ла­сил стар­цев. Ког­да они кон­чи­ли есть, брат, зная их под­ви­ги воз­дер­жа­ния, на­чал сми­рен­но мо­лить их вку­сить еще: «Ра­ди Бо­га, ешь­те се­год­ня и на­сы­ти­тесь». И они съели еще де­сять. Ви­дишь, как эти нас­то­ящие мо­на­хи и су­ро­вые под­виж­ни­ки съели боль­ше, чем они нуж­да­лись, ра­ди Бо­га.

Епифаний, епис­коп Кип­р­с­кий­, приг­ла­сил к се­бе по де­лу игу­ме­на Ил­ла­ри­она. Им по­да­ли ку­ри­цу, и епис­коп приг­ла­сил игу­ме­на к сто­лу. Ста­рец ска­зал: «Прос­ти мне, от­че, но с тех пор, как я при­нял мой пос­т­риг, я ни­ког­да не вку­шал убо­ины». И Епи­фа­ний ска­зал ему: «С тех пор, как я при­нял мой пос­т­риг, я не дал зас­нуть ни­ко­му, кто дер­жал что-ли­бо про­тив ме­ня, и сам не спал, ес­ли дер­жал что-ли­бо про­тив ко­го-ли­бо». И ста­рец ска­зал ему: «Прос­ти мне, от­че, твой путь вы­ше мо­его!»

 

Милостыня

 

Иисус Хрис­тос учил, что ми­лос­ты­ня не­от­де­ли­ма от пос­та и мо­лит­вы.

 

Смотрите, не тво­ри­те ми­лос­ты­ни ва­шей пред людь­ми с тем, что­бы они ви­де­ли вас: ина­че не бу­дет вам наг­ра­ды от От­ца ва­ше­го не­бес­но­го. Итак, ког­да тво­ришь ми­лос­ты­ню, не тру­би пе­ред со­бою, как де­ла­ют ли­це­ме­ры… что­бы прос­лав­ля­ли их лю­ди. Ис­тин­но го­во­рю вам: они уже по­лу­ча­ют наг­ра­ду свою. У те­бя же, ког­да тво­ришь ми­лос­ты­ню, пусть ле­вая ру­ка не зна­ет, что де­ла­ет пра­вая, что­бы ми­лос­ты­ня твоя бы­ла втай­не; и Отец твой, ви­дя­щий тай­ное, воз­даст те­бе яв­но. (Мф. 6.1-4)

 

Так же, как по­ще­ние и мо­лит­ву, по­мощь бед­ным нуж­но ока­зы­вать по­та­ен­но, как бы скры­вая ее да­же от се­бя са­мо­го. И, как мы уже ви­де­ли, ес­ли че­ло­век не де­лит­ся сво­им дос­тат­ком с нуж­да­ющи­ми­ся, в нем нет ис­тин­ной люб­ви.

 

Кто име­ет дос­та­ток в ми­ре, но, ви­дя бра­та сво­его в нуж­де, зат­во­ря­ет от не­го сер­д­це свое: как пре­бы­ва­ет в том лю­бовь Бо­жия? (1 Ин.3.17)

 

Такова же за­по­ве­ди из За­ко­на Мо­исе­ева:

 

Если же бу­дет у те­бя ни­щий кто-ли­бо из брать­ев тво­их, в од­ном из жи­лищ тво­их, на зем­ле тво­ей­, ко­то­рую Гос­подь, Бог твой да­ет те­бе: то не ожес­то­чи сер­д­ца тво­его и не сож­ми ру­ки тво­ей пред ни­щим бра­том тво­им, но от­к­рой ему ру­ку твою и дай ему взай­мы, смот­ря по его нуж­де, в чем он нуж­да­ет­ся; бе­ре­гись, что­бы не вош­ла в сер­д­це твое без­за­кон­ная мысль: «приб­ли­жа­ет­ся седь­мой год, год про­ще­ния», и чтоб от­то­го глаз твой не сде­лал­ся не­ми­лос­тив к ни­ще­му бра­ту тво­ему, и ты не от­ка­зал ему; ибо он во­зо­пи­ет на те­бя к Гос­по­ду и бу­дет на те­бе ве­ли­кий грех. Дай ему, и ког­да бу­дешь да­вать ему, не дол­ж­но скор­беть сер­д­це твое; ибо за то бла­гос­ло­вит те­бя Гос­подь, Бог твой, во всех де­лах тво­их и во всем, что бу­дет де­лать­ся тво­ими ру­ка­ми. Ибо ни­щие всег­да бу­дут сре­ди зем­ли тво­ей­; по­то­му я и по­ве­ле­ваю те­бе: от­вер­зай ру­ку твою бра­ту тво­ему, бед­но­му тво­ему и ни­ще­му тво­ему на зем­ле тво­ей. (Втор. 15.7-11)

 

Таково же уче­ние кни­ги Пре­муд­рос­ти:

 

Бедный не­на­ви­дим бы­ва­ет да­же близ­ким сво­им, а у бо­га­то­го мно­го дру­зей. Кто пре­зи­ра­ет ближ­не­го сво­его, тот гре­шит; а кто ми­ло­серд к бед­ным, тот бла­жен… Кто ру­га­ет­ся над ни­щим, тот ху­лит Твор­ца его; кто ра­ду­ет­ся нес­час­тью, тот не ос­та­нет­ся не­на­ка­зан­ным. (Притч. 14.20-21; 17.5)

 

По сло­вам св. Ио­ан­на Зла­то­ус­та, че­ло­век, не да­ющий ми­лос­ты­ни и не за­бо­тя­щий­ся о бед­ных, не мо­жет быть спа­сен. Св. Ва­си­лий Ве­ли­кий го­во­рит, что ес­ли у че­ло­ве­ка есть два пла­ща и две па­ры обу­ви, а у его со­се­да нет ни­че­го, то иму­щий яв­ля­ет­ся во­ром, по­то­му что все зем­ное имущество - дос­то­яние Божье. «Гос­под­ня зем­ля и что на­пол­ня­ет ее, все­лен­ная и все жи­ву­щее в ней» (Пс. 23.1). А люди - не бо­лее чем хра­ни­те­ли Бо­жес­т­вен­ной соб­с­т­вен­нос­ти и дол­ж­ны де­лить­ся друг с дру­гом Его да­ра­ми.

 

Как труд­но име­ющим бо­гат­с­т­во вой­ти в Цар­с­т­вие Бо­жие! Ибо удоб­нее вер­б­лю­ду прой­ти сквозь иголь­ные уши, не­же­ли бо­га­то­му вой­ти в Цар­с­т­вие Бо­жие. Слы­шав­шие сие ска­за­ли: кто же мо­жет спас­тись? Но Он ска­зал: не­воз­мож­ное че­ло­ве­кам воз­мож­но Бо­гу. (Лк. 18.24-27)

Горе вам, бо­га­тые! Ибо вы уже по­лу­чи­ли свое уте­ше­ние. Го­ре вам, пре­сы­щен­ные ны­не! Ибо взал­че­те. (Лк. 6.24-25)

 

Богатому че­ло­ве­ку по­то­му труд­но спас­тись, что «оболь­ще­ние бо­гат­с­т­ва заг­лу­ша­ет сло­во, и оно бы­ва­ет бес­п­лод­ным»в его сер­д­це (Мф. 13.22). Сог­лас­но апос­то­лу Пав­лу, «среб­ро­лю­бие» (то есть страсть к день­гам), а не день­ги са­ми по се­бе, «ко­рень всех зол»:

 

Великое приобретение - быть бла­го­чес­ти­вым и до­воль­ным. Ибо мы ни­че­го не при­нес­ли в мир; яв­но, что ни­че­го не мо­жем и вы­нес­ти из не­го. Имея про­пи­та­ние и одеж­ду, бу­дем до­воль­ны тем. А же­ла­ющие обо­га­щать­ся впа­да­ют в ис­ку­ше­ние и в сеть и во мно­гие без­рас­суд­ные и вред­ные по­хо­ти, ко­то­рые пог­руж­да­ют лю­дей в бед­с­т­вие и па­гу­бу. Ибо ко­рень всех зол есть среб­ро­лю­бие, ко­то­ро­му пре­дав­шись, не­ко­то­рые ук­ло­ни­лись от ве­ры и са­ми се­бя под­вер­г­ли мно­гим скор­бям. (1 Тим, 6.6-10)

 

Апостол сам со­би­рал день­ги на бед­ных и хва­лил щед­рых в да­янии.

 

При сем ска­жу: кто се­ет ску­по, тот ску­по и пож­нет; а кто се­ет щед­ро, тот щед­ро и пож­нет. Каж­дый уде­ляй по рас­по­ло­же­нию сер­д­ца, не с огор­че­ни­ем и не с при­нуж­де­ни­ем; ибо доб­ро­хот­но да­юще­го лю­бит Бог. Бог же си­лен обо­га­тить вас вся­кою бла­го­датью, что­бы вы, всег­да и во всем имея вся­кое до­воль­с­т­во, бы­ли бо­га­ты на вся­кое доб­рое де­ло, как на­пи­са­но: «рас­то­чил, роз­дал ни­щим; прав­да его пре­бы­ва­ет в век». (2 Кор. 9.6-9)

 

По при­ме­ру еван­гель­с­кой бед­ной вдо­вы, мы дол­ж­ны да­вать не от из­быт­ка, но от ску­дос­ти.

 

И сел Иисус про­тив сок­ро­вищ­ни­цы, и смот­рел, как на­род кла­дет день­ги в сок­ро­вищ­ни­цу. Мно­гие бо­га­тые кла­ли мно­го. При­дя же, од­на бед­ная вдо­ва по­ло­жи­ла две леп­ты, что сос­тав­ля­ет код­рант. По­доз­вав уче­ни­ков Сво­их, Иисус ска­зал им: ис­тин­но го­во­рю вам, что эта бед­ная вдо­ва по­ло­жи­ла боль­ше всех, клав­ших в сок­ро­вищ­ни­цу. Ибо все кла­ли от из­быт­ка сво­его; а она от ску­дос­ти сво­ей по­ло­жи­ла все что име­ла, все про­пи­та­ние свое. (Мк. 12.41-44)

 

Следовательно, что­бы ми­лос­ты­ня име­ла ду­хов­ную цен­ность, она дол­ж­на быть жер­т­вой. В ду­хов­ном Пре­да­нии Цер­к­ви да­же су­щес­т­ву­ет пра­ви­ло, что все, сэ­ко­ном­лен­ное во вре­мя пос­тов, дол­ж­но от­да­вать­ся бед­ным.

Но, го­во­ря о ми­лос­ты­не и жер­т­вен­нос­ти, оши­боч­но бы­ло бы ду­мать, что все упи­ра­ет­ся толь­ко в ма­те­ри­аль­ную по­мощь, а ес­ли бед­ных и нуж­да­ющих­ся боль­ше нет, то все проб­ле­мы че­ло­ве­чес­т­ва раз­ре­шат­ся са­ми со­бой. Ду­хов­ное раз­ло­же­ние мно­гих иму­щих лю­дей убе­ди­тель­но по­ка­зы­ва­ет, что это не так. И по­это­му сле­ду­ющие сло­ва Хрис­та всег­да ос­та­нут­ся вер­ны­ми и дей­ст­вен­ны­ми:

 

Нищих всег­да име­ете с со­бою, а Ме­ня не всег­да име­ете… Ес­ли хо­чешь быть со­вер­шен­ным, пой­ди, про­дай име­ние твое, и раз­дай ни­щим; и бу­дешь иметь сок­ро­ви­ще на не­бе­сах; и при­хо­ди, и сле­дуй за Мной. (Мф. 26.11; 19.21)

 

Глава шестая

 

ПРИРОДА ПОЛОВ, БРАК, СЕМЬЯ

 

ПРИРОДА ПОЛОВ

 

Бог сот­во­рил че­ло­ве­ка муж­чи­ной и жен­щи­ной­, по­это­му на­ли­чие двух по­лов яв­ля­ет­ся не­отъ­ем­ле­мым ка­чес­т­вом че­ло­ве­чес­кой при­ро­ды, сот­во­рен­ной по об­ра­зу Бо­жию. Как муж­чи­на не мо­жет су­щес­т­во­вать без жен­щи­ны, Адам - без Евы, так и жен­щи­на не мо­жет су­щес­т­во­вать без муж­чи­ны. Оба дол­ж­ны быть в со­вер­шен­ном ду­хов­ном и фи­зи­чес­ком един­с­т­ве, что­бы ис­пол­нить цель сво­ей при­ро­ды и жиз­ни: дос­тиг­нуть по­до­бия Бо­жия.

Различие меж­ду по­ла­ми есть осо­бый дра­го­цен­ный дар, не сво­ди­мый лишь к фи­зи­чес­ко­му или би­оло­ги­чес­ко­му ус­т­рой­ст­ву, они - как бы два раз­лич­ных «обра­за су­щес­т­во­ва­ния» в од­ном че­ло­ве­чес­т­ве, так же, как, нап­ри­мер, мож­но ска­зать, что Сын и Свя­той Дух - раз­лич­ные «обра­зы су­щес­т­во­ва­ния», вмес­те с Бо­гом От­цом, еди­но­го Бо­га. Мож­но еще ска­зать, что раз­ни­ца меж­ду полами - в их раз­лич­ном приз­ва­нии. По об­ра­зу Хрис­та, Но­во­го Ада­ма, и Церкви - муж­чи­на и жен­щи­на приз­ва­ны быть от­цом и ма­терью «все­го жи­ву­ще­го», все­го ми­роз­да­ния, тем са­мым и воп­ло­щая из­на­чаль­ную во­лю Божью о тво­ре­нии.

Их раз­ли­чия не дол­ж­ны быть при­чи­ной враж­ды меж­ду ни­ми. Ти­ра­ния муж­чи­ны над жен­щи­ной­, при­тес­не­ние ее и прислужничество - со­вер­шен­но не­до­пус­ти­мы. Точ­но так­же не­до­пус­ти­мы и стрем­ле­ния жен­щин сде­лать­ся муж­чи­на­ми, за­нять их по­зи­цию в жиз­ни. Нап­ро­тив, нес­мот­ря на при­род­ные раз­ли­чия, а ско­рее бла­го­да­ря им, гар­мо­ния и един­с­т­во дол­ж­ны ца­рить в их об­щем бы­тии, по­доб­но как и в Бо­жес­т­ве Са­мой Свя­той Тро­ицы из­на­чаль­ное един­с­т­во при­ро­ды и бы­тия со­че­та­ет­ся с ре­аль­ны­ми раз­ли­чи­ями меж­ду От­цом и Сы­ном и Свя­тым Ду­хом. Да­же в Бо­ге су­щес­т­ву­ет «иерар­хия», что оз­на­ча­ет по­ря­док, в ко­то­ром Бо­жес­т­вен­ные Лич­нос­ти на­хо­дят­ся по от­но­ше­нию друг ко дру­гу, к че­ло­ве­ку и к ми­ру: толь­ко один Отец есть «источ­ник Бо­жес­т­ва», Сын яв­ля­ет­ся вы­ра­же­ни­ем От­ца и «под­чи­нен Ему», Свя­той Дух яв­ля­ет­ся «треть­им» Ли­цом, ис­пол­ня­ющим во­лю От­ца и Сы­на. Но все три Бо­жес­т­вен­ных Ли­ца со­вер­шен­но рав­ны. Тро­ич­ная жизнь Бо­га дол­ж­на слу­жить бо­жес­т­вен­ным при­ме­ром для жиз­ни муж­чи­ны и жен­щи­ны в ми­ре.

Половая при­ро­да че­ло­ве­ка име­ет ог­ром­ное вли­яние на его ду­хов­ную жизнь. От­но­ше­ния меж­ду муж­чи­ной и жен­щи­ной дол­ж­ны быть сог­лас­ны с во­лей Божь­ей и вдох­нов­ле­ны Ду­хом Свя­тым. Но, как и все в пад­шем ми­ре, эти от­но­ше­ния то­же мо­гут из­в­ра­тить­ся и стать ору­ди­ем гре­ха: вмес­то вы­ра­же­ни­ем Божь­ей люб­ви прев­ра­тить­ся в про­яв­ле­ние люб­ви к се­бе.

 

Тело же не для блу­да, но для Гос­по­да, и Гос­подь для те­ла… Раз­ве не зна­ете, что те­ла ва­ши суть чле­ны Хрис­то­вы? Итак, от­ни­му ли чле­ны у Хрис­та, что­бы сде­лать их чле­на­ми блуд­ни­цы? Да не бу­дет! Или не зна­ете, что со­во­куп­ля­ющий­ся с блуд­ни­цею ста­но­вит­ся од­но те­ло с нею? ибо ска­за­но: «два бу­дут од­на плоть». А со­еди­ня­ющий­ся с Гос­по­дом есть один дух с Гос­по­дом. Бе­гай­те блу­да: вся­кий грех, ко­то­рый де­ла­ет че­ло­век, есть вне те­ла, а блуд­ник гре­шит про­тив соб­с­т­вен­но­го те­ла. Не зна­ете ли, что те­ла ва­ши суть храм жи­ву­ще­го в вас Свя­то­го Ду­ха, Ко­то­ро­го име­ете вы от Бо­га, и вы не свои? Ибо вы куп­ле­ны до­ро­гою це­ною. По­се­му прос­лав­ляй­те Бо­га и в те­лах ва­ших и в ду­шах ва­ших, ко­то­рые суть Божьи. (1 Кор. 6.13-20)

 

Апостол Па­вел го­во­рит об от­но­ше­ни­ях меж­ду по­ла­ми, что они бы­ли да­ны Бо­гом с ду­хов­ны­ми це­ля­ми, что­бы ис­поль­зо­вать их для Его прос­лав­ле­ния, и что са­ми по се­бе они свя­ты и чис­ты. Апос­тол яс­но го­во­рит, что все по­ло­вые из­в­ра­ще­ния про­ис­хо­дят от вос­ста­ния че­ло­ве­ка про­тив Бо­га.

 

…Предал их Бог в по­хо­тях сер­дец их не­чис­то­те, так что они сквер­ни­ли са­ми свои те­ла. Они за­ме­ни­ли ис­ти­ну Бо­жию ложью, и пок­ло­ня­лись, и слу­жи­ли тва­ри вмес­то Твор­ца, Ко­то­рый бла­гос­ло­вен во ве­ки, аминь. По­то­му пре­дал их Бог пос­тыд­ным страс­тям: жен­щи­ны их за­ме­ни­ли ес­тес­т­вен­ное упот­реб­ле­ние про­ти­во­ес­тес­т­вен­ным; по­доб­но и муж­чи­ны, ос­та­вив ес­тес­т­вен­ное упот­реб­ле­ние жен­с­ко­го по­ла, раз­жи­га­лись по­хотью друг на дру­га, муж­чи­ны на муж­чи­нах, де­лая срам и по­лу­чая в са­мих се­бе дол­ж­ное воз­мез­дие за свое заб­луж­де­ние. И как они не за­бо­ти­лись иметь Бо­га в ра­зу­ме, то пре­дал их Бог прев­рат­но­му уму - де­лать не­пот­реб­с­т­ва… Они зна­ют пра­вед­ный суд Бо­жий­, что де­ла­ющие та­кие де­ла дос­той­ны смер­ти; од­на­ко не толь­ко их де­ла­ют, но и де­ла­ющих одоб­ря­ют. (Рим. 1.24-32)

 

В За­ко­не Мо­исе­евом за­по­ведь: «де­ла­ющие та­кие де­ла дос­той­ны смерти» - по­ни­ма­лась бук­валь­но, и смер­ти пре­да­ва­лись все пре­лю­бо­деи, кро­вос­ме­си­те­ли, му­же­лож­ни­ки и ско­то­лож­ни­ки (Лев. 20.10-16). И, хо­тя но­во­за­вет­ные Пи­са­ния пол­ны на­деж­ды на ми­ло­сер­дие Божье и про­ще­ние Хрис­то­во, они да­же еще бо­лее стро­ги в сво­их тре­бо­ва­ни­ях чис­то­ты, чем вет­хо­за­вет­ное уче­ние. Иисус Хрис­тос, прос­тив­ший жен­щи­ну, взя­тую в пре­лю­бо­де­янии (Ин. 8.7-11), и рас­ка­яв­шу­юся блуд­ни­цу, ко­то­рая отер­ла Его но­ги сво­ими во­ло­са­ми (Лк. 7.36-50), го­во­рил в На­гор­ной Про­по­ве­ди:

 

Вы слы­ша­ли, что ска­за­но древ­ним: «не пре­лю­бо­дей­ст­вуй­». А я го­во­рю вам, что вся­кий­, кто смот­рит на жен­щи­ну с вож­де­ле­ни­ем, уже пре­лю­бо­дей­ст­во­вал с нею в сер­д­це сво­ем. Ес­ли же пра­вый глаз твой соб­лаз­ня­ет те­бя, выр­ви его и брось от се­бя: ибо луч­ше для те­бя, что­бы по­гиб один из чле­нов тво­их, а не все те­ло твое бы­ло ввер­же­но в ге­ен­ну. И ес­ли пра­вая твоя ру­ка соб­лаз­ня­ет те­бя, от­се­ки ее и брось от се­бя: ибо луч­ше для те­бя, что­бы по­гиб один из чле­нов тво­их, а не все те­ло твое бы­ло ввер­же­но в ге­ен­ну. Ска­за­но так­же, что ес­ли кто раз­ве­дет­ся с же­ною сво­ею, пусть даст ей раз­вод­ную. А Я го­во­рю вам: кто раз­во­дит­ся с же­ною сво­ею, кро­ме ви­ны лю­бо­де­яния, тот по­да­ет ей по­вод пре­лю­бо­дей­ст­во­вать; и кто же­нит­ся на раз­ве­ден­ной­, тот пре­лю­бо­дей­ст­ву­ет. (Мф. 5.27-32)

 

Апостол Па­вел ут­вер­ж­да­ет, что не­рас­ка­яв­ши­еся греш­ни­ки не мо­гут вой­ти в Цар­с­т­во Божье:

 

Брак у всех да бу­дет чес­тен и ло­же не­по­роч­но; блуд­ни­ков же и пре­лю­бо­де­ев да су­дит Бог. (Евр. 13.4)

 

Итак, сог­лас­но Божь­ему от­к­ро­ве­нию, от­но­ше­ния по­лов свя­ты и чис­ты толь­ко в та­ин­с­т­ве бра­ка, ко­то­рый в иде­але дол­жен быть един­с­т­вен­ным, так как при­над­ле­жит к веч­нос­ти Цар­с­т­ва Божь­его. Те, кто во­лею Божь­ей при­ни­ма­ют ре­ше­ние ни­ког­да не всту­пать в брак, дол­ж­ны воз­дер­жи­вать­ся от вся­ких ин­тим­ных от­но­ше­ний­, по­то­му что это бы­ло бы из­ме­ной Бо­гу и той жиз­нен­ной за­да­че, ко­то­рую Он да­ро­вал им. Ду­хов­ная жизнь хо­лос­тых лю­дей от это­го, ко­неч­но, не ли­ша­ет­ся сво­их осо­бых черт и свойств, му­жес­т­вен­нос­ти или жен­с­т­вен­нос­ти.

Безбрачный че­ло­век при­зы­ва­ет­ся Цер­ковью к дев­с­т­вен­нос­ти, что­бы сви­де­тель­с­т­во­вать в на­шем ми­ре о Цар­с­т­ве Божь­ем, где «не же­нят­ся и не вы­хо­дят за­муж, но пре­бы­ва­ют, как ан­ге­лы Бо­жии на не­бе­сах» (Мф. 22.30). По­это­му и го­во­рит­ся, что жи­ву­щие мо­на­шес­кой жиз­нью при­ня­ли «ангель­с­кий чин». Они неп­ре­рыв­но слу­жат Бо­гу и сла­вят Его как Его ча­да, вхо­дя во все­об­щую Бо­жию семью, но са­ми не имея от­дель­ных се­мей­, и, та­ким об­ра­зом, осу­щес­т­в­ляя се­бя как от­цы и ма­те­ри, братья и сес­т­ры все­го че­ло­ве­чес­т­ва.

 

И от­ве­чал им: кто ма­терь Моя и братья Мои? И обоз­рев си­дя­щих вок­руг Се­бя, го­во­рит: вот ма­терь Моя и братья Мои; ибо кто бу­дет ис­пол­нять во­лю Бо­жию, тот Мне брат, и сес­т­ра, и ма­терь. (Мк. 3.33-35)

Старца не уко­ряй­, но уве­ще­вай­, как от­ца; млад­ших, как брать­ев; ста­риц, как ма­те­рей­; мо­ло­дых как сес­тер, со вся­кою чис­то­тою. (1 Тим. 5.1-2)

 

Эти сло­ва, не­сом­нен­но, об­ра­ще­ны ко всем, же­на­тым и не­же­на­тым, но оче­вид­но, что осо­бое зна­че­ние они име­ют для тех, кто Хрис­та ра­ди жи­вут без­б­рач­ной жиз­нью.

 

Ибо же­лаю, что­бы все лю­ди бы­ли, как и я (т. е. без­б­рач­ны­ми); но каж­дый име­ет свое да­ро­ва­ние от Бо­га, один так, дру­гой ина­че… Не­же­на­тый за­бо­тит­ся о Гос­под­нем, как уго­дить Гос­по­ду; а же­на­тый за­бо­тит­ся о мир­с­ком, как уго­дить же­не. Есть раз­ность меж­ду за­муж­нею и де­ви­цею: не­за­муж­няя за­бо­тит­ся о Гос­под­нем, как уго­дить Гос­по­ду, что­бы быть свя­тою и те­лом и ду­хом; а за­муж­няя за­бо­тит­ся о мир­с­ком, как уго­дить му­жу. Го­во­рю это для ва­шей же поль­зы, не с тем, что­бы на­ло­жить на вас узы, но что­бы вы бла­го­чин­но и неп­рес­тан­но слу­жи­ли Гос­по­ду без раз­в­ле­че­ния. (1 Кор. 7. 7-38)

 

Смысл нас­тав­ле­ния ап. Пав­ла ясен: лю­ди мо­гут слу­жить Бо­гу и жить ду­хов­ной жизнью - как в бра­ке, так и вне его, но ни то, ни дру­гое сос­то­яние не га­ран­ти­ру­ет от гре­ха. Од­на­ко, ап. Па­вел все-та­ки счи­та­ет, что сре­ди тех, кто хо­чет быть со­вер­шен­ным, не всту­па­ющий в брак «пос­ту­па­ет луч­ше» (1 Кор. 7. 38-40).

Духовное Пре­да­ние Цер­к­ви во всем сог­лас­но с апос­то­лом. Это не оз­на­ча­ет, что брак та­ким об­ра­зом как-то пре­зи­ра­ет­ся или принижается, - дан­ный Бо­гом, он яв­ля­ет­ся та­ин­с­т­вом Цер­к­ви, и те, кто пи­та­ет к не­му от­в­ра­ще­ние «по ду­хов­ным при­чи­нам», от­лу­ча­ют­ся от нее (Ка­нон Ган­г­р­с­ко­го со­бо­ра). Но, нес­рав­нен­но лег­че стать ра­бом Божь­им и сви­де­те­лем Его Цар­с­т­ва, ес­ли че­ло­век от­ка­зы­ва­ет­ся от все­го в этом ми­ре, про­да­ет и то, что име­ет, и сле­ду­ет за Хрис­том в со­вер­шен­ной бед­нос­ти.

 

БРАК

 

Оставит че­ло­век от­ца сво­его и мать свою, и при­ле­пит­ся к же­не сво­ей­; и бу­дут два од­на плоть. (Быт. 2.24)

 

Бог сот­во­рил муж­чи­ну и жен­щи­ну, что­бы они в бра­ке со­еди­ни­ли свои жиз­ни как «плоть еди­на». Этот со­юз не дол­жен рас­тор­гать­ся ни по ка­ким зем­ным при­чи­нам.

 

Итак, что Бог со­че­тал, то­го че­ло­век да не раз­лу­ча­ет. Они го­во­рят Ему: как же Мо­исей за­по­ве­дал да­вать раз­вод­ное пись­мо и раз­во­дить­ся с нею? Он го­во­рит им: Мо­исей­, по жес­то­ко­сер­дию ва­ше­му, поз­во­лил вам раз­во­дить­ся с же­на­ми ва­ши­ми; а сна­ча­ла не бы­ло так. Но Я го­во­рю вам: кто раз­ве­дет­ся с же­ною сво­ею не за пре­лю­бо­де­яние и же­нит­ся на дру­гой­, тот пре­лю­бо­дей­ст­ву­ет; и же­нив­ший­ся на раз­ве­ден­ной пре­лю­бо­дей­ст­ву­ет. Го­во­рят Ему уче­ни­ки Его: ес­ли та­ко­ва обя­зан­ность че­ло­ве­ка к же­не, то луч­ше не же­нить­ся. Он же ска­зал им: не все вме­ща­ют сло­во сие, но ко­му да­но. Ибо есть скоп­цы, ко­то­рые из чре­ва ма­те­ри ро­ди­лись так; и есть скоп­цы, ко­то­рые ос­коп­ле­ны от лю­дей­; и есть скоп­цы, ко­то­рые сде­ла­ли са­ми се­бя скоп­ца­ми для Цар­с­т­ва Не­бес­но­го. Кто мо­жет вмес­тить, да вмес­тит. (Мф. 19.6-12)

 

Союз муж­чи­ны и жен­щи­ны в един­с­т­ве бра­ка ис­поль­зу­ет­ся в Биб­лии как об­раз вер­ной люб­ви Бо­га к Из­ра­илю и жер­т­вен­ной люб­ви Хрис­та к Цер­к­ви.

 

Жены, по­ви­нуй­тесь сво­им мужь­ям, как Гос­по­ду; по­то­му что муж есть гла­ва же­ны, как и Хрис­тос гла­ва Цер­к­ви, и Он же Спа­си­тель те­ла. Но как Цер­ковь по­ви­ну­ет­ся Хрис­ту, так и же­ны сво­им мужь­ям во всем. Мужья, лю­би­те сво­их жен, как и Хрис­тос воз­лю­бил Цер­ковь и пре­дал Се­бя за нее, что­бы ос­вя­тить ее, очис­тив ба­нею вод­ною, пос­ред­с­т­вом сло­ва; что­бы пред­с­та­вить ее Се­бе слав­ною Цер­ковью, не име­ющею пят­на, или по­ро­ка, или че­го-ни­будь по­доб­но­го, но да­бы она бы­ла свя­та и не­по­роч­на. Так дол­ж­ны мужья лю­бить сво­их жен, как свои те­ла; лю­бя­щий свою же­ну лю­бит са­мо­го се­бя. Ибо ник­то ни­ког­да не имел не­на­вис­ти к сво­ей пло­ти, но пи­та­ет и гре­ет ее, как и Гос­подь Цер­ковь; по­то­му что мы чле­ны те­ла Его, от пло­ти Его и от кос­тей Его. По­се­му ос­та­вит че­ло­век от­ца сво­его и мать, и при­ле­пит­ся к же­не сво­ей­, и бу­дут двое од­на плоть. Тай­на сия ве­ли­ка; я го­во­рю по от­но­ше­нию ко Хрис­ту и к Цер­к­ви. Так каж­дый из вас да лю­бит свою же­ну, как са­мо­го се­бя; а же­на да бо­ит­ся сво­его му­жа. (Еф. 5.22-32)

 

Эти сло­ва ап. Пав­ла, чи­та­емые во вре­мя со­вер­ше­ния та­ин­с­т­ва вен­ча­ния в цер­к­ви, со­дер­жит це­лую прог­рам­му ду­хов­ной жиз­ни в семье. Муж дол­жен лю­бить свою же­ну боль­ше жиз­ни, как Сам Хрис­тос лю­бит Цер­ковь. И же­на дол­ж­на быть со­вер­шен­но пре­да­на сво­ему му­жу, как Цер­ковь пре­да­на Хрис­ту. Един­с­т­во в люб­ви дол­ж­но быть со­вер­шен­ным, пол­ным и веч­ным. В кон­тек­с­те это­го един­с­т­ва ин­тим­ные от­но­ше­ния люб­ви есть мис­ти­чес­кое за­пе­чат­ле­ние его пол­но­ты, ког­да двое еди­ны в уме, сер­д­це, ду­ше и те­ле в Гос­по­де.

Брак де­ла­ет­ся со­вер­шен­ным толь­ко во Хрис­те и в Цер­к­ви, од­на­ко, сов­сем не обя­за­тель­но, что брак всех «по­вен­чав­ших­ся в Цер­к­ви» со­вер­ше­нен. Цер­ков­ное таинство - это не вол­шеб­с­т­во и не ма­гия, его сущ­ность и его да­ры мо­гут быть от­вер­г­ну­ты и заг­ряз­не­ны, по­лу­че­ны «в суд и во осуж­де­ние», как, впро­чем, и все та­ин­с­т­ва ве­ры. Но ког­да двое вен­ча­ют­ся в Цер­к­ви Хрис­то­вой­, им во всей пол­но­те да­ет­ся Бо­гом воз­мож­ность со­вер­шен­с­т­ва их бра­ка. Ведь ес­ли муж­чи­на и жен­щи­на по-нас­то­яще­му лю­бят друг дру­га, они ес­тес­т­вен­но стре­мят­ся к то­му, что­бы их от­но­ше­ния бы­ли ис­пол­не­ны доб­ро­де­те­ли и всех пло­дов Ду­ха, что­бы их лю­бовь дли­лась веч­но.

Итак, для ис­тин­но лю­бя­щих Хрис­тос яв­ля­ет­ся спа­си­те­лем и со­вер­ши­те­лем их люб­ви. Брак во Хрис­те не кон­ча­ет­ся со смер­тью, но осу­щес­т­в­ля­ет­ся и на­хо­дит свое со­вер­шен­с­т­во в Цар­с­т­вии Не­бес­ном.

Интимная бли­зость му­жа и же­ны яв­ля­ет­ся час­тью сот­во­рен­ной Бо­гом че­ло­ве­чес­кой при­ро­ды, за­мыс­лом Божь­им о че­ло­ве­чес­кой жиз­ни. Имен­но по­это­му та­кое об­ще­ние не мо­жет осу­щес­т­в­лять­ся слу­чай­но, с кем угод­но, ра­ди соб­с­т­вен­но­го удо­воль­с­т­вия или страс­ти, но всег­да дол­ж­но быть свя­за­но с пол­ной от­да­чей се­бя и пол­ной вер­нос­тью дру­го­му, толь­ко тог­да оно ста­но­вит­ся ис­точ­ни­ком ду­хов­но­го удов­лет­во­ре­ния и ра­дос­тью для лю­бя­щих.

Неудовлетворение в бра­ке ни­ког­да не бы­ва­ет прос­то фи­зи­чес­кой или би­оло­ги­чес­кой проб­ле­мой­, поч­ти всег­да оно про­ис­хо­дит в ре­зуль­та­те ка­ко­го-ли­бо не­дос­тат­ка сер­д­ца или ду­ши. Но в са­мой ос­но­ве своей - это не­дос­та­ток люб­ви. Ес­ли че­ло­век ду­ма­ет толь­ко о бла­ге дру­го­го, же­лая пол­но­го ду­хов­но­го и те­лес­но­го еди­не­ния с ним, то суп­ру­жес­кая бли­зость не мо­жет не при­нес­ти глу­бо­кой ра­дос­ти. Ес­ли же что-ли­бо дру­гое за­ни­ма­ет глав­ное место - нап­ри­мер, удов­лет­во­ре­ние не­дос­той­ной страс­ти те­ла или ума,

тогда все те­ря­ет­ся, а из­в­ра­ще­ние люб­ви при­но­сит скорбь и смерть един­с­т­ву.

Во вре­мя вен­ча­ния мы мо­лим­ся:

 

Подаждь ра­бом Тво­им… це­ло­муд­рие, друг к дру­гу лю­бовь в со­юзе ми­ра, се­мя дол­го­жиз­нен­ное, о на­дех бла­го­дать… ло­же ею (т. е. их) не­на­вет­но соб­лю­ди (т. е. сох­ра­ни не­по­роч­ным), и дождь шла от ро­сы не­бес­ные свы­ше, и от ту­ка зем­но­го: ис­пол­ни до­мы их пше­ни­цы, ви­на и елея и вся­кие бла­гос­ты­ни, да пре­по­да­ют и тре­бу­ющим (т. е. что­бы они смог­ли да­вать и нуж­да­ющим­ся).

 

Обыкновенно от брач­но­го со­юза ожи­да­ют­ся плоды - рож­де­ние де­тей. Но ин­тим­ные от­но­ше­ния не ог­ра­ни­чи­ва­ют­ся этим, в не мень­шей сте­пе­ни они су­щес­т­ву­ют для един­с­т­ва в люб­ви, для вза­им­но­го обо­га­ще­ния и ра­дос­ти суп­ру­гов. Ина­че апос­тол Па­вел не дал бы сле­ду­юще­го со­ве­та:

 

Каждый имей свою же­ну, и каж­дая имей сво­его му­жа. Муж ока­зы­вай же­не дол­ж­ное бла­го­рас­по­ло­же­ние; по­доб­но и же­на му­жу. Же­на не влас­т­на над сво­им те­лом, но муж; рав­но и муж не влас­тен над сво­им те­лом, но же­на. Не ук­ло­няй­тесь друг от дру­га, раз­ве по сог­ла­сию, на вре­мя для уп­раж­не­ния в пос­те и мо­лит­ве, а по­том опять будь­те вмес­те, что­бы не ис­ку­шал вас са­та­на не­воз­дер­жа­ни­ем ва­шим. (1 Кор. 7.2-5)

 

Он не го­во­рит, что суп­ру­ги дол­ж­ны воз­дер­жи­вать­ся друг от дру­га и схо­дить­ся вмес­те толь­ко для за­ча­тия ре­бен­ка, на­обо­рот, они дол­ж­ны «быть вмес­те», воз­дер­жи­ва­ясь толь­ко «по сог­ла­сию, на вре­мя», и то для то­го, что­бы пос­вя­тить се­бя мо­лит­ве. Сло­ва «по сог­ла­сию» яв­ля­ют­ся клю­че­вы­ми в этом со­ве­те, ибо каж­дый из суп­ру­гов дол­жен жить, при­над­ле­жа пол­нос­тью дру­го­му.

 

Для чис­тых все чис­то; а для ос­к­вер­нен­ных и не­вер­ных нет ни­че­го чис­то­го, но ос­к­вер­не­ны и ум их и со­весть. Они го­во­рят, что зна­ют Бо­га; а де­ла­ми от­ре­ка­ют­ся, бу­ду­чи гнус­ны и не­по­кор­ны и не спо­соб­ны ни к ка­ко­му доб­ро­му де­лу. (Тит. 1.15-16)

 

К со­жа­ле­нию, есть та­кие лю­ди, что хо­тя они и по­вен­ча­ны и их от­но­ше­ния, как те­перь го­во­рят, «пра­во­моч­ны», тем не ме­нее они мо­гут быть без­бож­ны и не­чис­ты. Тот факт, что па­ра «юри­ди­чес­ки» или да­же «цер­ков­но» на­хо­дит­ся в бра­ке, не де­ла­ет их суп­ру­жес­кую жизнь ав­то­ма­ти­чес­ки сво­бод­ной от гре­хов­ной страс­ти, из­в­ра­ще­ния и вож­де­ле­ния. И, нап­ро­тив, как ска­зал св. Ио­анн Зла­то­уст, да­же язы­чес­кий брак бы­ва­ет свят и чист, ес­ли в нем при­сут­с­т­ву­ет под­лин­ная лю­бовь и суп­ру­ги на­веч­но от­да­ны друг дру­гу в нес­кон­ча­емой вер­нос­ти и вза­им­ном пок­ло­не­нии. Ибо где при­сут­с­т­ву­ет та­кая лю­бовь, там при­сут­с­т­ву­ет Бог.

 

СЕМЬЯ

 

По об­ря­ду вен­ча­ния, рож­де­ние де­тей и за­бо­та о них в семье яв­ля­ют­ся ес­тес­т­вен­ным пло­дом люб­ви му­жа и же­ны, на­иболь­шим за­ло­гом их со­юза. В этом смыс­ле брак ста­но­вит­ся че­ло­ве­чес­ким вы­ра­же­ни­ем твор­чес­кой и за­бот­ли­вой Божь­ей люб­ви. Лю­ди, не лю­бя­щие де­тей и от­ка­зы­ва­ющие им в опе­ке, не мо­гут иметь ис­тин­ной люб­ви в сво­ем бра­ке.

Конечно, бы­ва­ют па­ры, чьи суп­ру­жес­т­ва ос­та­ют­ся без­дет­ны­ми по ка­кой­-ли­бо пос­то­рон­ней при­чи­не. В этом слу­чае их под­лин­ная хрис­ти­ан­с­кая жизнь и вза­им­ная пре­дан­ность дол­ж­ны при­нять дру­гие фор­мы, нап­ри­мер, в усы­нов­ле­нии де­тей­, или в ка­ком-ни­будь ином слу­же­нии ближ­ним. Без­дет­ный же брак, прев­ра­щен­ный в са­мо­уб­ла­же­ние и са­мо­удов­лет­во­ре­ние суп­ру­гов, не мо­жет счи­тать­ся хрис­ти­ан­с­ким ду­хов­ным со­юзом, ка­ко­вы бы ни бы­ли при­чи­ны их бездетности, - он ни­ко­им об­ра­зом не сов­мес­тим с биб­лей­ским, нрав­с­т­вен­ным и бо­гос­лу­жеб­ным уче­ни­ем Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви о смыс­ле жиз­ни, люб­ви и бра­ка.

Поэтому и доб­ро­воль­ное ог­ра­ни­че­ние рож­да­емос­ти в бра­ке поз­во­ля­ет­ся толь­ко тог­да, ког­да рож­де­ние ре­бен­ка свя­за­но с оп­ре­де­лен­ны­ми опас­нос­тя­ми. Жи­ву­щие ду­хов­ной жиз­нью суп­ру­ги мо­гут ре­шить­ся на это лишь с мо­лит­вой к Гос­по­ду о ру­ко­вод­с­т­ве и ми­ло­сер­дии. Ес­ли по­доб­ное ре­ше­ние уже при­ня­то пе­ред Гос­по­дом, сред­с­т­ва для его осу­щес­т­в­ле­ния мо­гут быть про­из­воль­ны­ми. С пра­вос­лав­ной точ­ки зре­ния, ни од­но из про­ти­во­за­ча­точ­ных средств не луч­ше другого - все они оди­на­ко­во без­ра­дос­т­ны для ис­тин­но лю­бя­щих.

Аборты бе­зо­го­во­роч­но осуж­да­ют­ся и зап­ре­ща­ют­ся Цер­ковью. Ис­кус­ствен­ное прек­ра­ще­ние бе­ре­мен­нос­ти ни в ко­ем слу­чае не­воз­мож­но при­рав­нять к «про­ти­во­за­ча­точ­ным сред­с­т­вам», и по­это­му вся­кий­, со­вер­ша­ющия его, не­за­ви­си­мо от при­чи­ны, как ис­пол­ни­тель, так и па­ци­ент, по ка­но­ни­чес­ко­му пра­ву дол­жен под­вер­г­нуть­ся «на­ка­за­нию за убий­ст­во» (Трул­ль­с­кий­, или Пя­то-Шес­той Все­лен­с­кий Со­бор).

В та­ких са­мых край­них слу­ча­ях, как не­поп­ра­ви­мый вред или смер­тель­ная опас­ность ро­дов для ма­те­ри, ре­ше­ние о жиз­ни или смер­ти ре­бен­ка дол­ж­но быть при­ня­то ею са­мой­, пос­ле со­ве­та с семь­ей и с ду­хов­ны­ми ру­ко­во­ди­те­ля­ми. И к ка­ко­му бы ре­ше­нию она ни приш­ла, в его ос­но­ва­нии дол­ж­ны ле­жать неп­рес­тан­ные мо­лит­вы о Божь­ем ми­ло­сер­дии и нап­рав­ле­нии. Свя­тая же мать, от­да­ющая свою жизнь для жиз­ни ре­бен­ка, бу­дет мно­го прос­лав­ле­на Бо­гом, ибо нет боль­ше­го де­яния люб­ви, чем от­дать свою жизнь за дру­го­го (Ин. 15.13).

Если, в сме­шан­ном бра­ке, один из супругов - не­ве­ру­ющий­, то, по уче­нию ап. Пав­ла, ве­ру­ющий суп­руг дол­жен быть при­ме­ром ду­хов­ной жиз­ни и люб­ви для не­ве­ру­юще­го, но без на­си­лия и при­нуж­де­ния по от­но­ше­нию к ве­ре, без об­ви­не­ний и осуж­де­ний.

 

Ибо не­ве­ру­ющий муж ос­вя­ща­ет­ся же­ною ве­ру­ющею, а же­на не­ве­ру­ющая ос­вя­ща­ет­ся му­жем ве­ру­ющем. Ина­че де­ти ва­ши бы­ли бы не­чис­ты, а те­перь свя­ты. Ес­ли же не­ве­ру­ющий хо­чет раз­вес­тись, пусть раз­во­дит­ся; брат или сес­т­ра в та­ких слу­ча­ях не свя­за­ны; к ми­ру приз­вал нас Гос­подь. По­че­му ты зна­ешь, же­на, не спа­сешь ли му­жа? Или ты, муж, по­че­му зна­ешь, не спа­сешь ли же­ны? (1 Кор. 7.13-16)

 

Апостол поз­во­ля­ет и раз­вод ра­ди ми­ра, но не по­ощ­ря­ет его. Тем не ме­нее, в не­ко­то­рых об­с­то­ятель­с­т­вах, нап­ри­мер, ду­хов­ной или фи­зи­чес­кой опас­нос­ти, са­ма Цер­ковь раз­ре­ша­ет раз­де­ле­ние как на­имень­шее зло. Но пос­ле это­го Цер­ковь со­ве­ту­ет раз­ве­ден­но­му хрис­ти­ани­ну «оста­вать­ся без­б­рач­ным» (1 Кор. 7.10). Вто­рой брак, да­же для вдо­вых, раз­ре­ша­ет­ся и бла­гос­лов­ля­ет­ся толь­ко в тех слу­ча­ях, ког­да есть на­деж­да, что он бу­дет чист и свят.

Духовная жизнь в люб­ви дол­ж­на осу­щес­т­в­лять­ся в се­мей­ном бы­ту нас­толь­ко пол­но, нас­коль­ко это воз­мож­но. Каж­дый член семьи дол­жен жить для бла­га дру­го­го, но­ся «бре­ме­на друг дру­га» и ис­пол­няя та­ким об­ра­зом «за­кон Хрис­тов» (Гал. 6.2) В семье дол­ж­но ца­рить ми­ло­сер­дие, про­ще­ние и вза­им­ное обо­га­ще­ние, а так­же все воз­мож­ные про­яв­ле­ния ис­тин­ной люб­ви:

 

Любовь дол­го­тер­пит, ми­ло­сер­д­с­т­ву­ет, лю­бовь не за­ви­ду­ет, лю­бовь не пре­воз­но­сит­ся, не гор­дит­ся, не бес­чин­с­т­ву­ет, не ищет сво­его, не раз­д­ра­жа­ет­ся, не мыс­лит зла, не ра­ду­ет­ся неп­рав­де, а со­ра­ду­ет­ся ис­ти­не; все пок­ры­ва­ет, все­му ве­рит, все­го на­де­ет­ся, все пе­ре­но­сит. (1 Кор. 13.4-7)

 

Семейная жизнь, ос­но­ван­ная на та­кой люб­ви, бу­дет ра­дос­т­ной. Ибо брак не есть «освя­щен­ный ту­пик», по вы­ра­же­нию од­но­го ци­нич­но­го пи­са­те­ля, но, по сло­вам св. Ио­ан­на Златоуста, - «ма­лая цер­ковь» в до­ме, где Божья бла­го­дать и Божья сво­бо­да пре­из­бы­то­чес­т­ву­ют для спа­се­ния и жиз­ни че­ло­ве­ка.

 

Дети, по­ви­нуй­тесь сво­им ро­ди­те­лям в Гос­по­де; ибо се­го тре­бу­ет спра­вед­ли­вость. По­чи­тай от­ца тво­его и мать, - это пер­вая за­по­ведь с обе­то­ва­ни­ем: да бу­дет те­бе бла­го, и бу­дешь дол­го­ле­тен на зем­ле. (Еф. 6.1-3)

Кто злос­ло­вит от­ца сво­его и свою мать, то­го све­тиль­ник по­гас­нет сре­ди глу­бо­кой тьмы. (Притч. 30.11)

Дети, будь­те пос­луш­ны ро­ди­те­лям ва­шим во всем; ибо это бла­го­угод­но Гос­по­ду. (Кол. 3.20)

 

Св. Ио­анн Зла­то­уст го­во­рит, что те, ко­то­рые не мо­гут по­чи­тать, лю­бить и ува­жать сво­их ро­ди­те­лей­, не мо­гут слу­жить и Бо­гу, ибо Он - «Отец всех» (Еф. 4.6), «от Ко­то­ро­го име­ну­ет­ся вся­кое оте­чес­т­во на не­бе­сах и на зем­ле» (Евр. 3.15).

Настоящий отец лю­бит и вос­пи­ты­ва­ет сво­его ре­бен­ка так же, как Бог лю­бит и вос­пи­ты­ва­ет лю­дей Сво­их.

 

Кто лю­бит сы­на, тот с дет­с­т­ва на­ка­зы­ва­ет его… Нас­тавь юно­шу при на­ча­ле пу­ти его: он не ук­ло­нит­ся от не­го, ког­да и сос­та­рит­ся… Глу­пость при­вя­за­лась к сер­д­цу юно­ши; но ис­п­ра­ви­тель­ная роз­га уда­лит ее от не­го. (Притч. 13.25; 22.6, 15; 23.13)

 

Любовь от­ца к де­тям вы­ра­жа­ет­ся в не­ли­це­мер­ной лю­бов­ной дис­цип­ли­не. Луч­ший учитель - это соб­с­т­вен­ный при­мер.

 

И вы, от­цы, не раз­д­ра­жай­те де­тей ва­ших, но вос­пи­ты­вай­те их в уче­нии и нас­тав­ле­нии Гос­под­нем. (Еф.6.4)

 

Как и дей­ст­ви­тель­ный пас­тырь цер­к­ви, отец се­мей­ст­ва дол­жен быть «не­по­ро­чен, трезв, це­ло­муд­рен, бла­го­чи­нен, чес­тен, стран­но­лю­бив, учи­те­лен, не пьяни­ца, не убий­ца, не свар­лив, не ко­рыс­то­лю­бив» (1 Тим. 3.2-3). Он дол­жен быть при­ме­ром для сво­их де­тей «в сло­ве, в жи­тии, в люб­ви, в ду­хе, в ве­ре, в чис­то­те» (1 Тим. 4.12). По при­ме­ру прит­чи Хрис­то­вой­, отец всег­да дол­жен быть го­тов с ра­дос­тью при­нять в дом сво­их блуд­ных де­тей. Же­ны и ма­те­ри се­мей­ств дол­ж­ны быть без­за­вет­но пре­да­ны сво­им мужь­ям и де­тям, ре­аль­но воп­ло­щая в се­бе пло­ды Ду­ха Свя­то­го, ибо ма­те­ри да­ют жизнь - фи­зи­чес­кую и ду­хов­ную.

 

Кто най­дет доб­ро­де­тель­ную же­ну? Це­на ее вы­ше жем­чу­гов. Уве­ре­но в ней сер­д­це Му­жа ее… Она воз­даст ему доб­ром, а не злом, во все дни жиз­ни сво­ей­… Кре­пость и красота - одеж­да ее, и ве­се­ло смот­рит она на бу­ду­щее. Ус­та свои от­к­ры­ва­ет с муд­рос­тью, и крот­кое нас­тав­ле­ние на язы­ке ее. Она наб­лю­да­ет за хо­зяй­ст­вом в до­ме сво­ем, и не ест хле­ба праз­д­нос­ти. Вста­ют дети - и уб­ла­жа­ют ее, - муж, и хва­лит ее: «Мно­го бы­ло жен доб­ро­де­тель­ных; но ты прев­зош­ла всех их». Ми­ло­вид­ность об­ман­чи­ва и кра­со­та су­ет­на; но же­на, бо­яща­яся Гос­по­да, дос­той­на хва­лы. (Притч. 31.12-30)

 

Подобные нас­тав­ле­ния пре­муд­рос­ти мож­но най­ти так­же и в пи­са­ни­ях апос­то­лов.

 

Итак, же­лаю, что­бы на вся­ком мес­те… же­ны, в при­лич­ном оде­янии, со стыд­ли­вос­тью и це­ло­муд­ри­ем, ук­ра­ша­ли се­бя не пле­те­ни­ем во­лос, не зо­ло­том, не жем­чу­гом, не мно­го­цен­ною одеж­дою, но доб­ры­ми де­ла­ми, как при­лич­но же­нам, пос­вя­ща­ющим се­бя бла­го­чес­тию. (1 Тим. 2.8-10)

Также и вы, же­ны, по­ви­нуй­тесь сво­им мужь­ям, что­бы те из них, ко­то­рые не по­ко­ря­ют­ся сло­ву, жи­ти­ем жен сво­их без сло­ва при­об­ре­та­емы бы­ли, ког­да уви­дят ва­ше чис­тое, бо­го­бо­яз­нен­ное жи­тие. Да бу­дет ук­ра­ше­ни­ем ва­шим не внеш­нее пле­те­ние во­лос, не зо­ло­тые убо­ры или на­ряд­ность в одеж­де, но сок­ро­вен­ный сер­д­ца че­ло­век в нет­лен­ной кра­со­те крот­ко­го и мол­ча­ли­во­го ду­ха, что дра­го­цен­но пред Бо­гом. Так не­ког­да и свя­тые же­ны, упо­вав­шие на Бо­га, ук­ра­ша­ли се­бя, по­ви­ну­ясь сво­им мужь­ям. Так Сар­ра по­ви­но­ва­лась Ав­ра­аму, на­зы­вая его гос­по­ди­ном. Вы - де­ти ее, ес­ли де­ла­ете доб­ро и не сму­ща­етесь ни от ка­ко­го стра­ха. (1 Петр. 3.1-6)

 

Итак, в се­мей­ной «ма­лой цер­к­ви», где каж­дый член жи­вет сог­лас­но с во­лей Божь­ей­, Цар­с­т­во Его уже при­сут­с­т­ву­ет и дей­ст­ву­ет, в пред­чув­с­т­вии сво­его пол­но­го за­вер­ше­ния в Цар­с­т­вии Не­бес­ном, ко­то­ро­му не бу­дет кон­ца.

 

Глава седьмая

 

БОЛЕЗНЬ, СТРАДАНИЕ, СМЕРТЬ

 

Болезнь

 

Болезнь и смерть при­сут­с­т­ву­ют в ми­ре как ре­зуль­тат его пад­шес­ти и гре­ха. Бо­лезнь есть дьяволь­с­кие пу­ты, а Хрис­тос при­шел, что­бы «упраз­д­нить дьяво­ла» (Евр. 2.14). В Иису­се Хрис­те про­ще­ние гре­хов, ис­це­ле­ние те­ла, уп­раз­д­не­ние дьяво­ла и вос­к­ре­ше­ние мер­т­вых яв­ля­ют­ся од­ним и тем же спа­си­тель­ным дей­ст­ви­ем.

 

Ибо что лег­че ска­зать: «про­ща­ют­ся те­бе гре­хи», или ска­зать: «встань и хо­ди»? Но что­бы вы зна­ли, что Сын Че­ло­ве­чес­кий име­ет власть на зем­ле про­щать грехи, - тог­да го­во­рит рас­слаб­лен­но­му: встань, возь­ми пос­тель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял пос­тель свою и по­шел в дом свой. (Мф. 9.5-7)

…Слепые проз­ре­ва­ют, хро­мые хо­дят, про­ка­жен­ные очи­ща­ют­ся, глу­хие слы­шат, мер­т­вые вос­к­ре­са­ют, ни­щие бла­го­вес­т­ву­ют. И бла­жен, кто не соб­лаз­нит­ся о Мне! (Лк. 7.22-23)

 

Человек, ис­куп­лен­ный от гре­ха и зла, из­бав­ля­ет­ся от бо­лез­ни и смер­ти. В Цар­с­т­ве Божь­ем боль­ше не бу­дет «бо­лез­ни, пе­ча­ли, воз­ды­ха­ния, но жизнь бес­ко­неч­ная» (кон­дак пог­ре­баль­ной служ­бы). Ког­да же че­ло­век бы­ва­ет бо­лен, то ста­но­вит­ся жер­т­вой дьяво­ла и гре­ха ми­ра. Это не зна­чит, что от­дель­ные лю­ди лич­но на­ка­зы­ва­ют­ся сво­ими бо­лез­ня­ми, но это оз­на­ча­ет, что там, где ца­рит грех, проц­ве­та­ет и бо­лезнь. Пра­вос­лав­ная Цер­ковь учит, что все не­вин­но стра­да­ющие от бо­лез­ни, нап­ри­мер, ма­лень­кие де­ти или лю­ди с врож­ден­ны­ми ум­с­т­вен­ны­ми не­дос­тат­ка­ми, не­сом­нен­но бу­дут спа­се­ны в Цар­с­т­вии Божь­ем.

Если мы от­к­ро­ем Кни­гу Бы­тия, то уви­дим, что Бог не ска­зал че­ло­ве­ку: «Сог­ре­ши, и Я убью те­бя», но, что ес­ли че­ло­век сог­ре­шит, то он «смер­тью ум­рет» (Быт. 2.17). Сле­до­ва­тель­но, ког­да че­ло­век гре­шит и раз­ру­ша­ет сам се­бя злом, он при­но­сит в мир бо­лез­ни и страдания - се­бе и сво­им де­тям, и вся жизнь его де­ла­ет­ся за­пад­ней­, по­ка он не воз­в­ра­тит­ся в прах, из ко­то­ро­го сот­во­рен и ко­то­рым он яв­ля­ет­ся по сво­ей при­ро­де.

Бог ни в ко­ем слу­чае не при­чи­ня­ет лю­дям бо­лез­ни, стра­да­ния и смер­ти, но нап­ро­тив, да­же их, эти дьяволь­с­кие ору­дия раз­ру­ше­ния, Он пре­об­ра­зу­ет в сред­с­т­ва для на­ше­го спа­се­ния. Толь­ко в этом смыс­ле и мож­но ска­зать, что «Бог по­сы­ла­ет бо­лезнь».

Когда за­бо­ле­ва­ет хрис­ти­анин, он дол­жен соз­на­вать, что бо­лезнь его выз­ва­на гре­хом, не толь­ко его соб­с­т­вен­ным, но и все­го ми­ра. Он дол­жен уте­шать­ся мыс­лью, что че­рез про­мы­сел Бо­жий и спа­се­ние Хрис­то­во он мо­жет быть ис­це­лен от бо­лез­ни, что­бы еще пос­лу­жить на зем­ле Бо­гу и че­ло­ве­ку и ис­пол­нить свою жизнь по за­мыс­лу Бо­жию. Да­же и са­ма его бо­лезнь мо­жет быть сред­с­т­вом слу­же­ния Гос­по­ду.

Если мы не­сем свои не­мо­щи пра­вед­но, му­жес­т­вен­но и тер­пе­ли­во, с ве­рой­, на­деж­дой и да­же ра­дос­тью, то ста­но­вим­ся ве­ли­чай­ши­ми сви­де­те­ля­ми Божь­его спа­се­ния в этом ми­ре. Нич­то не мо­жет срав­нить­ся с та­ким тер­пе­ни­ем, ибо прос­лав­ле­ние Бо­га в стра­да­нии и не­мо­щи есть на­иболь­шее из всех при­но­ше­ний­, ко­то­рое толь­ко че­ло­век мо­жет сот­во­рить из сво­ей жиз­ни на зем­ле.

Все свя­тые стра­да­ли от ка­ких-ли­бо те­лес­ных не­мо­щей. И все они, да­же те, ко­то­рые ис­це­ля­ли сво­ими мо­лит­ва­ми дру­гих, ни­ког­да не про­си­ли ис­це­ле­ния для се­бя. И са­мый оче­вид­ный пример - это при­мер Са­мо­го Иису­са.

 

Он был през­рен и ума­лен пред людь­ми, муж скор­бей и из­ве­дав­ший бо­лез­ни, и мы от­в­ра­ща­ли от Не­го ли­це свое… Но Он взял на се­бя на­ши не­мо­щи и по­нес на­ши бо­лез­ни; а мы ду­ма­ли, что Он был по­ра­жа­ем, на­ка­зу­ем и уни­чи­жен Бо­гом. Но Он изъ­яз­в­лен был за гре­хи на­ши и му­чим за без­за­ко­ния на­ши; на­ка­за­ние ми­ра на­ше­го бы­ло на Нем, и ра­на­ми Его мы ис­це­ли­лись… и Гос­подь воз­ло­жил на Не­го гре­хи всех нас… (Ис. 53; Пс. 21,37)

 

Христос «пре­дал ду­шу Свою на смерть» (Ис. 53.12), ед­ва на­чав чет­вер­тый де­ся­ток лет Сво­ей жиз­ни. Мно­гие свя­тые жи­ли то­же не­дол­го, и поч­ти все они стра­да­ли, как, нап­ри­мер, апос­тол Па­вел, от «жа­ла пло­ти», ко­то­рое, как мы по­ни­ма­ем, бы­ло его те­лес­ным стра­да­ни­ем.

 

Дано мне жа­ло в плоть, ан­гел са­та­ны, уд­ру­чать ме­ня, что­бы я не пре­воз­но­сил­ся. Триж­ды мо­лил я Гос­по­да о том, что­бы уда­лил его от ме­ня. Но Гос­подь ска­зал мне: «До­воль­но для те­бя бла­го­да­ти Мо­ей­, ибо си­ла Моя со­вер­ша­ет­ся в не­мо­щи…» (2 Кор. 12.7-10)

 

Все ду­хов­но нас­т­ро­ен­ные лю­ди сле­ду­ют при­ме­ру Хрис­та и ап. Пав­ла в их от­но­ше­нии к стра­да­нию, и об­ра­ща­ясь к Бо­гу: «Да бу­дет во­ля Твоя», бла­го­датью Божь­ей пре­об­ра­жа­ют свою сла­бость в сред­с­т­во спа­се­ния се­бя и дру­гих.

 

Страдание

 

Жизнь на­ша на­сы­ще­на стра­да­ни­ем, ко­то­рое прек­ра­тит­ся толь­ко в Цар­с­т­ве Божь­ем. Глав­ные его ис­точ­ни­ки: му­че­ния те­ла и ду­ши от внеш­не­го на­си­лия, му­че­ния от бо­лез­ней и му­че­ния ду­ха из-за гре­хов ми­ра. Воз­мож­ны толь­ко два от­ве­та на эти страдания - ли­бо че­ло­век сми­рен­но при­ни­ма­ет их и пре­об­ра­жа­ет их в путь спа­се­ния, ли­бо он сам бы­ва­ет ими по­беж­ден, и не ви­дя для се­бя вы­хо­да, «ху­лит Бо­га и уми­ра­ет», как фи­зи­чес­ки, так и для веч­нос­ти (Иов. 2.9-10).

Мы уже зна­ем, что «все, же­ла­ющие жить бла­го­чес­ти­во во Хрис­те Иису­се, бу­дут го­ни­мы» (2 Тим. 3.12); и что хрис­ти­ане дол­ж­ны счи­тать «ве­ли­кой ра­дос­тью», ког­да они «впа­да­ют в раз­лич­ные ис­пы­та­ния» (Иак. 1.2), по­то­му что бы­ли «удос­то­ены по­нес­ти бес­чес­тие за Имя Хрис­то­во» (Де­ян. 5.41). И мы так­же зна­ем, что те, кто пра­вед­но стра­да­ет из-за бо­лез­ни, по­лу­ча­ют «дос­та­точ­ную бла­го­дать» от Бо­га, что­бы быть силь­ны­ми в борь­бе про­тив сво­их те­лес­ных сла­бос­тей­, и тог­да их стра­да­ния ве­дут «не к смер­ти», но «к сла­ве Бо­жи­ей­».

 

Итак, как Хрис­тос пос­т­ра­дал за вас пло­тию, то и вы во­ору­жи­тесь той же мыс­лью; ибо стра­да­ющий плотью пе­рес­та­ет гре­шить, что­бы ос­таль­ное по пло­ти вре­мя жить уже не по че­ло­ве­чес­ким страс­тям, но по во­ле Бо­жи­ей. (1 Петр. 4.1-2)

Ныне ра­ду­юсь в стра­да­ни­ях мо­их за вас и вос­пол­няю не­дос­та­ток в пло­ти мо­ей скор­бей Хрис­то­вых за Те­ло Его, ко­то­рое есть Цер­ковь… (Кол. 1:24)

Посему мы не уны­ва­ем; но ес­ли внеш­ний наш че­ло­век и тле­ет, то внут­рен­ний со дня на день об­нов­ля­ет­ся. Ибо крат­ков­ре­мен­ное лег­кое стра­да­ние на­ше про­из­во­дит в без­мер­ном пре­из­быт­ке веч­ную сла­ву, ког­да мы смот­рим не на ви­ди­мое, но на не­ви­ди­мое: ибо ви­ди­мое вре­мен­но, а не­ви­ди­мое веч­но. (2 Кор. 4.16-18.)

 

Все вы­шес­ка­зан­ное от­но­сит­ся к стра­да­ни­ям пло­ти, од­на­ко, на­ибо­лее тя­же­лы для человека - стра­да­ния ду­ха. Они раз­ди­ра­ют ду­шу вся­кий раз, ког­да по бла­го­да­ти Бо­жи­ей и в све­те Хрис­то­вом, ду­хов­ный че­ло­век ви­дит со­вер­шен­ную тщет­ность, урод­с­т­во и ме­лоч­ность гре­ха. Имен­но эти стра­да­ния бы­ли на­ибо­лее го­рес­т­ны­ми и тяж­ки­ми для Са­мо­го Иису­са Хрис­та (митр. Ан­то­ний Хра­по­виц­кий­, XX в., «Дог­мат ис­куп­ле­ния»). Зная всю пол­но­ту и со­вер­шен­с­т­во Бо­га, Его ми­ло­сер­дие и лю­бовь, сла­ву и доб­ро Его тво­ре­ния, ви­деть, как этот Бо­жий дар че­ло­ве­ком от­вер­га­ет­ся и от­б­ра­сы­ва­ет­ся, бы­ло для Гос­по­да бо­лее му­чи­тель­но, чем из­би­ения, би­че­ва­ния и приг­вож­де­ние ко Крес­ту. Ибо и сам Крест был ве­ли­чай­шим по­зо­ром не­на­вис­ти и от­вер­же­ния че­ло­ве­ком Божь­ей люб­ви, све­та и жиз­ни, дан­ных ми­ру во Хрис­те. По­это­му му­ка и стра­да­ния Гос­по­да, уми­ра­юще­го на Крес­те, бы­ли бо­жес­т­вен­ной мукой - те­лес­ной и ду­хов­ной. Стра­да­ний боль­ших, чем эти, не бы­ва­ет, и ни­ка­кой че­ло­ве­чес­кий ум не мо­жет пред­с­та­вить се­бе всю глу­би­ну этой му­ки.

Христианин, по ме­ре бла­го­да­ти, дан­ной Гос­по­дом, дол­жен ду­хов­но при­ни­мать учас­тие в му­ках Хрис­та. Имен­но они при­но­сят свя­тым на­иболь­шие стра­да­ния, нес­тер­пи­мее лю­бых на­си­лий или те­лес­ных бо­лез­ней. Это - стра­да­ние ду­ши из-за бес­смыс­лен­нос­ти гре­ха, это - му­ка люб­ви к по­ги­ба­ющим. Имен­но в та­ком сос­то­янии ду­ши ап. Па­вел мог вос­к­лик­нуть:

 

Великая для ме­ня пе­чаль и неп­рес­тан­ное му­че­ние сер­д­цу мо­ему: я же­лал бы сам быть от­лу­чен­ным от Хрис­та за брать­ев мо­их, род­ных мне по пло­ти… (Рим. 9.2-3)

 

В тех же му­ках люб­ви св. Иса­ак Си­рин мог ска­зать о свя­тых: «Да­же ес­ли бы их ввер­га­ли в огонь де­сять раз в день ра­ди их люб­ви к че­ло­ве­ку, это ка­за­лось бы им со­вер­шен­но не­дос­та­точ­ным».

Итак, край­ней фор­мой всех стра­да­ний­, ве­ду­щих ко спа­се­нию, яв­ля­ет­ся сос­т­ра­да­тель­ная лю­бовь ко все­му, что по­ги­ба­ет из-за чу­до­вищ­ной бес­смыс­лен­нос­ти гре­ха.

 

Смерть

 

Любого из нас ждет смерть, при­го­тов­ле­ние к ней и дол­ж­но быть цен­т­ром ду­хов­ной жиз­ни.

 

Скажи мне, Гос­по­ди, кон­чи­ну мою и чис­ло дней мо­их, ка­кое оно, да­бы я знал, ка­кой век мой. Вот, Ты дал мне дни, как пя­ди, и век мой, как нич­то пред То­бою. Под­лин­но, со­вер­шен­ная су­ета вся­кий че­ло­век жи­ву­щий. Под­лин­но, че­ло­век хо­дит по­доб­но приз­ра­ку; нап­рас­но он су­етит­ся, со­би­ра­ет и не зна­ет, ко­му дос­та­нет­ся оно. (Пс. 38.5-7)

 

Смерть, как и стра­да­ние и бо­лезнь, про­ис­хо­дит не по во­ле Божь­ей­, ибо в Пи­са­нии ска­за­но:

 

Бог не сот­во­рил смер­ти и не ра­ду­ет­ся по­ги­бе­ли жи­ву­щих; ибо Он соз­дал все для бы­тия. (Прем. 1.13-14)

Ибо Я не хо­чу смер­ти уми­ра­юще­го, го­во­рит Гос­подь Бог; но об­ра­ти­тесь и жи­ви­те! (Иез. 18.32)

 

Смысл ада­мо­ва гре­ха зак­лю­ча­ет­ся в том, что че­ло­век, сот­во­рен­ный по об­ра­зу Бо­жию и вдох­нов­лен­ный Его Ду­хом, по­явив­шись на ли­це зем­ли, из­б­рал смерть вмес­то жиз­ни, зло вмес­то пра­вед­нос­ти. «На всех лю­дей пе­реш­ла смерть, по­то­му что все сог­ре­ши­ли» (Рим. 5.12). И, сог­ре­шив, че­ло­век при­нес смерть и сво­им де­тям, раз­де­ля­ющим его при­ро­ду и жизнь.

 

Вот, я в без­за­ко­нии за­чат, и во гре­хе ро­ди­ла ме­ня мать моя. (Пс. 50.7)

 

Даже пре­чис­тая Де­ва Ма­рия не из­бе­жа­ла смер­ти. Нес­мот­ря на всю Ее не­по­роч­ность и ду­хов­ное со­вер­шен­с­т­во, Она то­же нуж­да­лась в спа­се­нии Сво­им Сы­ном от смер­ти. Толь­ко один Иисус Христос - воп­ло­щен­ный Сын и Сло­во Божье - мог бы не уми­рать. Изо всех че­ло­ве­чес­ких смер­тей­, толь­ко Его смерть бы­ла со­вер­шен­но доб­ро­воль­ной. Он и при­шел, что­бы уме­реть, и Сво­ей смер­тью ос­во­бо­дить всех, пле­нен­ных ее си­лой.

 

Потому лю­бит Ме­ня Отец, что я от­даю жизнь Мою, что­бы опять при­нять ее. Ник­то не от­ни­ма­ет ее у Ме­ня; но Я Сам от­даю ее. Имею власть от­дать ее, и власть имею опять при­нять ее. Сию за­по­ведь по­лу­чил Я от От­ца Мо­его. (Ин. 10.17-18)

 

Теперь, под­во­дя итог все­му, что бы­ло ска­за­но о ду­хов­ной жиз­ни, мы мо­жем зак­лю­чить, что она сос­то­ит в том, что­бы уме­реть со Хрис­том для гре­хов ми­ра и прой­ти с Ним че­рез опыт те­лес­ной смер­ти, что­бы быть вос­к­ре­шен­ным в Цар­с­т­ве Божь­ем. Хрис­ти­ане дол­ж­ны пре­об­ра­зить свою смерть в ут­вер­ж­де­ние жиз­ни, встре­чая тра­ге­дию смер­ти с ве­рой в Гос­по­да и по­беж­дая «пос­лед­не­го врага - смерть» (1 Кор. 15.26) си­лой сво­ей ве­ры.

 

Ибо ник­то из нас не жи­вет для се­бя, и ник­то не уми­ра­ет для се­бя; а жи­вем ли - для Гос­по­да жи­вем; уми­ра­ем ли - для Гос­по­да уми­ра­ем: и по­то­му, жи­вем ли или умираем, - всег­да Гос­под­ни. Ибо Хрис­тос для то­го и умер, и вос­к­рес, и ожил, что­бы вла­ды­чес­т­во­вать и над мер­т­вы­ми и над жи­вы­ми. (Рим. 14.7-9)

Истинно, ис­тин­но го­во­рю вам: слу­ша­ющий сло­во Мое и ве­ру­ющий в Пос­лав­ше­го Ме­ня име­ет жизнь веч­ную; и на суд не при­хо­дит, но пе­ре­шел от смер­ти в жизнь. (Ин. 5.24)

Я есмь вос­к­ре­се­ние и жизнь; ве­ру­ющий в Ме­ня, ес­ли и ум­рет, то ожи­вет. И вся­кий жи­ву­щий и ве­ру­ющий в Ме­ня, не ум­рет во­век. (Ин . 11.25-26)

 

 

Title Info

genre: Православие

author: Фома Хопко

title: Основы Пра­вос­ла­вия

Annotation

Репринтное из­да­ние вы­пу­щен­ной в США кни­ги, в ко­то­рой чи­та­те­лю разъ­яс­ня­ют­ся ис­точ­ни­ки хрис­ти­ан­с­ко­го уче­ния, сим­вол ве­ры, та­ин­с­т­ва, ос­но­вы бо­гос­лу­же­ния, смысл ду­хов­ной жиз­ни.

Предназначается ши­ро­ко­му кру­гу чи­та­те­лей­, ин­те­ре­су­ющих­ся воп­ро­са­ми ре­ли­ги­оз­но­го са­мо­соз­на­ния.

Издание это­го ка­те­хи­зи­са одоб­рил Ар­хи­епис­коп Ва­шин­г­тон­с­кий Мит­ро­по­лит всей Аме­ри­ки и Ка­на­ды + Фе­одо­сий

src-language: EN

Document Info

author: Владимир Шнейдер

src-ocr: Владимир Шней­дер

version: 1.0

Publish Info

publisher: "ПОЛИФАКТ". МИНСК. 1991 ISBN: 0-934927-04-09 Lib­rary of Con­g­ress Ca­ta­log Card Num­ber: 88-90868 Prin­ted in U. S. A. by R. B.R. P. O. Box 522 Glen Co­ve. New York. 11542 ISBN 5-7815 1472 4 Прот. Фо­ма Хоп­ко Ос­но­вы пра­вос­ла­вия. - Минск: ТПЦ "По­ли­факт", 1991. - 344 с. ББК 86

 

This file was created with BookDesigner program

bookdesigner@the-ebook.org

12.03.2006