Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 6.3-11)
ЧТЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ ВО ВРЕМЯ КРЕЩЕНИЯ
Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус. И увидев Его, поклонились Ему; а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Мф. 28.16-20)
СВЯТАЯ ЕВХАРИСТИЯ
Святая Евхаристия в Православном Предании называется «таинством таинств» или «таинством Церкви». Она - сердце церковной жизни, источник и цель всех церковных учений и учреждений.
Как и обряд крещения, евхаристическая трапеза не была впервые создана Христом, подобные ей священные ритуальные трапезы существовали и в Ветхом Завете и в языческих религиях. Да даже и сегодня праздничная совместная еда остается одним из главных ритуальных событий в жизни людей. Ветхозаветная пасхальная трапеза первоначально была праздничным ужином («вечерей»), посвященным воспоминанию освобождения евреев от египетского рабства, а Иисус Христос преобразил ее в действо, совершаемое в Его воспоминание.
Само слово «евхаристия» означает «благодарение». Так называется не только священная трапеза - хлеб и вино, но и все действие церковного собрания: молитвы, чтения Писания и провозглашения Слова Божьего, воспоминание Христа и приобщение Его Тела и Крови, ибо общее значение Господнего пира есть благодарение Богу во Христе и Святом Духе - за все, что Он сделал в творении, спасении и прославлении мира.
Таинство Евхаристии также называется Святым Причастием, потому что оно является мистическим при-общением, при-частием людей Богу, друг другу, всему человечеству и всему, что только существует через Христа в Святом Духе. Причастие дается всем членам Церкви (включая крещенных и миропомазанных младенцев) всегда в двух видах: в хлебе и в вине, и понимается как подлинное присутствие Христово, как Его истинные Тело и Кровь.
В истории христианской мысли существовали различные попытки объяснений, каким образом хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы. К сожалению, эти объяснения часто были слишком рационалистическими и зависели от философских построений. Возникшие поэтому споры положили начало разногласию в богословской мысли: одни говорили, что евхаристические Дары есть подлинные Тело и Кровь Христовы; другие утверждали, что в них нет истинного присутствия Христа, но лишь - символическое и мистическое. Трагедия обоих этих походов в том, что они противопоставляют «подлинное» - «символическому» и «мистическому».
Православная Церковь отвергает учение о том, что евхаристические Святые Дары - лишь интеллектуальные и психологические символы, иначе во время совершения Литургии и раздачи причастия, люди призывались бы просто думать об Иисусе Христе и приобщаться Ему «в своих сердцах», и тогда Евхаристия была бы сведена к обычной трапезе, где единение с Богом осуществляется только на мысленном уровне. Но, однако, говоря об евхаристических Дарах, православное предание все же часто употребляет термин «символы», а литургическую жертву называет «духовной и бескровной». Церковь пользуется этими словами потому, что в Православии реальное, подлинное, действительное не противопоставляется символическому, духовному или мистическому. Напротив, вся действительность - мир и сам человек - реальна лишь постольку, поскольку она символична и мистична, поскольку она сама может являть и открывать нам Бога. Тело и Кровь Христовы подлинны именно потому, что хлеб и вино являются тайнами и символами настоящего и истинного Его присутствия. Поэтому через принятие хлеба и вина, мистически освященных Святым Духом; через Христа, который Сам есть «хлеб жизни» (Ин. 6.34, 41), - мы достигаем подлинного причастия Богу.
Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. (Ин. 6.51)
Итак, хлеб Евхаристии есть плоть Христова, а плоть Христова есть евхаристический хлеб: обе они соединяются в одно. В православной терминологии слово «символический» значит именно это: «соединенный воедино».
Так мы и читаем слова св. апостола Павла:
Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «пришлите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. (1 Кор. 11.23-27)
ПОКАЯНИЕ
Таинством покаяния в Церкви мы примиряемся с Богом после того, как общение с Ним нарушили своими грехами. Церковное Предание называет покаяние обновлением крещения или восстановлением той глубокой интимной жизни с Богом, которая дается людям в главных христианских таинствах.
Человек не бывает совершенно безгрешен, и поэтому не за всякий проступок ему необходимо покаяние через таинство. Но, если мы совершили тяжкий грех или долгое время не причащались, то нам необходимо исповедаться. Однако и все христиане, живущие в общении со Христом, должны время от времени приходить на исповедь, чтобы сознательно смирять себя перед Господом и получать руководство от пастыря в христианской жизни.
В самой форме этого таинства существует три главных элемента. Первый - это искренняя печаль из-за своих грехов и разрыва общения с Богом. Второй - это открытая и идущая из сердечной глубины исповедь. В древние времена она совершалась в храме публично, перед всеми людьми, но теперь она обычно происходит в присутствии одного лишь священника. Третьим элементом покаяния является разрешительная молитва, через которую кающемуся грешнику даруется прощение Христово.
Покаяние завершается подлинным, по заповедям Христовым, примирением с Богом и со всеми людьми, и причастием Святых Тайн. Покаявшись, надо стараться всеми силами воздерживаться от греха, чтобы жить праведно, в верном послушании Богу.
Таинство покаяния, как и вообще все таинства, является частью церковной жизни, предполагающей твердую веру, что Сам Христос через Духа Святого присутствует в Церкви. Человек, не имеющий такой веры, никогда не поймет значения покаяния и не ощутит нужду в открытой исповеди своих грехов. Когда же мы понимаем Церковь как подлинное общение с Богом в Его Царстве, тогда не только открывается значение таинства покаяния и исповеди, но оно становится для нас драгоценным даром, величайшей тайной Божьей, единственной возможностью воссоединения с Ним через прощение Христово.
ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ
Христос пришел в мир, чтобы «понести болезни» людей. Одним из проявлений Его божественного мессианства было исцеление недужных. И как Он Сам, через Святого Духа, пребывает в Церкви, так и Его целительная сила остается с нами.
Таинство помазания больных - это особая молитва Церкви об исцелении. Если вера христиан достаточно сильна, и если на то есть воля Божья, мы можем надеяться, что Господь исцелит болящих.
Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолиться над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. (Иак 5.14-16
Таинство елеосвящения по своей форме соборное (отсюда другое его название - соборование), поэтому как можно больше верующих должно собираться на эту молитву. Обычно для службы требуется семь священников (число 7 символизирует множество), в ней есть семь апостольских и евангельских чтений, семь молитв и семь помазаний елеем.
Цель таинства елеосвящения - исцеление и прощение грехов, но в глубине его лежит Христова молитва об исполнении воли Божьей. Через это таинство страдания больного освящаются и соединяются со страданиями Христа. Освящение плотских ран дает больному духовную силу, чтобы немощи его были не в смерть, но в вечное спасение в воскресении и жизни Царства Божия.
Так или иначе, но смерть неизбежно приходит к человеку. Всем суждено умереть, даже тем, кому в этой жизни была дарована отсрочка через исцеление. Исцеление больного не является самоцелью, оно есть лишь знак Божественной милости, дающей человеку время еще «поработать спасению».
В тех случаях, когда ясно, что человек уже доживает последние минуты своей земной жизни, читаются особые молитвы «на исход души». Это подтверждает, что таинство елеосвящения существует для больных, но не исключительно для умирающих. Это - не «последнее таинство», как считают некоторые, и в самой службе нигде не говорится, что она должна применяться только «в крайних случаях». Елеосвящение есть таинство духовного, душевного и физического исцеления страждущего человека, вне зависимости от тяжести его болезни.
ВЕНЧАНИЕ
Для того чтобы любовь мужчины и женщины была такой совершенной, как ее сотворил Бог, она должна быть единственной, нерасторжимой, нескончаемой и божественной. Господь не только даровал это установление, но также дает и силу осуществить его в таинстве христианского брака в Церкви. В нем мужчине и женщине дается возможность стать одним духом и одной плотью, чего невозможно достичь только человеческой любовью. Христианский брак, заключенный на земле, силою Святого Духа не обрывается со смертью, но в совершенстве продолжается в Царстве Божьем.
Долгое время в Церкви не было отдельного брачного ритуала. Церковь просто признавала единство супружеской пары, и принятием Святых Тайн брак делался христианским, то есть - тварным образом Божественной любви, единственной и нескончаемой.
Когда в Церкви была разработана особая служба для таинства брака, для ее образца послужило крещение. К венчающимся обращаются так же, как и к крещающимся. Они исповедуют свою веру и свою любовь к Богу. Их вводят в храм в торжественной процессии. Над ними молятся и их благословляют. Они слушают слово Божье. Их венчают венцами славы Божьей как наследников вечной жизни Его Царства. И они завершают свой брак так же, как завершаются и все таинства: совместным принятием Святого Причастия.
Таинство брака не заключает юридического контракта, в нем не содержится каких-либо клятв и присяг, в сущности - это «крещение и миропомазание» Христом в Святом Духе человеческой любви. Естественно, что православное венчание возможно лишь для тех, кто уже принадлежит к Церкви, то есть, для людей крещенных и причащающихся. Но, однако, учитывая трагедию христианского разделения в современном мире, допускается церковное венчание православного с крещенным инославным христианином, в надежде, что они сумеют прийти к полному единству во Христе.
СВЯЩЕНСТВО
Православное учение говорит, что Христос есть единственный Священник, Пастырь и Учитель Церкви. Он - ее живая и единственная Глава. И таинство священства свидетельствует об этом.
Священники Православной Церкви не действуют «за» Христа или «вместо» Христа, как будто Он Сам отсутствует, но, напротив, их задача - проявлять и свидетельствовать о действенном присутствии Христовом в мире.
Епископы, священники и дьяконы получают дар Святого Духа, чтобы в Нем являть людям Христа. Таким образом, через Своих избранных служителей, Христос выполняет Свое Священство, постоянно принося Себя в жертву Отцу за Своих братьев и сестер по человечеству. Через служителей Христос также действует и как Учитель, провозглашая людям божественные слова Отца. Он действует также как Пастырь добрый, за которым идут «овцы». Он действует как Врач, прощая грехи и исцеляя болезни - физические, душевные и духовные. Он действует как Епископ (греч, «блюститель», «наблюдатель»), наблюдая за общиной и блюдя ее. Он действует как Дьякон (греч, «служитель»), ибо Он пришел «не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20.28).
Таинство священства обеспечивает преемственность и единство Церкви из века в век, со времени Христа и апостолов - до утверждения Царства Божьего в вечности.
Духовенство, конечно, должно прилагать максимум усилий для проявления Божьей благодати, данной им в даре рукоположения, но подлинность и благодатность совершаемых ими таинств зависит не от личной добродетели каждого из них, но от Христова присутствия, действующего Святым Духом в Своей Церкви.
Епископы
Епископы называются старшими священнослужителями в том смысле, что они несут ответственность перед Богом и людьми за жизнь порученных им церковных общин и за сохранение единства Церкви во всем мире. Они представляют свои епархии перед другими епархиями так же, как они представляют Вселенскую Церковь перед своими собственными священниками, дьяконами и народом.
Каждый епископ Православной Церкви управляет своей епархией, то есть церквями на определенной географической территории. Как правило и титул епископа образуется от названия главного города его епархии. Епископ города, который находится в центре большой области с несколькими епархиями, обыкновенно называется митрополитом или архиепископом. «Митрополит» - значит «епископ митрополиса», То есть главного города. «Архиепископ» - значит «старший епископ», иногда этот титул присваивается епископам из-за личных заслуг. Титул патриарха принадлежит епископу столичного города на большой территории, содержащей другие митрополии и епархии. В наше время это обычно означает Поместную Церковь.
Когда епископы какой-либо области съезжаются на собор (что они должны регулярно делать по предписанию церковного права), то на нем председательствует митрополит; на соборе же Поместной Церкви председательствует патриарх. Но митрополиты и патриархи руководят и председательствуют над территориями большими, чем их собственные епархии, - только в чисто человеческих и практических делах, а в своем епископском служении они не важнее и не главнее других. По данной им благодати они совершенно равны друг другу. Ни один епископ не считается непогрешимым, ни один не обладает властью вне своей епархии. Все они являются служителями Христа и Его Церкви.
Начиная с VI века Православная Церковь предписывает для епископата обязательное безбрачие. Как правило, они бывают пострижены по крайней мере в первую степень монашества.
Священники
Священники, также называемые иереями или пресвитерами, помогают епископу в его работе. В настоящее время священники исполняют обязанности пастырей в приходских церквях, но в ранней Церкви это делали епископы. Священники предстоят во время совершения Евхаристии, учат, проповедуют, заботятся и наставляют свою паству в христианской жизни. Они назначаются епископами и принадлежат приходам, которым служат. Никто из них не получает дар священства лично для себя, вне служения церковной общине. В отрыве от своего епископа и от своей общины у священника нет никакой власти и никакого служения.
Чтобы быть рукоположенным в священники Православной Церкви, мужчина должен быть женат, причем первым браком (соответственно и его жена). Вдовый же священник не может жениться вторично, продолжая служение. Если же в священство рукополагается неженатый мужчина, то он лишается возможности после этого вступить в брак.
Дьяконы
Первоначально дьяконы помогали епископам в заботах о практической стороне жизни церковной общины. В последние несколько столетий дьяконское служение обычно ограничивалось помощью священнику в совершении церковных служб. Однако дьяконы могут, и должны, исполнять и другую - миссионерскую, пастырскую и просветительную - работу в приходе. Им не обязательно иметь специальное богословское образование, они могут избираться прямо из местной приходской общины. Правила Церкви о браке священников относятся также и к ним.
Кроме рукоположения епископов, священников и дьяконов, составляющих главные служения Церкви, есть также и особые благословения для посвящения «церковнослужителей» - иподьяконов и чтецов. Церковь благословляет и таких мирян-служителей, как, например, членов приходского совета, учителей церковных школ, певчих и т. п. А в ранней Церкви имелись еще и молитвы для посвящения в экзорцистов (изгоняющих бесов), привратников, дьяконисс и мирян-проповедников (последние существуют в Церкви и поныне.
ПОГРЕБЕНИЕ
Хотя погребальная служба не считается таинством, она все же находится среди особых литургических обрядов Православной Церкви. Мы уже говорили про таинство, освящающее человеческие страдания, и про особые молитвы при разлучении души и тела. Когда же человек умирает, Церковь творит над его телом службу, называемую парастасис или панихида (оба слова значат «бдение» или «всенощное бдение») и представляющую собой несколько видоизмененную форму утрени.
Она начинается с обычных молитв «Трисвятого» и 90-го псалма, после которых следует особая великая ектенья об умершем. Вместо «Бог Господь» поется «Аллилуйя», как во время Великого Поста, а потом следует похоронный тропарь.
Глубиною мудрости человеколюбив вся строяй, и полезное всем подавали, едине Содетелю, упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего, на Тя бо упование возложиша Творца, Зиждителя и Бога нашего. (Тропарь)
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная. (Кондак)
Над усопшим поется 118-й псалом, который является словесным образом праведника, полагающего все упование на Господа и вкладывающего всю любовь в Его святые заповеди, иными словами - это словесная икона Самого Христа. Этот псалом поется над гробом Христовым в Страстную Пятницу:
Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему… Отврати очи мои, еже не видети суеты: в пути Твоем живи мя… Се возжелах заповеди Твоя: в правде Твоей живи мя… Правда свидения Твоя в век: вразуми мя и жив буду…. Суди суд мой, и избави мя: словесе ради Твоего живи мя.
Погребальную службу иногда критикуют за ее кажущуюся мрачность и недостаточное внимание к воскресению и жизни. Подобные критики забывают, что отпевание - это не «последнее слово» Церкви о смерти, оно есть торжественное размышление о ее трагическом характере, ее ужасающей природе и власти, власти греха и отчуждения от Бога. Как раз осознание этого отсутствует в современном мире, а без него христианское Евангелие Жизни вряд ли может быть нам понятно.
И нет никакого противоречия в том, что св. Иоанн Дамаскин, который написал радостный канон Пасхальной Заутрени, стал также и автором церковных песнопений о смерти - суровых, серьезных и бескомпромиссных в дерзновенном изображении конечной судьбы падшего человеческого существования.
Кая житейская сладость пребывает печали непричастна; кая ли слава стоит на земле непреложна; вся сени немощнейша (т. е. все есть немощные тени), вся соний прелестнейша (т. е. обманчивые сны): единем мгновением, и вся сия смерть приемлет. Но во свете Христе лица Твоего, и в наслаждении Твоея красоты, егоже избрал еси, упокой, яко человеколюбец.
Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, бесславну, не имущую вида. О чудесе! Что сие еже о нас бысть таинство; како предахомся тлению; како сопрягохомся смерти; воистину Бога повелением, якоже писано есть, подающаго преставльшемуся упокоение.
Обычно в погребальной службе «Заповеди Блаженства» поются после канона и песнопений св. Иоанна. И после каждой заповеди, как бы от лица умершего, читаются особые молитвенные стихиры. Апостольское чтение берется из первого Послания св. ап. Павла к Солунянам (4.13-17), а евангельское - из Евангелия от св. ап. Иоанна (5.24-30). После этого говорится надгробное слово и все присутствующие дают усопшему «последнее целование» под пение особых стихир и «Вечной Памяти».
Это самое последнее и самое знаменитое из православных погребальных песнопений молит Господа, чтобы усопший был вечно жив в «вечном покое» Его «вечной памяти», ибо только она дает жизнь человекам. Шеол или Ад, Бездна - библейское царство мертвых, является состоянием оставленности и выпадения из памяти Божьей. Это - состояние не-жизни, потому что в нем никто не может славить Бога, то есть делать то, что должно быть единственной целью жизни человека, единственным смыслом его существования.
Отпевание усопшего должно совершаться вместе с Божественной Литургией, в которой верующие встречают воскресшего Господа и всех, живущих в Нем. К сожалению, в наше время погребальное бдение потеряло свой подготовительный характер и превратилось в отдельную независимую службу, что мешает как верному пониманию самого бдения, так и христианскому видению смысла жизни, смерти и воскресения во Христе. Иногда еще Божественную Литургию служат перед отпеванием. Этот обычай появился всего несколько столетий назад под влиянием католичества и тоже только вносит искажения в христианское понимание смерти.
МОНАШЕСТВО
Пострижение в монашество (или иночество) не причисляется к таинствам, потому что оно не обязательно для христианской жизни. Но оно играет чрезвычайно важную роль в христианской истории и очень высоко ценится Церковью.
В православном Предании монашеское призвание считается особым Божьим даром отдельным душам, направленным на их спасение и служение только Господу. Монахи обретают главную христианскую добродетель любви через пост и молитву, а также через упражнение в других добродетелях: бедности, чистоте, смирении и послушании.
В истории Православной Церкви многие миссионеры, учителя и епископы вышли из монашеской среды. Однако все эти служения не являются целью или смыслом монашеского призвания как такового. Монах может и не исполнять конкретного служения в Церкви, как, например: священнического, пастырского, учительского, ухода за больными или помощи бедным. Он поступает в монастырь только для того, чтобы каяться в своих грехах, служить Богу и спасать свою душу согласно с учением монашеского аскетизма. Так св. Герман Аляскинский был вначале посвящен в монашескую жизнь и лишь потом, по послушанию своему духовному отцу, оставил уединение, чтобы сделаться миссионером.
Степени монашества
Православная монашеская традиция насчитывает четыре степени монашества, одинаковых как для мужчин, так и для женщин. Первая из них - это степень послушника, кандидата в монашескую жизнь: он просто живет в монастыре под руководством духовного отца или матери.
Второй шаг - это рясофорное пострижение, обозначающее, что человек принят в монашескую общину и ему дано право носить монашескую одежду - «рясу». Но и это еще не окончательное посвящение в монашескую жизнь.
Третья степень называется малая схима. Принявший ее признается настоящим монахом: он получает новое имя, носит схиму (часть одежды с изображением креста), наметку на клобуке и мантию. Он обязуется оставаться в монашеской общине, приняв полное послушание своему духовному отцу и главе монастыря (который называется игумен или игуменья). Обряд посвящения в малую схиму, кроме песнопений и молитв, включает в себя длинную серию вопрошаний о подлинности призвания нового монаха, постриг и облачение в иноческую одежду.
И, наконец, последней ступенью монашества является великая схима. Этот последний шаг осуществляется немногими, ибо он требует самого строгого исполнения монашеских идеалов, которые достигаются в совершеннейшем уединении, постоянной молитве и умозрении. Монах опять получает новое имя и на него надевается новое облачение - великая схима.
Из-за чрезвычайно личного характера монашеского призвания, не существует определенных предписаний о времени прохождения той или иной степени. Некоторые могут продвигаться очень быстро, тогда как другим на это потребуются годы, а третьи вообще могут никогда не принять пострижения, но все же оставаться в монастыре. Во всех этих случаях решение принимается духовным наставником и главой общины.
Типы монашества
Хотя в православной Церкви, в отличие от католической, нет религиозных орденов, но монастыри могут отличаться по стилям: у одних - более литургическое направление, у других - более аскетическое, третьи - усиливают мистическую сторону духовной жизни, а четвертые - более открыты к миру для духовного окормления людей. Эти различные стили монашества не бывают формально определенными или официально установленными, они появляются в результате естественного развития под влиянием живой благодати Божьей.
Кроме различных духовных направлений, существуют еще три формы устроения монашеской жизни. В общежительном монашестве все члены общины работают вместе и владеют всем сообща. При особножительном - монахи молятся вместе, но едят и работают поодиночке. Бывает даже, что иноки сходятся лишь для совершения Литургии (или только по большим праздникам), самостоятельно вычитывая все неевхаристические службы. И наконец - отшельничество, когда монахи живут в совершенном одиночестве или затворничестве, никогда не присоединяясь к литургической молитве общины, может быть, за исключением самых торжественных случаев. Или, иногда, Святые Дары приносятся отшельнику в затвор.
В Православной Церкви на Западе сейчас существует всего несколько подлинных монашеских общин, но в традиционно-православных странах монашество по-прежнему процветает, хотя, из-за политических и духовнонеблагоприятных условий, оно уменьшилось в числе. В последние годы интерес к монашеской жизни стал опять повсюду увеличиваться, в особенности среди образованных людей.
Глава третья
СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
МОЛИТВА
Господь Иисус Христос Сам молился и учил молитве людей. Тот, кто не молится Богу, не может быть Христовым последователем.
Все молитвы Церкви - троичны: мы молимся во Святом Духе, через Иисуса Христа, Сына Божьего, и Его именем - Богу Отцу. Но наша молитва может быть обращена отдельно и ко Христу и ко Святому Духу - Божественным Лицам, единосущным Богу Отцу и вечно пребывающим в совершенном единстве с Ним.
Мы молимся также и святым, но иначе, чем Святой Троице, - как нашим помощникам, заступникам и соучастникам в жизни Церкви, уже прославленным Богом и пребывающим с Ним. Еще мы молимся святым ангелам, и самое главное - Божьей Матери, Царице Небесной, первой заступнице людей перед Богом.
В церковных катехизисах говорится о трех родах молитвы: прошении, благодарении и хвале. Можно добавить еще и четвертый род, который мы называем плачем пред Господом, вопрошанием Его о жизни и смысле нашего существования, особенно в тяжелые и горькие моменты. В Писании мы находим все эти четыре типа молитвы.
Иногда молитву называют «диалогом с Богом». Такое определение вполне правильно, если не забывать, что возможен и диалог молчания, проходящий в тишине наших сердец. Более традиционное и древнее определение молитвы как вознесение ума и сердца к Богу, стояние в Его присутствии, постоянное осознание и память Его имени, Его существования, Его власти и Его любви. Такая молитва еще называется хождением пред Богом.
Цель молитвы - приобщение к Господу и достижение готовности и способности исполнять Его волю. Но если человек не желает изменить себя и подчиниться Христу в исполнении Его заповедей, то ему незачем и молиться. Святые учили, что молиться Богу без стремления ответствовать и следовать за Ним - может быть даже духовно опасным. Ведь молиться - это не просто повторять слова текстов, - молитва должна быть тайной, краткой, регулярной, немногословной, полной доверия к Богу и веры, что Он слышит.
Православная Церковь, следуя ветхозаветному обычаю, придерживается определенных часов дня для молитвы. Христиане должны молиться утром, вечером, перед едой и после нее, а кроме того, не расставаться с краткой молитвой, повторяя ее в продолжении всего дня. Многие используют для этого Иисусову молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Но, конечно, текст молитвы может быть различный у разных людей.
Домашняя молитва отличается от церковной. В Церкви мы молимся все вместе, как одно тело - в единстве ума, сердца и души. Это не значит, что мы не привносим свои личные заботы, трудности, вопрошания и радости в церковную молитву.
Именно наша индивидуальность и неповторимость обогащает молитву Церкви, наполняет ее красотой и легкостью. Вся тяжесть длинных церковных служб появляется тогда, когда они становятся молитвами отдельных личностей, объединенных лишь физически, а не духовно.
Мы приходим в храм, чтобы быть вместе: петь вместе, вместе размышлять о смысле веры, вместе учиться и вместе обретать общение и единство с Богом. Если же человек хочет молиться только в тишине своего сердца, ему не нужно и даже не должно приходить в храм с этой целью. Церковные службы - не для безмолвной молитвы. Они существуют для молитвенного общения всех людей Божьих друг с другом, со Христом и с Богом.
ВЕЧЕРНЯ
В православной Церкви литургический день начинается с захода солнца. Этот обычай следует библейскому рассказу о творении: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт 1.5). Вечерняя служба всегда начинается с чтения вечернего псалма: «Солнце позна запад (т. е. заход) свой. Положил еси тьму и бысть нощь…» (Пс. 103.24). Этот псалом, прославляющий сотворение мира, является первым богослужением, первым поклонением человека Богу, ибо человек прежде всего встречает Бога как Творца.
Благослови, душе моя, Господа: Господи Боже мой, возвеличился еси зело… Яко возвеличишися (т. е. как многочисленны) дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси: исполнися земля твари Твоея. (Пс. 103.1, 24)
Сразу за псалмом следует великая ектенья - изначальное прошение всех литургических служб Церкви. Затем читается ряд псалмов, меняющихся каждый вечер. В приходских церквях их часто опускают, но в монастырях исполняют неуклонно. Однако накануне воскресенья сокращенная первая группа псалмов, начинающих неделю (церковная неделя начинается в воскресенье), поется тоже и в приходских церквях.
Следом поется 140-й псалом, во время которого происходит каждение:
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя. Господи… Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мя, Господи.
В этот момент службы поются и особые гимны, посвященные данному дню. В церковный праздник они прославляют вспоминаемого святого или событие, а в субботу вечером, накануне дня Господня, они славословят воскресение Христово из мертвых. Обычно эти песнопения завершаются особым гимном, называемым «Богородичным», который прославляет Божью Матерь.
Накануне праздников или воскресений, священник совершает вход - вступает в алтарь через царские врата. В это время поется вечерняя песнь:
Свете тихий святыя славы, Безсмертнаго, Отца Небесного, Святаго Блаженного. Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца (т. е. мы, доживши до заката солнца), видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, тем-же мир Тя славит (т. е. достойно воспевать во все времена благоговейными голосами Тебя, Сын Божий, дающий жизнь, поэтому мир и прославляет Тебя).
Далее следует стих из псалмов, называемый «прокимном». Прокимны меняются каждый день, ибо они как бы объявляют духовную тему дня. После них, накануне праздников, читаются три ветхозаветных отрывка - паремии. Затем - вечерние молитвы и прошения, которые завершаются молитвой св. Симеона Богоприимца:
Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром; яко видеста (т. е. видели) очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков (т. е. свет к просвещению язычников) и славу людей Твоих Израиля (Лк. 2.29-32).
После провозглашения Иисуса Христа как Света и Спасителя мира, мы произносим молитвы: «Святый Боже», «Пресвятая Троица» и «Отче наш». После чего мы поем тропарь - гимн, посвященный главному событию, вспоминаемому в этот день. И, после обычного благословения, служба заканчивается.
Вечерня открывает для нас три аспекта бытия: творение, грехопадение и спасение во Христе. Она ведет нас к размышлению о Слове Божьем и прославлению Его любви к нам. Она учит нас благодарить Бога за все случающееся с нами и подготавливает нас ко сну ночному и рассвету нового дня. Накануне Божественной Литургии Вечерня начинает наше движение к самому совершенному общению с Богом в таинстве причастия.
УТРЕНЯ
Утренняя служба Церкви начинается с чтения шести псалмов и великой ектеньи. После этого поются стихи 117-го псалма: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне». Затем поется тропарь, после которого в монастырях обычно читаются ежедневные группы псалмов (кафизмы). Опять мы слышим песнопения, посвященные этому дню. Во дни больших праздников поются особые славословия и псалмы, а в воскресенье они посвящаются воскресению Христа из мертвых. Также, по праздникам и воскресеньям читается Евангелие.
За Евангелием следует длинная просительная молитва, после которой поется составленный из гимнов и стихир канон. В основу этих гимнов положены ветхозаветные песни. Они завершаются песнью Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1, 46-55). Затем поется великое славословие, за которым следуют утренние ектеньи. После них опять повторяется тропарь и христиане получают заключительное благословение для начала повседневной деятельности.
Утренняя служба в Церкви соединяет в себе утреннее псалмопение, молитвы с размышлением о библейских песнях, услышанном евангельском отрывке и определенной теме дня, выраженной в предписанных стихах и гимнах. Темы Божьего откровения и света являются центральными в утренней службе Церкви. Иногда, особенно в церквях, придерживающихся русской богослужебной традиции, Утреня и Вечерня объединяются в длинное Всенощное Бдение. Перед большими праздниками к Вечерне также добавляется Лития - благословение хлеба, пшеницы, вина и елея.
Верующие вкушают благословенную пищу и получают помазание елеем, как знак милости и благодати.
Дата: 2019-04-23, просмотров: 302.