ЧТЕНИЕ АПОСТОЛА ВО ВРЕМЯ КРЕЩЕНИЯ
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Неужели вы не зна­ете, что все мы, крес­тив­ши­еся во Хрис­та Иису­са, в смерть его крес­ти­лись? Итак, мы пог­реб­лись с Ним кре­ще­ни­ем в смерть, да­бы, как Хрис­тос вос­к­рес из мер­т­вых сла­вою От­ца, так и нам хо­дить в об­нов­лен­ной жиз­ни. Ибо ес­ли мы со­еди­не­ны с Ним по­до­би­ем смер­ти Его, то дол­ж­ны быть со­еди­не­ны и по­до­би­ем вос­к­ре­се­ния, зная то, что вет­хий наш че­ло­век рас­пят с Ним, что­бы уп­раз­д­не­но бы­ло те­ло гре­хов­ное, да­бы нам не быть уже ра­ба­ми гре­ху; ибо умер­ший ос­во­бо­дил­ся от гре­ха. Ес­ли же мы умер­ли со Хрис­том, то ве­ру­ем, что и жить бу­дем с Ним, зная, что Хрис­тос, вос­к­рес­нув из мер­т­вых, уже не уми­ра­ет: смерть уже не име­ет над ним влас­ти. Ибо, что Он умер, то умер од­наж­ды для гре­ха; а что жи­вет, то жи­вет для Бо­га. Так и вы по­чи­тай­те се­бя мер­т­вы­ми для гре­ха, жи­вы­ми же для Бо­га во Хрис­те Иису­се, Гос­по­де на­шем. (Рим. 6.3-11)

 

ЧТЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ ВО ВРЕМЯ КРЕЩЕНИЯ

 

Одиннадцать же уче­ни­ков пош­ли в Га­ли­лею, на го­ру, ку­да по­ве­лел им Иисус. И уви­дев Его, пок­ло­ни­лись Ему; а иные усом­ни­лись. И приб­ли­зив­шись Иисус ска­зал им: да­на Мне вся­кая власть на не­бе и на зем­ле. Итак, иди­те, на­учи­те все на­ро­ды, крес­тя их во имя От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха, уча их соб­лю­дать все, что Я по­ве­лел вам; и се, Я с ва­ми во все дни до скон­ча­ния ве­ка. Аминь. (Мф. 28.16-20)

 

СВЯТАЯ ЕВХАРИСТИЯ

 

Святая Ев­ха­рис­тия в Пра­вос­лав­ном Пре­да­нии на­зы­ва­ет­ся «та­ин­с­т­вом та­инств» или «та­ин­с­т­вом Цер­к­ви». Она - сер­д­це цер­ков­ной жиз­ни, ис­точ­ник и цель всех цер­ков­ных уче­ний и уч­реж­де­ний.

Как и об­ряд кре­ще­ния, ев­ха­рис­ти­чес­кая тра­пе­за не бы­ла впер­вые соз­да­на Хрис­том, по­доб­ные ей свя­щен­ные ри­ту­аль­ные тра­пе­зы су­щес­т­во­ва­ли и в Вет­хом За­ве­те и в язы­чес­ких ре­ли­ги­ях. Да да­же и се­год­ня праз­д­нич­ная сов­мес­т­ная еда ос­та­ет­ся од­ним из глав­ных ри­ту­аль­ных со­бы­тий в жиз­ни лю­дей. Вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная тра­пе­за пер­во­на­чаль­но бы­ла праз­д­нич­ным ужи­ном («ве­че­рей­»), пос­вя­щен­ным вос­по­ми­на­нию ос­во­бож­де­ния ев­ре­ев от еги­пет­с­ко­го раб­с­т­ва, а Иисус Хрис­тос пре­об­ра­зил ее в дей­ст­во, со­вер­ша­емое в Его вос­по­ми­на­ние.

Само сло­во «евха­рис­тия» оз­на­ча­ет «бла­го­да­ре­ние». Так на­зы­ва­ет­ся не толь­ко свя­щен­ная трапеза - хлеб и ви­но, но и все дей­ст­вие цер­ков­но­го соб­ра­ния: мо­лит­вы, чте­ния Пи­са­ния и про­воз­г­ла­ше­ния Сло­ва Божь­его, вос­по­ми­на­ние Хрис­та и при­об­ще­ние Его Те­ла и Кро­ви, ибо об­щее зна­че­ние Гос­под­не­го пи­ра есть бла­го­да­ре­ние Бо­гу во Хрис­те и Свя­том Духе - за все, что Он сде­лал в тво­ре­нии, спа­се­нии и прос­лав­ле­нии ми­ра.

Таинство Ев­ха­рис­тии так­же на­зы­ва­ет­ся Свя­тым При­час­ти­ем, по­то­му что оно яв­ля­ет­ся мис­ти­чес­ким при-обще­ни­ем, при-час­ти­ем лю­дей Бо­гу, друг дру­гу, все­му че­ло­ве­чес­т­ву и все­му, что толь­ко су­щес­т­ву­ет че­рез Хрис­та в Свя­том Ду­хе. При­час­тие да­ет­ся всем чле­нам Цер­к­ви (вклю­чая кре­щен­ных и ми­ро­по­ма­зан­ных мла­ден­цев) всег­да в двух ви­дах: в хле­бе и в ви­не, и по­ни­ма­ет­ся как под­лин­ное при­сут­с­т­вие Хрис­то­во, как Его ис­тин­ные Те­ло и Кровь.

В ис­то­рии хрис­ти­ан­с­кой мыс­ли су­щес­т­во­ва­ли раз­лич­ные по­пыт­ки объ­яс­не­ний­, ка­ким об­ра­зом хлеб и ви­но прет­во­ря­ют­ся в Те­ло и Кровь Хрис­то­вы. К со­жа­ле­нию, эти объ­яс­не­ния час­то бы­ли слиш­ком ра­ци­она­лис­ти­чес­ки­ми и за­ви­се­ли от фи­ло­соф­с­ких пос­т­ро­ений. Воз­ник­шие по­это­му спо­ры по­ло­жи­ли на­ча­ло раз­ног­ла­сию в бо­гос­лов­с­кой мыс­ли: од­ни го­во­ри­ли, что ев­ха­рис­ти­чес­кие Да­ры есть под­лин­ные Те­ло и Кровь Хрис­то­вы; дру­гие ут­вер­ж­да­ли, что в них нет ис­тин­но­го при­сут­с­т­вия Хрис­та, но лишь - сим­во­ли­чес­кое и мис­ти­чес­кое. Тра­ге­дия обо­их этих по­хо­дов в том, что они про­ти­во­пос­тав­ля­ют «подлинное» - «сим­во­ли­чес­ко­му» и «мис­ти­чес­ко­му».

Православная Цер­ковь от­вер­га­ет уче­ние о том, что ев­ха­рис­ти­чес­кие Свя­тые Дары - лишь ин­тел­лек­ту­аль­ные и пси­хо­ло­ги­чес­кие сим­во­лы, ина­че во вре­мя со­вер­ше­ния Ли­тур­гии и раз­да­чи при­час­тия, лю­ди при­зы­ва­лись бы прос­то ду­мать об Иису­се Хрис­те и при­об­щать­ся Ему «в сво­их сер­д­цах», и тог­да Ев­ха­рис­тия бы­ла бы све­де­на к обыч­ной тра­пе­зе, где еди­не­ние с Бо­гом осу­щес­т­в­ля­ет­ся толь­ко на мыс­лен­ном уров­не. Но, од­на­ко, го­во­ря об ев­ха­рис­ти­чес­ких Да­рах, пра­вос­лав­ное пре­да­ние все же час­то упот­реб­ля­ет тер­мин «сим­во­лы», а ли­тур­ги­чес­кую жер­т­ву на­зы­ва­ет «ду­хов­ной и бес­к­ров­ной­». Цер­ковь поль­зу­ет­ся эти­ми сло­ва­ми по­то­му, что в Пра­вос­ла­вии ре­аль­ное, под­лин­ное, дей­ст­ви­тель­ное не про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся сим­во­ли­чес­ко­му, ду­хов­но­му или мис­ти­чес­ко­му. Нап­ро­тив, вся действительность - мир и сам человек - ре­аль­на лишь пос­толь­ку, пос­коль­ку она сим­во­лич­на и мис­тич­на, пос­коль­ку она са­ма мо­жет яв­лять и от­к­ры­вать нам Бо­га. Те­ло и Кровь Хрис­то­вы под­лин­ны имен­но по­то­му, что хлеб и ви­но яв­ля­ют­ся тай­на­ми и сим­во­ла­ми нас­то­яще­го и ис­тин­но­го Его при­сут­с­т­вия. По­это­му че­рез при­ня­тие хле­ба и ви­на, мис­ти­чес­ки ос­вя­щен­ных Свя­тым Ду­хом; че­рез Хрис­та, ко­то­рый Сам есть «хлеб жиз­ни» (Ин. 6.34, 41), - мы дос­ти­га­ем под­лин­но­го при­час­тия Бо­гу.

 

Я хлеб жи­вый­, сшед­ший с не­бес; яду­щий хлеб сей бу­дет жить во­век; хлеб же, ко­то­рый Я дам, есть Плоть Моя, ко­то­рую Я от­дам за жизнь ми­ра. (Ин. 6.51)

 

Итак, хлеб Ев­ха­рис­тии есть плоть Хрис­то­ва, а плоть Хрис­то­ва есть ев­ха­рис­ти­чес­кий хлеб: обе они со­еди­ня­ют­ся в од­но. В пра­вос­лав­ной тер­ми­но­ло­гии сло­во «сим­во­ли­чес­кий­» зна­чит имен­но это: «со­еди­нен­ный во­еди­но».

Так мы и чи­та­ем сло­ва св. апос­то­ла Пав­ла:

 

Ибо я от Са­мо­го Гос­по­да при­нял то, что и вам пе­ре­дал, что Гос­подь Иисус в ту ночь, в ко­то­рую пре­дан был, взял хлеб и, воз­б­ла­го­да­рив, пре­ло­мил и ска­зал: «приш­ли­те, яди­те, сие есть Те­ло Мое, за вас ло­ми­мое; сие тво­ри­те в Мое вос­по­ми­на­ние». Так­же и ча­шу пос­ле ве­че­ри и ска­зал: «сия ча­ша есть но­вый за­вет в Мо­ей Кро­ви; сие тво­ри­те, ког­да толь­ко бу­де­те пить, в Мое вос­по­ми­на­ние». Ибо вся­кий раз, ког­да вы еди­те хлеб сей и пьете ча­шу сию, смерть Гос­под­ню воз­ве­ща­ете, до­ко­ле Он при­дет. По­се­му, кто бу­дет есть хлеб сей или пить ча­шу Гос­под­ню не­дос­той­но, ви­но­вен бу­дет про­тив Те­ла и Кро­ви Гос­под­ней. (1 Кор. 11.23-27)

 

ПОКАЯНИЕ

 

Таинством по­ка­яния в Цер­к­ви мы при­ми­ря­ем­ся с Бо­гом пос­ле то­го, как об­ще­ние с Ним на­ру­ши­ли сво­ими гре­ха­ми. Цер­ков­ное Пре­да­ние на­зы­ва­ет по­ка­яние об­нов­ле­ни­ем кре­ще­ния или вос­ста­нов­ле­ни­ем той глу­бо­кой ин­тим­ной жиз­ни с Бо­гом, ко­то­рая да­ет­ся лю­дям в глав­ных хрис­ти­ан­с­ких та­ин­с­т­вах.

Человек не бы­ва­ет со­вер­шен­но без­г­ре­шен, и по­это­му не за вся­кий прос­ту­пок ему не­об­хо­ди­мо по­ка­яние че­рез та­ин­с­т­во. Но, ес­ли мы со­вер­ши­ли тяж­кий грех или дол­гое вре­мя не при­ча­ща­лись, то нам не­об­хо­ди­мо ис­по­ве­дать­ся. Од­на­ко и все хрис­ти­ане, жи­ву­щие в об­ще­нии со Хрис­том, дол­ж­ны вре­мя от вре­ме­ни при­хо­дить на ис­по­ведь, что­бы соз­на­тель­но сми­рять се­бя пе­ред Гос­по­дом и по­лу­чать ру­ко­вод­с­т­во от пас­ты­ря в хрис­ти­ан­с­кой жиз­ни.

В са­мой фор­ме это­го та­ин­с­т­ва су­щес­т­ву­ет три глав­ных эле­мен­та. Первый - это ис­к­рен­няя пе­чаль из-за сво­их гре­хов и раз­ры­ва об­ще­ния с Бо­гом. Второй - это от­к­ры­тая и иду­щая из сер­деч­ной глу­би­ны ис­по­ведь. В древ­ние вре­ме­на она со­вер­ша­лась в хра­ме пуб­лич­но, пе­ред все­ми людь­ми, но те­перь она обыч­но про­ис­хо­дит в при­сут­с­т­вии од­но­го лишь свя­щен­ни­ка. Треть­им эле­мен­том по­ка­яния яв­ля­ет­ся раз­ре­ши­тель­ная мо­лит­ва, че­рез ко­то­рую ка­юще­му­ся греш­ни­ку да­ру­ет­ся про­ще­ние Хрис­то­во.

Покаяние за­вер­ша­ет­ся под­лин­ным, по за­по­ве­дям Хрис­то­вым, при­ми­ре­ни­ем с Бо­гом и со все­ми людь­ми, и при­час­ти­ем Свя­тых Тайн. По­ка­яв­шись, на­до ста­рать­ся все­ми си­ла­ми воз­дер­жи­вать­ся от гре­ха, что­бы жить пра­вед­но, в вер­ном пос­лу­ша­нии Бо­гу.

Таинство по­ка­яния, как и во­об­ще все та­ин­с­т­ва, яв­ля­ет­ся час­тью цер­ков­ной жиз­ни, пред­по­ла­га­ющей твер­дую ве­ру, что Сам Хрис­тос че­рез Ду­ха Свя­то­го при­сут­с­т­ву­ет в Цер­к­ви. Че­ло­век, не име­ющий та­кой ве­ры, ни­ког­да не пой­мет зна­че­ния по­ка­яния и не ощу­тит нуж­ду в от­к­ры­той ис­по­ве­ди сво­их гре­хов. Ког­да же мы по­ни­ма­ем Цер­ковь как под­лин­ное об­ще­ние с Бо­гом в Его Цар­с­т­ве, тог­да не толь­ко от­к­ры­ва­ет­ся зна­че­ние та­ин­с­т­ва по­ка­яния и ис­по­ве­ди, но оно ста­но­вит­ся для нас дра­го­цен­ным да­ром, ве­ли­чай­шей тай­ной Божь­ей­, един­с­т­вен­ной воз­мож­нос­тью вос­со­еди­не­ния с Ним че­рез про­ще­ние Хрис­то­во.

 

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

 

Христос при­шел в мир, что­бы «по­нес­ти бо­лез­ни» лю­дей. Од­ним из про­яв­ле­ний Его бо­жес­т­вен­но­го мес­си­ан­с­т­ва бы­ло ис­це­ле­ние не­дуж­ных. И как Он Сам, че­рез Свя­то­го Ду­ха, пре­бы­ва­ет в Цер­к­ви, так и Его це­ли­тель­ная си­ла ос­та­ет­ся с на­ми.

Таинство по­ма­за­ния больных - это осо­бая мо­лит­ва Цер­к­ви об ис­це­ле­нии. Ес­ли ве­ра хрис­ти­ан дос­та­точ­но силь­на, и ес­ли на то есть во­ля Божья, мы мо­жем на­де­ять­ся, что Гос­подь ис­це­лит бо­ля­щих.

 

Болен ли кто из вас, пусть при­зо­вет прес­ви­те­ров Цер­к­ви, и пусть по­мо­лить­ся над ним, по­ма­зав его еле­ем во имя Гос­под­не. И мо­лит­ва ве­ры ис­це­лит бо­ля­ще­го, и вос­ста­вит его Гос­подь; и ес­ли он со­де­лал гре­хи, прос­тят­ся ему. Приз­на­вай­тесь друг пе­ред дру­гом в прос­туп­ках и мо­ли­тесь друг за дру­га, что­бы ис­це­лить­ся. (Иак 5.14-16

 

Таинство еле­ос­вя­ще­ния по сво­ей фор­ме со­бор­ное (отсю­да дру­гое его название - со­бо­ро­ва­ние), по­это­му как мож­но боль­ше ве­ру­ющих дол­ж­но со­би­рать­ся на эту мо­лит­ву. Обыч­но для служ­бы тре­бу­ет­ся семь свя­щен­ни­ков (чис­ло 7 сим­во­ли­зи­ру­ет мно­жес­т­во), в ней есть семь апос­толь­с­ких и еван­гель­с­ких чте­ний­, семь мо­литв и семь по­ма­за­ний еле­ем.

Цель та­ин­с­т­ва елеосвящения - ис­це­ле­ние и про­ще­ние гре­хов, но в глу­би­не его ле­жит Хрис­то­ва мо­лит­ва об ис­пол­не­нии во­ли Божь­ей. Че­рез это та­ин­с­т­во стра­да­ния боль­но­го ос­вя­ща­ют­ся и со­еди­ня­ют­ся со стра­да­ни­ями Хрис­та. Ос­вя­ще­ние плот­с­ких ран да­ет боль­но­му ду­хов­ную си­лу, что­бы не­мо­щи его бы­ли не в смерть, но в веч­ное спа­се­ние в вос­к­ре­се­нии и жиз­ни Цар­с­т­ва Бо­жия.

Так или ина­че, но смерть не­из­беж­но при­хо­дит к че­ло­ве­ку. Всем суж­де­но уме­реть, да­же тем, ко­му в этой жиз­ни бы­ла да­ро­ва­на от­с­роч­ка че­рез ис­це­ле­ние. Ис­це­ле­ние боль­но­го не яв­ля­ет­ся са­мо­целью, оно есть лишь знак Бо­жес­т­вен­ной ми­лос­ти, да­ющей че­ло­ве­ку вре­мя еще «по­ра­бо­тать спа­се­нию».

В тех слу­ча­ях, ког­да яс­но, что че­ло­век уже до­жи­ва­ет пос­лед­ние ми­ну­ты сво­ей зем­ной жиз­ни, чи­та­ют­ся осо­бые мо­лит­вы «на ис­ход ду­ши». Это под­т­вер­ж­да­ет, что та­ин­с­т­во еле­ос­вя­ще­ния су­щес­т­ву­ет для боль­ных, но не ис­к­лю­чи­тель­но для уми­ра­ющих. Это - не «пос­лед­нее та­ин­с­т­во», как счи­та­ют не­ко­то­рые, и в са­мой служ­бе ниг­де не го­во­рит­ся, что она дол­ж­на при­ме­нять­ся толь­ко «в край­них слу­ча­ях». Еле­ос­вя­ще­ние есть та­ин­с­т­во ду­хов­но­го, ду­шев­но­го и фи­зи­чес­ко­го ис­це­ле­ния страж­ду­ще­го че­ло­ве­ка, вне за­ви­си­мос­ти от тя­жес­ти его бо­лез­ни.

 

ВЕНЧАНИЕ

 

Для то­го что­бы лю­бовь муж­чи­ны и жен­щи­ны бы­ла та­кой со­вер­шен­ной­, как ее сот­во­рил Бог, она дол­ж­на быть един­с­т­вен­ной­, не­рас­тор­жи­мой­, нес­кон­ча­емой и бо­жес­т­вен­ной. Гос­подь не толь­ко да­ро­вал это ус­та­нов­ле­ние, но так­же да­ет и си­лу осу­щес­т­вить его в та­ин­с­т­ве хрис­ти­ан­с­ко­го бра­ка в Цер­к­ви. В нем муж­чи­не и жен­щи­не да­ет­ся воз­мож­ность стать од­ним ду­хом и од­ной плотью, че­го не­воз­мож­но дос­тичь толь­ко че­ло­ве­чес­кой лю­бовью. Хрис­ти­ан­с­кий брак, зак­лю­чен­ный на зем­ле, си­лою Свя­то­го Ду­ха не об­ры­ва­ет­ся со смер­тью, но в со­вер­шен­с­т­ве про­дол­жа­ет­ся в Цар­с­т­ве Божь­ем.

Долгое вре­мя в Цер­к­ви не бы­ло от­дель­но­го брач­но­го ри­ту­ала. Цер­ковь прос­то приз­на­ва­ла един­с­т­во суп­ру­жес­кой па­ры, и при­ня­ти­ем Свя­тых Тайн брак де­лал­ся хрис­ти­ан­с­ким, то есть - твар­ным об­ра­зом Бо­жес­т­вен­ной люб­ви, един­с­т­вен­ной и нес­кон­ча­емой.

Когда в Цер­к­ви бы­ла раз­ра­бо­та­на осо­бая служ­ба для та­ин­с­т­ва бра­ка, для ее об­раз­ца пос­лу­жи­ло кре­ще­ние. К вен­ча­ющим­ся об­ра­ща­ют­ся так же, как и к кре­ща­ющим­ся. Они ис­по­ве­ду­ют свою ве­ру и свою лю­бовь к Бо­гу. Их вво­дят в храм в тор­жес­т­вен­ной про­цес­сии. Над ни­ми мо­лят­ся и их бла­гос­лов­ля­ют. Они слу­ша­ют сло­во Божье. Их вен­ча­ют вен­ца­ми сла­вы Божь­ей как нас­лед­ни­ков веч­ной жиз­ни Его Цар­с­т­ва. И они за­вер­ша­ют свой брак так же, как за­вер­ша­ют­ся и все та­ин­с­т­ва: сов­мес­т­ным при­ня­ти­ем Свя­то­го При­час­тия.

Таинство бра­ка не зак­лю­ча­ет юри­ди­чес­ко­го кон­т­рак­та, в нем не со­дер­жит­ся ка­ких-ли­бо клятв и при­сяг, в сущности - это «кре­ще­ние и ми­ро­по­ма­за­ние» Хрис­том в Свя­том Ду­хе че­ло­ве­чес­кой люб­ви. Ес­тес­т­вен­но, что пра­вос­лав­ное вен­ча­ние воз­мож­но лишь для тех, кто уже при­над­ле­жит к Цер­к­ви, то есть, для лю­дей кре­щен­ных и при­ча­ща­ющих­ся. Но, од­на­ко, учи­ты­вая тра­ге­дию хрис­ти­ан­с­ко­го раз­де­ле­ния в сов­ре­мен­ном ми­ре, до­пус­ка­ет­ся цер­ков­ное вен­ча­ние пра­вос­лав­но­го с кре­щен­ным инос­лав­ным хрис­ти­ани­ном, в на­деж­де, что они су­ме­ют прий­ти к пол­но­му един­с­т­ву во Хрис­те.

 

СВЯЩЕНСТВО

 

Православное уче­ние го­во­рит, что Хрис­тос есть един­с­т­вен­ный Свя­щен­ник, Пас­тырь и Учи­тель Цер­к­ви. Он - ее жи­вая и един­с­т­вен­ная Гла­ва. И та­ин­с­т­во свя­щен­с­т­ва сви­де­тель­с­т­ву­ет об этом.

Священники Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви не дей­ст­ву­ют «за» Хрис­та или «вмес­то» Хрис­та, как буд­то Он Сам от­сут­с­т­ву­ет, но, нап­ро­тив, их задача - про­яв­лять и сви­де­тель­с­т­во­вать о дей­ст­вен­ном при­сут­с­т­вии Хрис­то­вом в ми­ре.

Епископы, свя­щен­ни­ки и дьяко­ны по­лу­ча­ют дар Свя­то­го Ду­ха, что­бы в Нем яв­лять лю­дям Хрис­та. Та­ким об­ра­зом, че­рез Сво­их из­б­ран­ных слу­жи­те­лей­, Хрис­тос вы­пол­ня­ет Свое Свя­щен­с­т­во, пос­то­ян­но при­но­ся Се­бя в жер­т­ву От­цу за Сво­их брать­ев и сес­тер по че­ло­ве­чес­т­ву. Че­рез слу­жи­те­лей Хрис­тос так­же дей­ст­ву­ет и как Учи­тель, про­воз­г­ла­шая лю­дям бо­жес­т­вен­ные сло­ва От­ца. Он дей­ст­ву­ет так­же как Пас­тырь доб­рый­, за ко­то­рым идут «овцы». Он дей­ст­ву­ет как Врач, про­щая гре­хи и ис­це­ляя болезни - фи­зи­чес­кие, ду­шев­ные и ду­хов­ные. Он дей­ст­ву­ет как Епис­коп (греч, «блюс­ти­тель», «наб­лю­да­тель»), наб­лю­дая за об­щи­ной и блю­дя ее. Он дей­ст­ву­ет как Дьякон (греч, «слу­жи­тель»), ибо Он при­шел «не для то­го, что­бы Ему слу­жи­ли, но что­бы пос­лу­жить и от­дать ду­шу Свою для ис­куп­ле­ния мно­гих» (Мф. 20.28).

Таинство свя­щен­с­т­ва обес­пе­чи­ва­ет пре­ем­с­т­вен­ность и един­с­т­во Цер­к­ви из ве­ка в век, со вре­ме­ни Хрис­та и апостолов - до ут­вер­ж­де­ния Цар­с­т­ва Божь­его в веч­нос­ти.

Духовенство, ко­неч­но, дол­ж­но при­ла­гать мак­си­мум уси­лий для про­яв­ле­ния Божь­ей бла­го­да­ти, дан­ной им в да­ре ру­ко­по­ло­же­ния, но под­лин­ность и бла­го­дат­ность со­вер­ша­емых ими та­инств за­ви­сит не от лич­ной доб­ро­де­те­ли каж­до­го из них, но от Хрис­то­ва при­сут­с­т­вия, дей­ст­ву­юще­го Свя­тым Ду­хом в Сво­ей Цер­к­ви.

 

Епископы

Епископы на­зы­ва­ют­ся стар­ши­ми свя­щен­нос­лу­жи­те­ля­ми в том смыс­ле, что они не­сут от­вет­с­т­вен­ность пе­ред Бо­гом и людь­ми за жизнь по­ру­чен­ных им цер­ков­ных об­щин и за сох­ра­не­ние един­с­т­ва Цер­к­ви во всем ми­ре. Они пред­с­тав­ля­ют свои епар­хии пе­ред дру­ги­ми епар­хи­ями так же, как они пред­с­тав­ля­ют Все­лен­с­кую Цер­ковь пе­ред сво­ими соб­с­т­вен­ны­ми свя­щен­ни­ка­ми, дьяко­на­ми и на­ро­дом.

Каждый епис­коп Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви уп­рав­ля­ет сво­ей епар­хи­ей­, то есть цер­к­вя­ми на оп­ре­де­лен­ной ге­ог­ра­фи­чес­кой тер­ри­то­рии. Как пра­ви­ло и ти­тул епис­ко­па об­ра­зу­ет­ся от наз­ва­ния глав­но­го го­ро­да его епар­хии. Епис­коп го­ро­да, ко­то­рый на­хо­дит­ся в цен­т­ре боль­шой об­лас­ти с нес­коль­ки­ми епар­хи­ями, обык­но­вен­но на­зы­ва­ет­ся мит­ро­по­ли­том или ар­хи­епис­ко­пом. «Митрополит» - зна­чит «епис­коп мит­ро­по­ли­са», То есть глав­но­го го­ро­да. «Архиепископ» - зна­чит «стар­ший епис­коп», иног­да этот ти­тул прис­ва­ива­ет­ся епис­ко­пам из-за лич­ных зас­луг. Ти­тул пат­ри­ар­ха при­над­ле­жит епис­ко­пу сто­лич­но­го го­ро­да на боль­шой тер­ри­то­рии, со­дер­жа­щей дру­гие мит­ро­по­лии и епар­хии. В на­ше вре­мя это обыч­но оз­на­ча­ет По­мес­т­ную Цер­ковь.

Когда епис­ко­пы ка­кой­-ли­бо об­лас­ти съез­жа­ют­ся на со­бор (что они дол­ж­ны ре­гу­ляр­но де­лать по пред­пи­са­нию цер­ков­но­го пра­ва), то на нем пред­се­да­тель­с­т­ву­ет мит­ро­по­лит; на со­бо­ре же По­мес­т­ной Цер­к­ви пред­се­да­тель­с­т­ву­ет пат­ри­арх. Но мит­ро­по­ли­ты и пат­ри­ар­хи ру­ко­во­дят и пред­се­да­тель­с­т­ву­ют над тер­ри­то­ри­ями боль­ши­ми, чем их соб­с­т­вен­ные епархии, - толь­ко в чис­то че­ло­ве­чес­ких и прак­ти­чес­ких де­лах, а в сво­ем епис­коп­с­ком слу­же­нии они не важ­нее и не глав­нее дру­гих. По дан­ной им бла­го­да­ти они со­вер­шен­но рав­ны друг дру­гу. Ни один епис­коп не счи­та­ет­ся не­пог­ре­ши­мым, ни один не об­ла­да­ет влас­тью вне сво­ей епар­хии. Все они яв­ля­ют­ся слу­жи­те­ля­ми Хрис­та и Его Цер­к­ви.

Начиная с VI ве­ка Пра­вос­лав­ная Цер­ковь пред­пи­сы­ва­ет для епис­ко­па­та обя­за­тель­ное без­б­ра­чие. Как пра­ви­ло, они бы­ва­ют пос­т­ри­же­ны по край­ней ме­ре в пер­вую сте­пень мо­на­шес­т­ва.

 

Священники

Священники, так­же на­зы­ва­емые иере­ями или прес­ви­те­ра­ми, по­мо­га­ют епис­ко­пу в его ра­бо­те. В нас­то­ящее вре­мя свя­щен­ни­ки ис­пол­ня­ют обя­зан­нос­ти пас­ты­рей в при­ход­с­ких цер­к­вях, но в ран­ней Цер­к­ви это де­ла­ли епис­ко­пы. Свя­щен­ни­ки пред­с­то­ят во вре­мя со­вер­ше­ния Ев­ха­рис­тии, учат, про­по­ве­ду­ют, за­бо­тят­ся и нас­тав­ля­ют свою пас­т­ву в хрис­ти­ан­с­кой жиз­ни. Они наз­на­ча­ют­ся епис­ко­па­ми и при­над­ле­жат при­хо­дам, ко­то­рым слу­жат. Ник­то из них не по­лу­ча­ет дар свя­щен­с­т­ва лич­но для се­бя, вне слу­же­ния цер­ков­ной об­щи­не. В от­ры­ве от сво­его епис­ко­па и от сво­ей об­щи­ны у свя­щен­ни­ка нет ни­ка­кой влас­ти и ни­ка­ко­го слу­же­ния.

Чтобы быть ру­ко­по­ло­жен­ным в свя­щен­ни­ки Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви, муж­чи­на дол­жен быть же­нат, при­чем пер­вым бра­ком (со­от­вет­с­т­вен­но и его же­на). Вдо­вый же свя­щен­ник не мо­жет же­нить­ся вто­рич­но, про­дол­жая слу­же­ние. Ес­ли же в свя­щен­с­т­во ру­ко­по­ла­га­ет­ся не­же­на­тый муж­чи­на, то он ли­ша­ет­ся воз­мож­нос­ти пос­ле это­го всту­пить в брак.

 

Дьяконы

Первоначально дьяко­ны по­мо­га­ли епис­ко­пам в за­бо­тах о прак­ти­чес­кой сто­ро­не жиз­ни цер­ков­ной об­щи­ны. В пос­лед­ние нес­коль­ко сто­ле­тий дьякон­с­кое слу­же­ние обыч­но ог­ра­ни­чи­ва­лось по­мощью свя­щен­ни­ку в со­вер­ше­нии цер­ков­ных служб. Од­на­ко дьяко­ны мо­гут, и дол­ж­ны, ис­пол­нять и другую - мис­си­онер­с­кую, пас­тыр­с­кую и просветительную - ра­бо­ту в при­хо­де. Им не обя­за­тель­но иметь спе­ци­аль­ное бо­гос­лов­с­кое об­ра­зо­ва­ние, они мо­гут из­би­рать­ся пря­мо из мес­т­ной при­ход­с­кой об­щи­ны. Пра­ви­ла Цер­к­ви о бра­ке свя­щен­ни­ков от­но­сят­ся так­же и к ним.

Кроме ру­ко­по­ло­же­ния епис­ко­пов, свя­щен­ни­ков и дьяко­нов, сос­тав­ля­ющих глав­ные слу­же­ния Цер­к­ви, есть так­же и осо­бые бла­гос­ло­ве­ния для пос­вя­ще­ния «церковнослужителей» - иподь­яко­нов и чте­цов. Цер­ковь бла­гос­лов­ля­ет и та­ких ми­рян-слу­жи­те­лей­, как, нап­ри­мер, чле­нов при­ход­с­ко­го со­ве­та, учи­те­лей цер­ков­ных школ, пев­чих и т. п. А в ран­ней Цер­к­ви име­лись еще и мо­лит­вы для пос­вя­ще­ния в эк­зор­цис­тов (изго­ня­ющих бе­сов), прив­рат­ни­ков, дьяко­нисс и ми­рян-про­по­вед­ни­ков (пос­лед­ние су­щес­т­ву­ют в Цер­к­ви и по­ны­не.

 

ПОГРЕБЕНИЕ

 

Хотя пог­ре­баль­ная служ­ба не счи­та­ет­ся та­ин­с­т­вом, она все же на­хо­дит­ся сре­ди осо­бых ли­тур­ги­чес­ких об­ря­дов Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви. Мы уже го­во­ри­ли про та­ин­с­т­во, ос­вя­ща­ющее че­ло­ве­чес­кие стра­да­ния, и про осо­бые мо­лит­вы при раз­лу­че­нии ду­ши и те­ла. Ког­да же че­ло­век уми­ра­ет, Цер­ковь тво­рит над его те­лом служ­бу, на­зы­ва­емую па­рас­та­сис или па­ни­хи­да (оба сло­ва зна­чат «бде­ние» или «все­нощ­ное бде­ние») и пред­с­тав­ля­ющую со­бой нес­коль­ко ви­до­из­ме­нен­ную фор­му ут­ре­ни.

Она на­чи­на­ет­ся с обыч­ных мо­литв «Трис­вя­то­го» и 90-го псал­ма, пос­ле ко­то­рых сле­ду­ет осо­бая ве­ли­кая ек­тенья об умер­шем. Вмес­то «Бог Гос­подь» по­ет­ся «Алли­луй­я», как во вре­мя Ве­ли­ко­го Пос­та, а по­том сле­ду­ет по­хо­рон­ный тро­парь.

 

Глубиною муд­рос­ти че­ло­ве­ко­лю­бив вся стро­яй­, и по­лез­ное всем по­да­ва­ли, еди­не Со­де­те­лю, упо­кой­, Гос­по­ди, ду­шу усоп­ше­го ра­ба Тво­его, на Тя бо упо­ва­ние воз­ло­жи­ша Твор­ца, Зиж­ди­те­ля и Бо­га на­ше­го. (Тро­парь)

Со свя­ты­ми упо­кой­, Хрис­те, ду­шу ра­ба Тво­его, иде­же несть бо­лезнь, ни пе­чаль, ни воз­ды­ха­ние, но жизнь бес­ко­неч­ная. (Кон­дак)

 

Над усоп­шим по­ет­ся 118-й пса­лом, ко­то­рый яв­ля­ет­ся сло­вес­ным об­ра­зом пра­вед­ни­ка, по­ла­га­юще­го все упо­ва­ние на Гос­по­да и вкла­ды­ва­юще­го всю лю­бовь в Его свя­тые за­по­ве­ди, ины­ми словами - это сло­вес­ная ико­на Са­мо­го Хрис­та. Этот пса­лом по­ет­ся над гро­бом Хрис­то­вым в Страс­т­ную Пят­ни­цу:

 

Прильпе зем­ли ду­ша моя: жи­ви мя по сло­ве­си Тво­ему… От­в­ра­ти очи мои, еже не ви­де­ти су­еты: в пу­ти Тво­ем жи­ви мя… Се воз­же­лах за­по­ве­ди Твоя: в прав­де Тво­ей жи­ви мя… Прав­да сви­де­ния Твоя в век: вра­зу­ми мя и жив бу­ду…. Су­ди суд мой, и из­ба­ви мя: сло­ве­се ра­ди Тво­его жи­ви мя.

 

Погребальную служ­бу иног­да кри­ти­ку­ют за ее ка­жу­щу­юся мрач­ность и не­дос­та­точ­ное вни­ма­ние к вос­к­ре­се­нию и жиз­ни. По­доб­ные кри­ти­ки за­бы­ва­ют, что отпевание - это не «пос­лед­нее сло­во» Цер­к­ви о смер­ти, оно есть тор­жес­т­вен­ное раз­мыш­ле­ние о ее тра­ги­чес­ком ха­рак­те­ре, ее ужа­са­ющей при­ро­де и влас­ти, влас­ти гре­ха и от­чуж­де­ния от Бо­га. Как раз осоз­на­ние это­го от­сут­с­т­ву­ет в сов­ре­мен­ном ми­ре, а без не­го хрис­ти­ан­с­кое Еван­ге­лие Жиз­ни вряд ли мо­жет быть нам по­нят­но.

И нет ни­ка­ко­го про­ти­во­ре­чия в том, что св. Ио­анн Да­мас­кин, ко­то­рый на­пи­сал ра­дос­т­ный ка­нон Пас­халь­ной За­ут­ре­ни, стал так­же и ав­то­ром цер­ков­ных пес­но­пе­ний о смерти - су­ро­вых, серь­ез­ных и бес­ком­п­ро­мис­сных в дер­з­но­вен­ном изоб­ра­же­нии ко­неч­ной судь­бы пад­ше­го че­ло­ве­чес­ко­го су­щес­т­во­ва­ния.

 

Кая жи­тей­ская сла­дость пре­бы­ва­ет пе­ча­ли неп­ри­час­т­на; кая ли сла­ва сто­ит на зем­ле неп­ре­лож­на; вся се­ни не­мощ­ней­ша (т. е. все есть не­мощ­ные те­ни), вся со­ний пре­лес­т­ней­ша (т. е. об­ман­чи­вые сны): еди­нем мгно­ве­ни­ем, и вся сия смерть при­ем­лет. Но во све­те Хрис­те ли­ца Тво­его, и в нас­лаж­де­нии Тво­ея кра­со­ты, его­же из­б­рал еси, упо­кой­, яко че­ло­ве­ко­лю­бец.

Плачу и ры­даю, ег­да по­мыш­ляю смерть, и виж­ду во гро­бех ле­жа­щую, по об­ра­зу Бо­жию соз­дан­ную на­шу кра­со­ту, бе­зоб­раз­ну, бес­слав­ну, не иму­щую ви­да. О чу­де­се! Что сие еже о нас бысть та­ин­с­т­во; ка­ко пре­да­хом­ся тле­нию; ка­ко соп­ря­го­хом­ся смер­ти; во­ис­ти­ну Бо­га по­ве­ле­ни­ем, яко­же пи­са­но есть, по­да­юща­го прес­тав­ль­ше­му­ся упо­ко­ение.

 

Обычно в пог­ре­баль­ной служ­бе «За­по­ве­ди Бла­жен­с­т­ва» по­ют­ся пос­ле ка­но­на и пес­но­пе­ний св. Ио­ан­на. И пос­ле каж­дой за­по­ве­ди, как бы от ли­ца умер­ше­го, чи­та­ют­ся осо­бые мо­лит­вен­ные сти­хи­ры. Апос­толь­с­кое чте­ние бе­рет­ся из пер­во­го Пос­ла­ния св. ап. Пав­ла к Со­лу­ня­нам (4.13-17), а евангельское - из Еван­ге­лия от св. ап. Ио­ан­на (5.24-30). Пос­ле это­го го­во­рит­ся над­г­роб­ное сло­во и все при­сут­с­т­ву­ющие да­ют усоп­ше­му «пос­лед­нее це­ло­ва­ние» под пе­ние осо­бых сти­хир и «Веч­ной Па­мя­ти».

Это са­мое пос­лед­нее и са­мое зна­ме­ни­тое из пра­вос­лав­ных пог­ре­баль­ных пес­но­пе­ний мо­лит Гос­по­да, что­бы усоп­ший был веч­но жив в «веч­ном по­кое» Его «веч­ной па­мя­ти», ибо толь­ко она да­ет жизнь че­ло­ве­кам. Ше­ол или Ад, Бездна - биб­лей­ское цар­с­т­во мер­т­вых, яв­ля­ет­ся сос­то­яни­ем ос­тав­лен­нос­ти и вы­па­де­ния из па­мя­ти Божь­ей. Это - сос­то­яние не-жиз­ни, по­то­му что в нем ник­то не мо­жет сла­вить Бо­га, то есть де­лать то, что дол­ж­но быть един­с­т­вен­ной целью жиз­ни че­ло­ве­ка, един­с­т­вен­ным смыс­лом его су­щес­т­во­ва­ния.

Отпевание усоп­ше­го дол­ж­но со­вер­шать­ся вмес­те с Бо­жес­т­вен­ной Ли­тур­ги­ей­, в ко­то­рой ве­ру­ющие встре­ча­ют вос­к­рес­ше­го Гос­по­да и всех, жи­ву­щих в Нем. К со­жа­ле­нию, в на­ше вре­мя пог­ре­баль­ное бде­ние по­те­ря­ло свой под­го­то­ви­тель­ный ха­рак­тер и прев­ра­ти­лось в от­дель­ную не­за­ви­си­мую служ­бу, что ме­ша­ет как вер­но­му по­ни­ма­нию са­мо­го бде­ния, так и хрис­ти­ан­с­ко­му ви­де­нию смыс­ла жиз­ни, смер­ти и вос­к­ре­се­ния во Хрис­те. Иног­да еще Бо­жес­т­вен­ную Ли­тур­гию слу­жат пе­ред от­пе­ва­ни­ем. Этот обы­чай по­явил­ся все­го нес­коль­ко сто­ле­тий на­зад под вли­яни­ем ка­то­ли­чес­т­ва и то­же толь­ко вно­сит ис­ка­же­ния в хрис­ти­ан­с­кое по­ни­ма­ние смер­ти.

МОНАШЕСТВО

Пострижение в мо­на­шес­т­во (или ино­чес­т­во) не при­чис­ля­ет­ся к та­ин­с­т­вам, по­то­му что оно не обя­за­тель­но для хрис­ти­ан­с­кой жиз­ни. Но оно иг­ра­ет чрез­вы­чай­но важ­ную роль в хрис­ти­ан­с­кой ис­то­рии и очень вы­со­ко це­нит­ся Цер­ковью.

В пра­вос­лав­ном Пре­да­нии мо­на­шес­кое приз­ва­ние счи­та­ет­ся осо­бым Божь­им да­ром от­дель­ным ду­шам, нап­рав­лен­ным на их спа­се­ние и слу­же­ние толь­ко Гос­по­ду. Мо­на­хи об­ре­та­ют глав­ную хрис­ти­ан­с­кую доб­ро­де­тель люб­ви че­рез пост и мо­лит­ву, а так­же че­рез уп­раж­не­ние в дру­гих доб­ро­де­те­лях: бед­нос­ти, чис­то­те, сми­ре­нии и пос­лу­ша­нии.

В ис­то­рии Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви мно­гие мис­си­оне­ры, учи­те­ля и епис­ко­пы выш­ли из мо­на­шес­кой сре­ды. Од­на­ко все эти слу­же­ния не яв­ля­ют­ся целью или смыс­лом мо­на­шес­ко­го приз­ва­ния как та­ко­во­го. Мо­нах мо­жет и не ис­пол­нять кон­к­рет­но­го слу­же­ния в Цер­к­ви, как, нап­ри­мер: свя­щен­ни­чес­ко­го, пас­тыр­с­ко­го, учи­тель­с­ко­го, ухо­да за боль­ны­ми или по­мо­щи бед­ным. Он пос­ту­па­ет в мо­нас­тырь толь­ко для то­го, что­бы ка­ять­ся в сво­их гре­хах, слу­жить Бо­гу и спа­сать свою ду­шу сог­лас­но с уче­ни­ем мо­на­шес­ко­го ас­ке­тиз­ма. Так св. Гер­ман Аляс­кин­с­кий был вна­ча­ле пос­вя­щен в мо­на­шес­кую жизнь и лишь по­том, по пос­лу­ша­нию сво­ему ду­хов­но­му от­цу, ос­та­вил уеди­не­ние, что­бы сде­лать­ся мис­си­оне­ром.

 

Степени мо­на­шес­т­ва

Православная мо­на­шес­кая тра­ди­ция нас­чи­ты­ва­ет че­ты­ре сте­пе­ни мо­на­шес­т­ва, оди­на­ко­вых как для муж­чин, так и для жен­щин. Пер­вая из них - это сте­пень пос­луш­ни­ка, кан­ди­да­та в мо­на­шес­кую жизнь: он прос­то жи­вет в мо­нас­ты­ре под ру­ко­вод­с­т­вом ду­хов­но­го от­ца или ма­те­ри.

Второй шаг - это ря­со­фор­ное пос­т­ри­же­ние, обоз­на­ча­ющее, что че­ло­век при­нят в мо­на­шес­кую об­щи­ну и ему да­но пра­во но­сить мо­на­шес­кую одеж­ду - «ря­су». Но и это еще не окон­ча­тель­ное пос­вя­ще­ние в мо­на­шес­кую жизнь.

Третья сте­пень на­зы­ва­ет­ся ма­лая схи­ма. При­няв­ший ее приз­на­ет­ся нас­то­ящим мо­на­хом: он по­лу­ча­ет но­вое имя, но­сит схи­му (часть одеж­ды с изоб­ра­же­ни­ем крес­та), на­мет­ку на кло­бу­ке и ман­тию. Он обя­зу­ет­ся ос­та­вать­ся в мо­на­шес­кой об­щи­не, при­няв пол­ное пос­лу­ша­ние сво­ему ду­хов­но­му от­цу и гла­ве мо­нас­ты­ря (ко­то­рый на­зы­ва­ет­ся игу­мен или игу­менья). Об­ряд пос­вя­ще­ния в ма­лую схи­му, кро­ме пес­но­пе­ний и мо­литв, вклю­ча­ет в се­бя длин­ную се­рию воп­ро­ша­ний о под­лин­нос­ти приз­ва­ния но­во­го мо­на­ха, пос­т­риг и об­ла­че­ние в ино­чес­кую одеж­ду.

И, на­ко­нец, пос­лед­ней сту­пенью мо­на­шес­т­ва яв­ля­ет­ся ве­ли­кая схи­ма. Этот пос­лед­ний шаг осу­щес­т­в­ля­ет­ся нем­но­ги­ми, ибо он тре­бу­ет са­мо­го стро­го­го ис­пол­не­ния мо­на­шес­ких иде­алов, ко­то­рые дос­ти­га­ют­ся в со­вер­шен­ней­шем уеди­не­нии, пос­то­ян­ной мо­лит­ве и умоз­ре­нии. Мо­нах опять по­лу­ча­ет но­вое имя и на не­го на­де­ва­ет­ся но­вое облачение - ве­ли­кая схи­ма.

Из-за чрез­вы­чай­но лич­но­го ха­рак­те­ра мо­на­шес­ко­го приз­ва­ния, не су­щес­т­ву­ет оп­ре­де­лен­ных пред­пи­са­ний о вре­ме­ни про­хож­де­ния той или иной сте­пе­ни. Не­ко­то­рые мо­гут прод­ви­гать­ся очень быс­т­ро, тог­да как дру­гим на это пот­ре­бу­ют­ся го­ды, а третьи во­об­ще мо­гут ни­ког­да не при­нять пос­т­ри­же­ния, но все же ос­та­вать­ся в мо­нас­ты­ре. Во всех этих слу­ча­ях ре­ше­ние при­ни­ма­ет­ся ду­хов­ным нас­тав­ни­ком и гла­вой об­щи­ны.

 

Типы мо­на­шес­т­ва

Хотя в пра­вос­лав­ной Цер­к­ви, в от­ли­чие от ка­то­ли­чес­кой­, нет ре­ли­ги­оз­ных ор­де­нов, но мо­нас­ты­ри мо­гут от­ли­чать­ся по сти­лям: у одних - бо­лее ли­тур­ги­чес­кое нап­рав­ле­ние, у других - бо­лее ас­ке­ти­чес­кое, третьи - уси­ли­ва­ют мис­ти­чес­кую сто­ро­ну ду­хов­ной жиз­ни, а четвертые - бо­лее от­к­ры­ты к ми­ру для ду­хов­но­го окор­м­ле­ния лю­дей. Эти раз­лич­ные сти­ли мо­на­шес­т­ва не бы­ва­ют фор­маль­но оп­ре­де­лен­ны­ми или офи­ци­аль­но ус­та­нов­лен­ны­ми, они по­яв­ля­ют­ся в ре­зуль­та­те ес­тес­т­вен­но­го раз­ви­тия под вли­яни­ем жи­вой бла­го­да­ти Божь­ей.

Кроме раз­лич­ных ду­хов­ных нап­рав­ле­ний­, су­щес­т­ву­ют еще три фор­мы ус­т­ро­ения мо­на­шес­кой жиз­ни. В об­ще­жи­тель­ном мо­на­шес­т­ве все чле­ны об­щи­ны ра­бо­та­ют вмес­те и вла­де­ют всем со­об­ща. При особножительном - мо­на­хи мо­лят­ся вмес­те, но едят и ра­бо­та­ют по­оди­ноч­ке. Бы­ва­ет да­же, что ино­ки схо­дят­ся лишь для со­вер­ше­ния Ли­тур­гии (или толь­ко по боль­шим праз­д­ни­кам), са­мос­то­ятель­но вы­чи­ты­вая все не­ев­ха­рис­ти­чес­кие служ­бы. И наконец - от­шель­ни­чес­т­во, ког­да мо­на­хи жи­вут в со­вер­шен­ном оди­но­чес­т­ве или зат­вор­ни­чес­т­ве, ни­ког­да не при­со­еди­ня­ясь к ли­тур­ги­чес­кой мо­лит­ве об­щи­ны, мо­жет быть, за ис­к­лю­че­ни­ем са­мых тор­жес­т­вен­ных слу­ча­ев. Или, иног­да, Свя­тые Да­ры при­но­сят­ся от­шель­ни­ку в зат­вор.

В Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви на За­па­де сей­час су­щес­т­ву­ет все­го нес­коль­ко под­лин­ных мо­на­шес­ких об­щин, но в тра­ди­ци­он­но-пра­вос­лав­ных стра­нах мо­на­шес­т­во по-преж­не­му проц­ве­та­ет, хо­тя, из-за по­ли­ти­чес­ких и ду­хов­но­неб­ла­гоп­ри­ят­ных ус­ло­вий­, оно умень­ши­лось в чис­ле. В пос­лед­ние го­ды ин­те­рес к мо­на­шес­кой жиз­ни стал опять пов­сю­ду уве­ли­чи­вать­ся, в осо­бен­нос­ти сре­ди об­ра­зо­ван­ных лю­дей.

 

Глава третья

 

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

 

МОЛИТВА

 

Господь Иисус Хрис­тос Сам мо­лил­ся и учил мо­лит­ве лю­дей. Тот, кто не мо­лит­ся Бо­гу, не мо­жет быть Хрис­то­вым пос­ле­до­ва­те­лем.

Все мо­лит­вы Церкви - тро­ич­ны: мы мо­лим­ся во Свя­том Ду­хе, че­рез Иису­са Хрис­та, Сы­на Божь­его, и Его именем - Бо­гу От­цу. Но на­ша мо­лит­ва мо­жет быть об­ра­ще­на от­дель­но и ко Хрис­ту и ко Свя­то­му Духу - Бо­жес­т­вен­ным Ли­цам, еди­но­сущ­ным Бо­гу От­цу и веч­но пре­бы­ва­ющим в со­вер­шен­ном един­с­т­ве с Ним.

Мы мо­лим­ся так­же и свя­тым, но ина­че, чем Свя­той Троице, - как на­шим по­мощ­ни­кам, зас­туп­ни­кам и со­учас­т­ни­кам в жиз­ни Цер­к­ви, уже прос­лав­лен­ным Бо­гом и пре­бы­ва­ющим с Ним. Еще мы мо­лим­ся свя­тым ан­ге­лам, и са­мое главное - Божь­ей Ма­те­ри, Ца­ри­це Не­бес­ной­, пер­вой зас­туп­ни­це лю­дей пе­ред Бо­гом.

В цер­ков­ных ка­те­хи­зи­сах го­во­рит­ся о трех ро­дах мо­лит­вы: про­ше­нии, бла­го­да­ре­нии и хва­ле. Мож­но до­ба­вить еще и чет­вер­тый род, ко­то­рый мы на­зы­ва­ем пла­чем пред Гос­по­дом, воп­ро­ша­ни­ем Его о жиз­ни и смыс­ле на­ше­го су­щес­т­во­ва­ния, осо­бен­но в тя­же­лые и горь­кие мо­мен­ты. В Пи­са­нии мы на­хо­дим все эти че­ты­ре ти­па мо­лит­вы.

Иногда мо­лит­ву на­зы­ва­ют «ди­ало­гом с Бо­гом». Та­кое оп­ре­де­ле­ние впол­не пра­виль­но, ес­ли не за­бы­вать, что воз­мо­жен и ди­алог мол­ча­ния, про­хо­дя­щий в ти­ши­не на­ших сер­дец. Бо­лее тра­ди­ци­он­ное и древ­нее оп­ре­де­ле­ние мо­лит­вы как воз­не­се­ние ума и сер­д­ца к Бо­гу, сто­яние в Его при­сут­с­т­вии, пос­то­ян­ное осоз­на­ние и па­мять Его име­ни, Его су­щес­т­во­ва­ния, Его влас­ти и Его люб­ви. Та­кая мо­лит­ва еще на­зы­ва­ет­ся хож­де­ни­ем пред Бо­гом.

Цель молитвы - при­об­ще­ние к Гос­по­ду и дос­ти­же­ние го­тов­нос­ти и спо­соб­нос­ти ис­пол­нять Его во­лю. Но ес­ли че­ло­век не же­ла­ет из­ме­нить се­бя и под­чи­нить­ся Хрис­ту в ис­пол­не­нии Его за­по­ве­дей­, то ему не­за­чем и мо­лить­ся. Свя­тые учи­ли, что мо­лить­ся Бо­гу без стрем­ле­ния от­вет­с­т­во­вать и сле­до­вать за Ним - мо­жет быть да­же ду­хов­но опас­ным. Ведь молиться - это не прос­то пов­то­рять сло­ва текстов, - мо­лит­ва дол­ж­на быть тай­ной­, крат­кой­, ре­гу­ляр­ной­, нем­но­гос­лов­ной­, пол­ной до­ве­рия к Бо­гу и ве­ры, что Он слы­шит.

Православная Цер­ковь, сле­дуя вет­хо­за­вет­но­му обы­чаю, при­дер­жи­ва­ет­ся оп­ре­де­лен­ных ча­сов дня для мо­лит­вы. Хрис­ти­ане дол­ж­ны мо­лить­ся ут­ром, ве­че­ром, пе­ред едой и пос­ле нее, а кро­ме то­го, не рас­ста­вать­ся с крат­кой мо­лит­вой­, пов­то­ряя ее в про­дол­же­нии все­го дня. Мно­гие ис­поль­зу­ют для это­го Иису­со­ву мо­лит­ву: Гос­по­ди Иису­се Хрис­те, Сы­не Бо­жий­, по­ми­луй мя, греш­на­го. Но, ко­неч­но, текст мо­лит­вы мо­жет быть раз­лич­ный у раз­ных лю­дей.

Домашняя мо­лит­ва от­ли­ча­ет­ся от цер­ков­ной. В Цер­к­ви мы мо­лим­ся все вмес­те, как од­но тело - в един­с­т­ве ума, сер­д­ца и ду­ши. Это не зна­чит, что мы не прив­но­сим свои лич­ные за­бо­ты, труд­нос­ти, воп­ро­ша­ния и ра­дос­ти в цер­ков­ную мо­лит­ву.

Именно на­ша ин­ди­ви­ду­аль­ность и не­пов­то­ри­мость обо­га­ща­ет мо­лит­ву Цер­к­ви, на­пол­ня­ет ее кра­со­той и лег­кос­тью. Вся тя­жесть длин­ных цер­ков­ных служб по­яв­ля­ет­ся тог­да, ког­да они ста­но­вят­ся мо­лит­ва­ми от­дель­ных лич­нос­тей­, объ­еди­нен­ных лишь фи­зи­чес­ки, а не ду­хов­но.

Мы при­хо­дим в храм, что­бы быть вмес­те: петь вмес­те, вмес­те раз­мыш­лять о смыс­ле ве­ры, вмес­те учить­ся и вмес­те об­ре­тать об­ще­ние и един­с­т­во с Бо­гом. Ес­ли же че­ло­век хо­чет мо­лить­ся толь­ко в ти­ши­не сво­его сер­д­ца, ему не нуж­но и да­же не дол­ж­но при­хо­дить в храм с этой целью. Цер­ков­ные службы - не для без­мол­в­ной мо­лит­вы. Они су­щес­т­ву­ют для мо­лит­вен­но­го об­ще­ния всех лю­дей Божь­их друг с дру­гом, со Хрис­том и с Бо­гом.

 

ВЕЧЕРНЯ

 

В пра­вос­лав­ной Цер­к­ви ли­тур­ги­чес­кий день на­чи­на­ет­ся с за­хо­да сол­н­ца. Этот обы­чай сле­ду­ет биб­лей­ско­му рас­ска­зу о тво­ре­нии: «И был ве­чер, и бы­ло ут­ро: день один» (Быт 1.5). Ве­чер­няя служ­ба всег­да на­чи­на­ет­ся с чте­ния ве­чер­не­го псал­ма: «Сол­н­це поз­на за­пад (т. е. за­ход) свой. По­ло­жил еси тьму и бысть нощь…» (Пс. 103.24). Этот пса­лом, прос­лав­ля­ющий сот­во­ре­ние ми­ра, яв­ля­ет­ся пер­вым бо­гос­лу­же­ни­ем, пер­вым пок­ло­не­ни­ем че­ло­ве­ка Бо­гу, ибо че­ло­век преж­де все­го встре­ча­ет Бо­га как Твор­ца.

 

Благослови, ду­ше моя, Гос­по­да: Гос­по­ди Бо­же мой, воз­ве­ли­чил­ся еси зе­ло… Яко воз­ве­ли­чи­ши­ся (т. е. как мно­го­чис­лен­ны) де­ла Твоя, Гос­по­ди, вся пре­муд­рос­тию сот­во­рил еси: ис­пол­ни­ся зем­ля тва­ри Тво­ея. (Пс. 103.1, 24)

 

Сразу за псал­мом сле­ду­ет ве­ли­кая ектенья - из­на­чаль­ное про­ше­ние всех ли­тур­ги­чес­ких служб Цер­к­ви. За­тем чи­та­ет­ся ряд псал­мов, ме­ня­ющих­ся каж­дый ве­чер. В при­ход­с­ких цер­к­вях их час­то опус­ка­ют, но в мо­нас­ты­рях ис­пол­ня­ют не­ук­лон­но. Од­на­ко на­ка­ну­не вос­к­ре­сенья сок­ра­щен­ная пер­вая груп­па псал­мов, на­чи­на­ющих не­де­лю (цер­ков­ная не­де­ля на­чи­на­ет­ся в вос­к­ре­сенье), по­ет­ся то­же и в при­ход­с­ких цер­к­вях.

Следом по­ет­ся 140-й пса­лом, во вре­мя ко­то­ро­го про­ис­хо­дит каж­де­ние:

 

Господи, воз­звах к Те­бе, ус­лы­ши мя. Ус­лы­ши мя. Гос­по­ди… Да ис­п­ра­вит­ся мо­лит­ва моя, яко ка­ди­ло пред То­бою: воз­де­яние ру­ку мо­ею жер­т­ва ве­чер­няя. Ус­лы­ши мя, Гос­по­ди.

 

В этот мо­мент служ­бы по­ют­ся и осо­бые гим­ны, пос­вя­щен­ные дан­но­му дню. В цер­ков­ный праз­д­ник они прос­лав­ля­ют вспо­ми­на­емо­го свя­то­го или со­бы­тие, а в суб­бо­ту ве­че­ром, на­ка­ну­не дня Гос­под­ня, они сла­вос­ло­вят вос­к­ре­се­ние Хрис­то­во из мер­т­вых. Обыч­но эти пес­но­пе­ния за­вер­ша­ют­ся осо­бым гим­ном, на­зы­ва­емым «Бо­го­ро­дич­ным», ко­то­рый прос­лав­ля­ет Божью Ма­терь.

Накануне праз­д­ни­ков или вос­к­ре­се­ний­, свя­щен­ник со­вер­ша­ет вход - всту­па­ет в ал­тарь че­рез цар­с­кие вра­та. В это вре­мя по­ет­ся ве­чер­няя песнь:

 

Свете ти­хий свя­тыя сла­вы, Без­с­мер­т­на­го, От­ца Не­бес­но­го, Свя­та­го Бла­жен­но­го. Иису­се Хрис­те! При­шед­ше на за­пад сол­н­ца (т. е. мы, до­жив­ши до за­ка­та сол­н­ца), ви­дев­ше свет ве­чер­ний­, по­ем От­ца, Сы­на и Свя­та­го Ду­ха, Бо­га. Дос­то­ин еси во вся вре­ме­на пет бы­ти гла­сы пре­по­доб­ны­ми, Сы­не Бо­жий­, жи­вот да­яй­, тем-же мир Тя сла­вит (т. е. дос­той­но вос­пе­вать во все вре­ме­на бла­го­го­вей­ны­ми го­ло­са­ми Те­бя, Сын Бо­жий­, да­ющий жизнь, по­это­му мир и прос­лав­ля­ет Те­бя).

 

Далее сле­ду­ет стих из псал­мов, на­зы­ва­емый «про­ким­ном». Про­ким­ны ме­ня­ют­ся каж­дый день, ибо они как бы объ­яв­ля­ют ду­хов­ную те­му дня. Пос­ле них, на­ка­ну­не праз­д­ни­ков, чи­та­ют­ся три вет­хо­за­вет­ных отрывка - па­ре­мии. Затем - ве­чер­ние мо­лит­вы и про­ше­ния, ко­то­рые за­вер­ша­ют­ся мо­лит­вой св. Си­ме­она Бо­гоп­ри­им­ца:

 

Ныне от­пу­ща­еши ра­ба Тво­его, Вла­ды­ко, по гла­го­лу Тво­ему с ми­ром; яко ви­дес­та (т. е. ви­де­ли) очи мои спа­се­ние Твое, еже еси уго­то­вал пред ли­цем всех лю­дей­, свет во от­к­ро­ве­ние язы­ков (т. е. свет к прос­ве­ще­нию языч­ни­ков) и сла­ву лю­дей Тво­их Из­ра­иля (Лк. 2.29-32).

 

После про­воз­г­ла­ше­ния Иису­са Хрис­та как Све­та и Спа­си­те­ля ми­ра, мы про­из­но­сим мо­лит­вы: «Свя­тый Бо­же», «Прес­вя­тая Тро­ица» и «Отче наш». Пос­ле че­го мы по­ем тропарь - гимн, пос­вя­щен­ный глав­но­му со­бы­тию, вспо­ми­на­емо­му в этот день. И, пос­ле обыч­но­го бла­гос­ло­ве­ния, служ­ба за­кан­чи­ва­ет­ся.

Вечерня от­к­ры­ва­ет для нас три ас­пек­та бы­тия: тво­ре­ние, гре­хо­па­де­ние и спа­се­ние во Хрис­те. Она ве­дет нас к раз­мыш­ле­нию о Сло­ве Божь­ем и прос­лав­ле­нию Его люб­ви к нам. Она учит нас бла­го­да­рить Бо­га за все слу­ча­юще­еся с на­ми и под­го­тав­ли­ва­ет нас ко сну ноч­но­му и рас­све­ту но­во­го дня. На­ка­ну­не Бо­жес­т­вен­ной Ли­тур­гии Ве­чер­ня на­чи­на­ет на­ше дви­же­ние к са­мо­му со­вер­шен­но­му об­ще­нию с Бо­гом в та­ин­с­т­ве при­час­тия.

 

УТРЕНЯ

 

Утренняя служ­ба Цер­к­ви на­чи­на­ет­ся с чте­ния шес­ти псал­мов и ве­ли­кой ек­теньи. Пос­ле это­го по­ют­ся сти­хи 117-го псал­ма: «Бог Гос­подь и яви­ся нам, бла­гос­ло­вен Гря­дый во имя Гос­под­не». За­тем по­ет­ся тро­парь, пос­ле ко­то­ро­го в мо­нас­ты­рях обыч­но чи­та­ют­ся ежед­нев­ные груп­пы псал­мов (ка­физ­мы). Опять мы слы­шим пес­но­пе­ния, пос­вя­щен­ные это­му дню. Во дни боль­ших праз­д­ни­ков по­ют­ся осо­бые сла­вос­ло­вия и псал­мы, а в вос­к­ре­сенье они пос­вя­ща­ют­ся вос­к­ре­се­нию Хрис­та из мер­т­вых. Так­же, по праз­д­ни­кам и вос­к­ре­сень­ям чи­та­ет­ся Еван­ге­лие.

За Еван­ге­ли­ем сле­ду­ет длин­ная про­си­тель­ная мо­лит­ва, пос­ле ко­то­рой по­ет­ся сос­тав­лен­ный из гим­нов и сти­хир ка­нон. В ос­но­ву этих гим­нов по­ло­же­ны вет­хо­за­вет­ные пес­ни. Они за­вер­ша­ют­ся пес­нью Прес­вя­той Бо­го­ро­ди­цы: «Ве­ли­чит ду­ша Моя Гос­по­да» (Лк. 1, 46-55). За­тем по­ет­ся ве­ли­кое сла­вос­ло­вие, за ко­то­рым сле­ду­ют ут­рен­ние ек­теньи. Пос­ле них опять пов­то­ря­ет­ся тро­парь и хрис­ти­ане по­лу­ча­ют зак­лю­чи­тель­ное бла­гос­ло­ве­ние для на­ча­ла пов­сед­нев­ной де­ятель­нос­ти.

Утренняя служ­ба в Цер­к­ви со­еди­ня­ет в се­бе ут­рен­нее псал­мо­пе­ние, мо­лит­вы с раз­мыш­ле­ни­ем о биб­лей­ских пес­нях, ус­лы­шан­ном еван­гель­с­ком от­рыв­ке и оп­ре­де­лен­ной те­ме дня, вы­ра­жен­ной в пред­пи­сан­ных сти­хах и гим­нах. Те­мы Божь­его от­к­ро­ве­ния и све­та яв­ля­ют­ся цен­т­раль­ны­ми в ут­рен­ней служ­бе Цер­к­ви. Иног­да, осо­бен­но в цер­к­вях, при­дер­жи­ва­ющих­ся рус­ской бо­гос­лу­жеб­ной тра­ди­ции, Ут­ре­ня и Ве­чер­ня объ­еди­ня­ют­ся в длин­ное Все­нощ­ное Бде­ние. Пе­ред боль­ши­ми праз­д­ни­ка­ми к Ве­чер­не так­же до­бав­ля­ет­ся Лития - бла­гос­ло­ве­ние хле­ба, пше­ни­цы, ви­на и елея.

Верующие вку­ша­ют бла­гос­ло­вен­ную пи­щу и по­лу­ча­ют по­ма­за­ние еле­ем, как знак ми­лос­ти и бла­го­да­ти.

 

Дата: 2019-04-23, просмотров: 266.