Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Понятие Нового Времени отражает специфическую уникальность европейских стран, которые, начиная с XVI века, вступили на особый исторический путь своего разви-тия. Такая специфическая особенность развития в гумани-тарной литературе получила метафорическое обозначение в качестве «Европейского чуда». Немецкий философ К. Ясперс в сочинении «Смысл и назначение истории» очень точно раскрыл смысловое содержание европейской «чудес-ности». Он писал: « C 1500 г. Европа вступает на путь свое-го неведомого ранее продвижения вперѐд, тогда как культу-ры Китая и Индии именно в это время находятся в состоя-нии упадка». Понятие Нового Времени также связано с ми-ровоззренческим переворотом, изменившим духовную си-стему европейской культуры, которая во многом основыва-лась на христианской системе ценностей.
Известный британский философ и общественный дея-тель Бертран Рассел в своѐм фундаментальном сочинении «История Западной Философии»? обращаясь к духовной революции, определившей облик новой эпохи, отмечал, что «новое время, насколько это касается духовных ценностей, начинается с XVII века. Нет такого итальянца эпохи Воз-рождения, которого не поняли бы Платон и Аристотель; Лютер привѐл бы в ужас Фому Аквинского, но последнему было бы нетрудно понять его. С XVII веком дело обстоит иначе: Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Оккам не
182
смогли бы понять Ньютона». К сходному представлению приходит и немецкий философ Г.В.Ф. Гегель, для которого рождение новой европейской философии связано с метафи-зическими системами XVII века, а также с Реформацией. В своих лекциях по истории философии он отметит, что «фи-лософия нового времени исходит из точки зрения действи-тельного самосознания и имеет своим принципом наличный для себя дух».
Как мы видим, понятие Нового Времени во многом определяется идеей европоцентризма, в которой период XVI-XVIII веков является особым периодом истории, име-ющим значение неповторимой уникальности для развития сначала европейских стран, а позднее и неевропейских.
Эпоха Нового Времени включает в себя два периода: 1.Раннее Новое Время с XVI века до середины XVII. 2.Зрелое (классическое) Новое Время с середины XVII
по XVIII век.
Характерные черты философии Нового Времени Культурно-историческое своеобразие эпохи Нового
Времени отличается двумя наиболее важными чертами. Первая характерная черта представлена падением авторите-та церкви. В культуре этого времени светские элементы преобладают над элементами церковными, а государство всѐ более и более заменяет церковь как орган управления культурой. Религиозная жизнь, предшествовавшая падению авторитета церкви в эпоху Нового Времени, была связана с Реформацией, подготовившей многие социально-культурные изменения наступающего исторического периода.
Р е ф ормация
Реформация (от лат.reformatio – преобразование, ис-правление) – религиозное, общественно-политическое и идеологическое движение в Западной Европе в XVI веке, направленное против злоупотреблений католической церкви во главе с папой Римским, стремившееся к очищению цер-
183
ковного строя и христианского вероучения от средневеко-вых элементов и имевших своѐ последствие в виде образо-вания протестантских церквей. Упадок средневековой церк-ви, нравственная распущенность католического духовенства и неудавшиеся попытки еѐ внутреннего реформирования стали причиной Реформации, во многом связанной с теоло-гической и общественно-политической деятельностью М. Лютера (1483-1546) и Ж. Кальвина (1509-1564).
Теологические воззрения М. Лютера были обращены против схоластической интерпретации идеи Бога, так как в результате такой интерпретации возникал очеловеченный об-раз Бога. По мнению богослова, это способствовало фор-мальному и институциональному закреплению права католи-ческой церкви говорить от его имени. Выдвинув 95 тезисов, М.Лютер утверждал, что Бог несоизмерим с миром, между ним и миром существует бытийное различие. Бог – всемо-гущ, и никто не может влиять на его волю, право католиче-ской церкви говорить от имени Бога ничем не обосновано. Изучение Библии и трудов средневековых мистиков привело теолога к представлению о воле человека как отражении еди-ной Божественной воли, а также о беспрекословном подчине-нии воли человека Богу. Личная вера является единственным источником для обретения религиозной благодати, – утвер-ждал М. Лютер. А поскольку человек достигает спасения на основе личной веры, то в церкви как посреднике между Бо-гом и человеком нет необходимости. Одновременно с этим был заменѐн авторитет церкви на авторитет Библии – это означало право всех верующих христиан самим читать и ин-терпретировать священный текст. Отвергнув единоличное право римского папы толковать Библию и предоставив его всем христианам, М. Лютер 15 лет посвятил еѐ переводу на немецкий язык. Осуществив перевод Библии, М. Лютер, тем самым, способствовал критическому изучению библейского корпуса текстов.
184
Ж. Кальвин как один из лидеров Реформации даѐт ей систематическое и богословское обоснование в сочинении «Наставления в христианской вере». Не выдвигая принци-пиально новых идей, Ж. Кальвин сумел обобщить идеи М. Лютера и привести их к логическому завершению. Как крупный теолог своего времени он обосновал раннехристи-анскую идею о предопределении. Обратившись к Библии, Ж. Кальвин утверждал, что все люди уже заранее, в соот-ветствии с Божественной волей, разделены на две группы: избранных, которые спасутся, и всех остальных, обречѐн-ных на гибель. Никакие усилия человека – его поступки или, например, его вера не могут изменить эту ситуацию. Точного знания того, к какой группе принадлежит тот или иной человек, он не имеет, поэтому его посмертная судьба остаѐтся тайной. При этом каждый человек должен быть уверен, что именно он является избранником Бога. Успех в профессиональной, трудовой деятельности, согласно Ж. Кальвину, есть признак богоизбранности, поскольку она рассматривается им в качестве служения Богу. Не заботясь специально о спасении души, человек, тем не менее, дол-жен следовать ряду этических принципов, среди которых главное место богослов отводил мирскому аскетизму, сво-дившееся им к бережливости, практичности, стремлению достичь успеха в делах, к желанию человека иметь богат-ство, наличие которого, с его точки зрения, оценивалось в качестве Божественного дара.
В новых, возникающих на основе теологических воз-зрений М.Лютера и Ж. Кальвина реформаторских общинах пасторы и проповедники избирались самими верующими. Это свидетельствовало о демократизации религиозной жиз-ни, а также о новых основаниях, определявших взаимоот-ношение светской и религиозной власти, так как был обос-нован принцип подчинения церкви светской власти.
185
Крупный немецкий социолог М. Вебер (1864-1920) в своей широко известной книге «Протестантская этика и дух капитализма», отталкиваясь от идей, свойственных учению Ж. Кальвина и его последователей, попытался доказать, что концепция предопределения и стремление к подлинности религиозного опыта способствовали созданию этико-социальных основ капиталистического накопления в запад-ных обществах Нового Времени. Рассматривая процесс возникновения новой религиозности в эпоху Нового време-ни, М. Вебер подчѐркивал, что религия является мотивиру-ющим и смыслополагающим фактором, направляющим по-ведение людей и их отношение к миру, она формирует осо-бый тип отношения к действительности и введению хозяй-ства.
Таким образом, падение авторитета церкви было свя-зано с грандиозным обновлением сознания и поведения ев-ропейцев на пороге Нового Времени, пережившим настоя-щую «религиозную революцию». Религиозный плюрализм и веротерпимость, благодаря реформационным изменениям, стали неотъемлемой частью европейской культуры.
Вторая характерная черта эпохи Нового Времени свя-зана с ростом авторитета науки, подобно «религиозной ре-волюции», обусловленной Реформацией, наука в этот пери-од совершает собственную революцию, принципиально из-менившую картину мира, построенную на антично-христианских представлениях прошлого. Как писал фран-цузский историк науки А.Койре, Новое Время – это эпоха «разрушения космоса», на рубеже XVI- XVII веков евро-пейский человек перестал понимать, в каком мире он живѐт и существует.
Опубликованная в 1543 году книга польского священ-ника Н. Коперника «Об обращении небесных сфер» содер-жала парадоксальную для европейского человека идею об-ращения Земли вокруг Солнца. В 1616 году книга Н. Копер-
186
ника была запрещена, но процесс развития познания, свя-занный с критикой представления о сферической Вселенной с Землѐй в качестве центра, было уже не остановить. Вос-ходящая к Античности и освящѐнная авторитетом Библии традиционная космологическая картина мироздания пере-стала быть надѐжным основанием. Бог в такой картине ми-ра, по замечанию теолога Р. Гвардини, «потерял своѐ ме-сто». Кризис космологического миропорядка в качестве су-щественной черты эпохи Нового Времени означал, что идея бесконечной Вселенной становится и мировоззренческой проблемой человека того времени.
Уже в конце XVI века итальянский мыслитель Д. Бру-но во всеуслышание будет говорить о существовании бес-конечного числа миров. Завершением космологического кризиса эпохи Нового Времени станет, с одной стороны, изобретение телескопа в начале XVII века, превратившего теоретический образ бесконечности в наглядный и зритель-но-воспринимаемый, а с другой стороны, астрономические наблюдения Т. Браге и Г. Галилея сделают процесс разру-шения традиционной картины мира необратимым. К этому необходимо добавить и знаменитые таблицы И. Кеплера, позволяющие вывести законы обращения планет.
Новая космологическая картина мира будет связана и с физическим образом космоса, но для этого было необходи-мо обосновать идею разделения традиционной метафизики и новой системы знания, обратившейся к познанию Все-ленной. В 1687 году выходит сочинение «Математические начала натуральной философии» И. Ньютона, в которой ан-глийский учѐный предполагал взаимосвязь теоретического и экспериментального начал познания. Первое было пред-ставлено у него математикой, а второе – механикой, которая стала концентрированной формой физики и одновременно привела к созданию механистической картины мира. В но-вой картине мира, сменившей иерархичный космос средне-
187
вековья, всѐ наполнено телами, у каждого из которых свои масса и сила. Объективными условиями движения и изме-нения этих тел в системе И. Ньютона были пространство и время, которые часто называют абсолютными, так как автор «Математических начал натуральной философии» их про-сто постулировал в качестве основных аксиом.
Свои убеждения в объективном существовании про-странства и времени И. Ньютон отразил в «Правилах фило-софствования», содержащихся в третьей книге сочинения «Математические начала натуральной философии». Первое правило гласило: «Не должно принимать в природе иных причин сверх тех, которые истинны и достаточны для объ-яснения явлений». Второе правило требовало приписыва-ния одинаковым явлениям одинаковых причин. Третье пра-вило определяло, чтобы свойства, присущие всем телам, подвергнутым исследованию, принимались за общие свой-ства материальных тел. Четвѐртое правило устанавливало, что законы, выведенные из опыта, считаются верными до тех пор, пока не обнаружатся явления, которые им будут противоречить. Все вместе, эти правила должны были поз-волить «вывести из начал механики и остальные явления природы». Механистическая картина мироздания, создан-ная И. Ньютоном и принятая научным сообществом евро-пейских учѐных в XVIII веке, сохранялась в качестве обще-принятого образца до конца XIX века, до следующей науч-ной революции, связанной с именами Резерфорда, Эйн-штейна, Бора и других учѐных.
Духовно-мировоззренческие преобразования эпохи Нового Времени были во многом определены совокупно-стью тех проблем, перед которыми оказалась наука того времени, их необходимо свести к следующим:
1. Потребовалось обосновать науку в качестве уни-версальной системы познавательной деятельности, которая на фоне предшествующего знания, основанного на антич-
188
ной философии и средневековой схоластике, должна была обладать существенным мировоззренческим преимуще-ством. Крупный французский историк П. Шоню, оценивая известную формулу Г. Галилея, что «Природа написана на математическом языке», отметил в своей книге «Цивилиза-ция Классической Европы» такая математизация мира означала взрыв замкнутого космоса античной и средневе-ковой мысли.
2. Обоснование преимуществ научного знания одно-временно стало и обоснованием нового отношения к миру. В этом смысле итоги научной революции XVII века приве-ли к изменению традиционной картины мироздания, в ко-торой наука сформирует у своих современников и новое, не существовавшее до этого техническое отношение к окружающей человека реальности. Был осуществлѐн пере-ход от замкнутого мира к миру бесконечному. И. Ньютон, например, говорил, что ощущает себя мальчиком, играю-щим на берегу великого океана непознанного. Произошед-шая научная революция, рассматриваемая в техническом аспекте, означала и переход к механицизму так как часовой механизм становится основным символом мироздания. Упоминаемый историк П. Шоню писал, что часовая меха-ника для эпохи Нового Времени - это «революция возмож-ностей», в которой произошло овладение временем подоб-но тому, как астрономические наблюдения позволили овладеть пространством.
3. Попытка всеобщей систематизация человеческих знаний об окружающем мире в эпоху Нового Времени по-ставила науку перед проблемой определения критерия до-стоверности и очевидности самих научных знаний. Секрет научной революции коренился в самом мышлении в идее «познающего разума» и если античное мышление опира-лось на наблюдение, как особый способ получения знаний то эпоха Нового Времени уже будет связана с идеей экспе-
189
римента и преобладанием метода познания, в котором тео-ретическое начало и начало экспериментальное тесно вза-имосвязаны. Б. Рассел в «Истории Западной Философии» подчѐркивал, что авторитет науки существенно отличается от авторитета церкви, он является по своему характеру ин-теллектуальным, это указывает на то, что учѐный высказы-вает своѐ суждение только о том, что в данный момент вре-мени является научно установленным, а это составляет лишь крошечный островок в океане неведомого. Человек, как носитель познавательного интереса в эпоху Нового времени, станет самостоятельным явлением, пережившим космическую бесконечность простирающегося мира с по-мощью обретения достоверности собственного существо-вания. Именно она и потребует философского смысла свя-занного с идеей познающего разума, с одной стороны, и по-знаваемого мира с другой стороны.
Таким образом, в эпоху Нового Времени будет сфор-мировано субъект-объектное отношение, в котором есте-ственность природы как бесконечного пространства познания будет уравновешена познающим эту естественность разумом. Способами обретения разумной естественности в эпоху Но-вого времени стали такие направления, как эмпиризм, рацио-нализм и скептицизм.
Н о в оевропейский эмпиризм
Основателем эмпиризма эпохи Нового Времени счита-ется английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Название «эмпиризм» происходит от латинского слова «эм-пирия» – опыт и связано с опорой его сторонников в теории познания на данные чувственного опыта. Основной тезис представителей данного направления может быть сформули-рован следующим положением: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства». В своих сочинениях ан-глийский философ выступает как пропагандист научного
190
опыта и сторонник утилитарной точки зрения на науку. Это означает, что наука оценивается им, с точки зрения своей по-лезности и пользы.
Термин «утилитарный» образован от латинского слова («утилитас» – полезный, выгодный). Например, во введении к своему проекту «Великое Восстановление Наук» он напишет: «Я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких учѐных споров, ни ради того, что-бы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от неѐ пользу и успех сама жизнь».
Осуществляя критику средневековой традиции, пред-ставленную в области познания схоластической философией и лежащей в еѐ основании метафизикой Аристотеля, Ф.Бэкон будет утверждать, что она не в состоянии адекватно познать окружающий человека мир, поскольку, как правило, она свя-зана только с формальными умозаключениями. В своѐм сочи-нении «Новый Органон» он напишет : «Логика, которой те-перь пользуются, скорее, служит укреплению и сохранению заблуждений, имеющих своѐ основание в общепринятых по-нятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна». Английский мыслитель будет отталкиваться от идеи, что наука необходима для познания действительного и реально существующего мира. В этом смысле становится бо-лее понятным его знаменитое высказывание «Знание-сила». Характеризуя способ познания Ф. Бэкона, немецкий философ Г.В.Ф. Гегель отметит, что это философствование основыва-ется на «наблюдении внешней природы и духовной жизни человека в его склонностях, устремлениях, в его рациональ-ных и правовых определениях».
Критикуя схоластический стиль мыслительной дея-тельности, Ф. Бэкон будет постулировать, что новому науч-
191
ному познанию мешает как старая логика схоластических умозаключений, так и предрассудки с врождѐнными пред-ставлениями людей, так как благодаря им в человеческом сознании мир может отражаться неадекватно. Своѐ отрица-тельное отношение к указанным представлениям и предрас-судкам философ выразит в учении об идолах познания, ко-торые, с его точки зрения, как раз и мешают действитель-ному и истинному пониманию окружающей человека дей-ствительности. Поэтому учение об идолах должно быть направленно на преодоление причин, мешающих построе-нию действительной науки, обращѐнной к изучению приро-ды как подлинной реальности, окружающей человека. Та-ким образом, наука, согласно мыслителю, во-первых, долж-на быть отделена от теологии и схоластики и, во-вторых, она должна помочь человечеству овладеть силами природы.
У чение об идолах Ф. Бэкона
Ф. Бэкон вводит четыре основных типа идолов, алле-горически он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра. Первые два идола – рода и пещеры – он считает врождѐнными, они, по его мнению, опираются на есте-ственные свойства разума. Третий и четвѐртый виды идолов – рынка и театра – он связал с процессом индивидуального развития человека.
Идолы рода. Характеризуя этот тип, Ф. Бэкон исходит из того, что «они имеют своѐ основание в самой человеческой природе». Естественность человеческих предрассудков пред-полагает и замену истинного желаемым. Это происходит в силу того, что в познании человек, как правило, наделяет яв-ления природы качествами, свойственными только ему само-му. Поэтому несовершенство человеческого разума заключа-ется в том, что он «предполагает больший порядок и равно-весие в вещах, чем те, которые в них есть». Человеческий ра-зум, как неровное зеркало, в силу присущих самой природе человека врождѐнных представлений, может неверно отра-жать природу существующих вещей».
192
Идолы пещеры – это врождѐнные недостатки челове-ческого разума, связанные с индивидуальными особенно-стями каждого человека. Аллегория пещеры указывает на особенности восприятия, воспитания, впечатления и так да-лее. Идолы пещеры – это идолы человека как индивида, по-скольку каждый индивид, кроме ошибок, свойственных всему человеческому роду, имеет и свои собственные. Ф. Бэкон по поводу индивидуальных искажений человеческого разума или идолов пещеры отмечал: «Пещера преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каж-дому принадлежит определѐнная, собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил различное воспитание и встречался с другими людьми».
Идолы рынка – они будут связаны с общественной жизнью людей, вступающих в процесс коммуникации друг с другом. В процессе речевой деятельности, как правило, происходит искажение изначального смысла, что неизбежно приводит к искажению отношений между словом и реаль-ностью. Многозначность используемых слов в процессе коммуникации создаѐт непреодолимый барьер в процессе познания и вызывает лишь недоразумение между людьми. Ф. Бэкон по поводу лингвистической многозначности в по-знании писал: «Люди договариваются при помощи речи, слова определяются общим пониманием. Плохой и непра-вильный выбор слов значительно мешает и разуму. Эти по-мехи не могут исправить ни определения, ни объяснения. Слова просто насилуют разум и всѐ приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям».
Идолы театра – есть общепринятые системы познания, создающие у людей чувство неуверенности в силах соб-ственного разума, а также чувство «ложного» авторитета, которому верят больше, чем природе. В данных идолах в концентрированной форме выражаются все недостатки, свойственные средневековой схоластике. Критически оце-
193
нивая авторитет аристотелевской логики и метафизики, и не считая еѐ надѐжным инструментом познания природы, Ф.Бэкон указывал: « Все традиционные и до сих пор изоб-ретѐнные философские системы являются, как будто теат-ральными играми, которые создали миры, вымышленные, как будто в театре».
Индуктивный метод познания
После рассмотрения идолов как основных препят-ствий достижения подлинного знания, Ф. Бэкон приступает к позитивному изложению своего метода познавательной деятельности. В сочинении «Новый Органон» он подверга-ет критике «старую науку», основанную на метафизике Аристотеля. В частности, постулируется идея, что новый метод познания должен быть связан с познанием формаль-ных причин, так как познание форм и образует предмет ме-тафизики, тогда как исследование движущей и материаль-ной причин, образует предмет физики. Исходным основа-нием познания, с точки зрения английского мыслителя, мо-жет быть только «достаточное и правильное описание при-роды и экспериментов».
Эксперимент, о котором писал Ф. Бэкон, представляет собой метод познания, при помощи которого в контролиру-емых и управляемых условиях исследуются явления приро-ды. В эпоху античности экспериментальный метод был не-возможен в силу того, что идея природы включена в более широкую по смыслу идею целостности мироздания как со-вершенного Космоса. Страх разрушения божественного и прекрасного творения останавливал человека, который сам принимал себя как часть этого совершенства. В эпоху сред-невековья авторитет Библии полностью закрывал перед че-ловеком возможность экспериментально изучать окружаю-щий мир, и только эпоха Нового Времени в лице Ф. Бэкона, с философской точки зрения, обосновала идею эксперимен-та. Немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс назвали Ф.
194
Бэкона родоначальником всей экспериментирующей науки. Сам философ определил эксперимент как «постановка при-роды вещей в стеснѐнные обстоятельства» и дал первую классификацию экспериментального метода исследования явлений природы. Поскольку описание многообразных яв-лений природы может привести, считал английский фило-соф, человеческий ум в замешательство и смятение, необ-ходимо составить «таблицы и описания единичных случаев, чтобы разум мог с ними работать». Для этого Ф. Бэкон в со-чинении «Новый Органон» создаѐт три вида таблиц:
· Таблица позитивных инстанций или «сущности и присутствия». В ней, по мысли учѐного, следует произво-дить обзор основных проявлений всех исследуемых свойств.
· Таблица негативных инстанций или «отклонений и отсутствия наличия». Эта таблица противоположна первой, она содержит, по словам мыслителя, «обзор случаев, в ко-торых данное естественное свойство не присутствует, по-тому что форма не может быть там, где нет естественного свойства». Таблица сконструирована так, что каждому определѐнному положительному случаю соответствует, по крайней мере, один случай отрицательный. Сравнивая эти две таблицы на эмпирическом уровне, можно было опреде-лить внешние взаимосвязи тех или иных явлений.
· Третья таблица – таблица степеней или сравнений. Основная задача этой таблицы, по замыслу Ф.Бэкона, «дать разуму обзор случаев, в которых естественное свойство, подвергаемое исследованию, содержится в большей или меньшей степени, в зависимости от того, убывает или при-бавляется оно, и провести это сравнение на различных предметах». Ценность этой таблицы в наибольшей степени зависела от уровня чувственного познания и тех экспери-ментальных методов, которые применялись в том или ином случае.
195
Полученные данные в трѐх таблицах могли, по замыс-лу Ф. Бэкона, привести к определѐнным знаниям, например, описательные случаи подтверждали либо опровергали ги-потезы, связанные с исследуемыми свойствами изучаемых явлений природы.
С точки зрения структуры, метод познания, предло-женный английским мыслителем, включал в себя несколько составляющих компонентов: во-первых, саму индукцию (движение мысли от частного к общему), во-вторых, анализ (мысленное расчленение предмета) и, в-третьих, в соответ-ствии с предложенной классификацией, он также включал в себя сравнение, наблюдение и собственно эксперимент. При этом Ф. Бэкон подчѐркивал важность индукции в противо-положность дедукции (переходу в познании от общего к частному и единичному и выведение частного и единичного из общего).
Иллюстрируя свой метод познания на примере изуче-ния свойств природы теплоты, Ф. Бэкон предполагал, что она состоит из быстрых и беспорядочных движений мель-чайших частиц. Индуктивный метод должен был привести к созданию таблиц горячих тел, холодных тел и тел различ-ной степени тепла. Учѐный считал, что эти таблицы пока-жут качества, которые всегда присущи только горячим те-лам или отсутствуют в холодных, а в телах с различной сте-пенью тепла они присутствуют в той или иной степени. Применяя индуктивный метод, Ф.Бэкон исходил из того, что он позволит установить общие законы, которые на той или иной ступени познания обладали бы и определѐнной степенью общности. На первой ступени выводился закон, имевший самую малую степень общности; из ряда таких законов, в свою очередь, выводился закон второй степени общности и так далее. Предполагаемый закон должен был быть испытан и применѐн в новых условиях, и если он дей-ствовал, то, по мысли Ф.Бэкона, он был бы и подтверждѐн.
196
Некоторые экспериментальные примеры оказывались осо-бенно ценными, так как позволяли выбирать между двумя различными теориями, каждая из которых была возможна в той мере, в какой она исходила из предыдущих наблюдений. Такие примеры философ называл «преимущественными примерами».
С помощью своего метода Ф. Бэкон находил и обнару-живал в природе активность материи, которая, как он счи-тал, имеет сущностные силы, которые проявляются в раз-личных формах. При этом материя находится в механиче-ском движении (Ф. Бэкон выделил 19 видов движения мате-рии) и обладает для человека чувственно-наглядным харак-тером. Таким образом, обоснование английским философом индуктивного метода стало в эпоху Нового Времени первой попыткой реализации и получения научных знаний, кото-рые имели бы практическое применение.
В области социально-политических воззрений Ф. Бэкон придерживался мысли, что наука – это ещѐ и основное сред-ство решения социальных проблем. В своѐм сочинении «Но-вая Атлантида» мыслитель построит картину утопического общества, в котором достигнуто согласие различных соци-альных групп и классов. Исключительное положение в иде-альном обществе Ф. Бэкона отводится сообществу учѐных, так называемому «дому Соломона», именно оно имеет реша-ющее значение в делах политического управления государ-ством. В обществе «Новой Атлантиды», развивающей ремѐс-ла и мореплавание, наука выступает в качестве важнейшей формы человеческой деятельности. Наука в своѐм макси-мальном приближении к реальной жизни регулирует, по мыс-ли философа, и образ жизни еѐ граждан, осуждая так называ-емый «праздный образ жизни», она даѐт различные рекомен-дации, которые в обществе Ф. Бэкона носят обязательный ха-рактер.
197
Давая оценку творческому наследию Ф. Бэкона, немецкий философ Г.В.Ф. Гегель в своих лекциях по исто-рии философии отметил, что его заслуга заключается в том, что он осуществил систематическую энциклопедию наук и обосновал новый метод познания. Таким образом, родона-чальник Новоевропейского эмпиризма является основате-лем индуктивного метода познания и одновременно с этим – автором логической систематизации процесса научной де-ятельности.
У чение Томаса Гоббса
Традицию Новоевропейского эмпиризма продолжает развивать английский философ Т. Гоббс (1588-1679), на формирование взглядов которого значительное влияние ока-зали идеи Ф. Бэкона, Г. Галилея, а также П. Гассенди и Р. Декарта. Как и основатель философии эмпиризма Ф. Бэкон, Т. Гоббс придерживается утилитарного принципа, в соот-ветствии с которым «конечной задачей философии является еѐ практическая польза» она должна, по мысли английского учѐного, содействовать «увеличению количества жизнен-ных благ». При этом сама философия есть «познание, до-стигаемое посредством правильного рассуждения и объяс-няющее действия или явления из известных нам причин или производящих оснований и, наоборот, возможные про-изводящие основания – из известных нам действий».
Согласно Т. Гоббсу, под рассуждением необходимо по-нимать процедуру «исчисления». В этом отношении очень характерна оценка творческой деятельности английского философа, которую дал Б. Рассел в «Истории Западной Фи-лософии». Он отметил, относительно Т. Гоббса, что на ан-глийский эмпиризм математика оказала незначительное влияние, поэтому «вплоть до нашего времени нельзя найти ни одного философа, который, будучи эмпириком, всѐ же отдавал бы должное математике. В этом отношении досто-инства Гоббса огромны».
198
Отдавая дань математическому подходу в понимании проблем познания, Т. Гоббс считал, что «вычислить – зна-чит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Следователь-но, рассуждать значит то же самое, что складывать или вы-читать». Таким образом, операция с понятиями, которые люди осуществляют, складывая или вычитая, указывает на математическое знание, которое является эталоном любой мыслительной деятельности. Определяя специфику фило-софского знания, Т. Гоббс, как и Ф. Бэкон, подверг критиче-скому рассмотрению схоластический способ познания, в основе которого лежала концепция «двойственности исти-ны». Например, для улучшения жизни людей философия, с точки зрения английского учѐного, призвана постигать яв-ления и следствия из их причин и одновременно, при по-мощи верных умозаключений, познавать причины из наблюдаемых следствий. А поскольку человеческая душа как самостоятельная субстанция не существует, существуют только материальные тела в качестве единой субстанции, то и вера в Бога, по Т. Гоббсу, есть плод человеческого вооб-ражения. Философ утверждал, что религиозные представ-ления не имеют к философскому знанию никакого отноше-ния.
Философская система Т. Гоббса включает в себя фило-софию природы и философию государства. В соответствии с естественнонаучными взглядами своего времени, мысли-тель считал, что природа есть совокупность протяжѐнных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, по-ложением и движением. Последнее он понимал как механи-ческое перемещение тел, поэтому Т. Гоббса называли «представителем механистического материализма». Как от-мечал немецкий философ К. Маркс, у Т. Гоббса «физиче-ское движение приносится в жертву механическому». Тем более, что все формы движения у английского мыслителя,
199
так или иначе, сводились к механическому перемещению материальных тел. Чувственные качества в философии при-роды Т. Гоббса рассматриваются не как свойства самих ве-щей, а как формы их восприятия: «Нет ничего всеобщего и универсального, а, следовательно, и это пространство во-обще есть лишь находящийся в нашем сознании призрак какого-нибудь тела определѐнной величины и формы». По-этому философ разграничивал протяжѐнность, реально при-сущую телам, и пространство – как образ, создаваемый ра-зумом. С одной стороны, он выделял объективно-реальное движение тел, а с другой стороны – время как субъективный образ движения.
Наибольшую известность Т. Гоббсу принесли его со-циально-политические взгляды, которые он изложил в сво-ѐм сочинении «Левиафан, или Материя, форма и власть гос-ударства церковного и гражданского».
Соц иально-политическое учение Т. Гоббса
Образ «Левиафана» был заимствован философом из библейской мифологии, в которой образ обозначал гигант-ское морское чудовище, олицетворяющее непостижимость божественного творения и одновременно выступающее его противником, над которым Бог одерживает победу в начале времѐн. У английского философа образ стал нарицательным для понимания как природы власти, так и государства как основного общественного института, влияющего на раз-личные стороны жизни людей.
По Т. Гоббсу природа власти связана с источником, объектом, и целью познания. Он писал по этому поводу следующее: «Источник – поскольку знание основано на власти познать человека. Объект – потому что знание есть понимание способов и законов, с помощью которых пред-меты и существа испытывают или оказывают воздействие друг на друга. Цель – ибо конечное предназначение науки состоит в господстве человека не только над природой, но и
200
над своей собственной судьбой». Науку о власти, утверждал английский мыслитель, можно создать, только изучая чело-веческое общество, необходимо исследовать как способ-ность к познанию отдельного человека, так и пытаясь по-нять природу естественного состояния всего сообщества людей.
Так как человек есть часть природы, то он, говорил Т. Гоббс, подчиняется еѐ законам. А естественный закон есть «предписание, или найденное разумом общее правило, со-гласно которому человеку запрещается делать то, что па-губно для его жизни или что лишает средств к еѐ сохране-нию, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни». Естественное состояние неизбежно приводило к тому, что люди стремились приобретать всѐ больше и больше – это заложено в природе самого человека, утверждал Т. Гоббс. В таком естественном состоянии сама их природная склонность становилась фактом того, что лю-ди из «тщеславного самолюбия, права всех на всѐ» находи-лись в ситуации «войны всех против всех». В этой войне, считал английский философ, не может быть победителей, поскольку она связана с ситуацией, которая не выгодна ни для кого. И если, в силу естественного состояния, «каждый человек имеет право на всѐ, даже на жизнь всякого другого человека», то должен был, по Т. Гоббсу, наступить период, когда люди приходят к пониманию согласия интересов. Именно в этот период и создаѐтся общество, которое осно-вано на согласии интересов, а это «согласие между людьми основано лишь на соглашении, а оно искусственно». Ос-новным принципом общественного соглашения может быть лишь принцип, в силу которого «человек должен согласить-ся отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольство-ваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы по отношению к себе».
201
Итак, необходима такая власть, которая покоилась бы на добровольной передаче ей всех функций управления и контроля над всеми, кто принимает еѐ добровольно. Т. Гоббс считал возможной передачу всей власти единствен-ному человеку или группе лиц, именно так он понимал воз-никновение такого общественного института как государ-ство. В сочинении «Левиафан» он напишет: «Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сде-лало себя путѐм взаимного договора между собой огромное множество людей с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех так, как сочтѐт необходимым для их мира и общей защиты». Государство или «великий Левиа-фан» ставит на место законов природы законы общества, и этим оно ограничивает естественные права людей. По-скольку естественные права, то есть права человека в есте-ственном состоянии, были неограниченными, то неограни-ченными по Т. Гоббсу являются и права государства, а так-же и обязательность всех гражданских законов.
Сам философ придерживался суждения, что должна быть сильная и абсолютная государственная власть, только она, по его мнению, способна устранить все недостатки «естественного состояния». По отношению к носителю вер-ховной государственной власти Т. Гоббс различал три вида государства: «первый, когда власть у собрания, и когда каж-дый гражданин имеет право голосовать, слывѐт демократи-ей; второй, когда власть у собрания, где не все, но лишь не-которая часть имеет голос, называем еѐ аристократией; тре-тий, когда верховная власть остаѐтся только у одного, име-нуется монархией». Из этих форм наилучшей, с его точки зрения, является монархическая форма, так как именно в ней «общие интересы совпадают с интересами частными», и правитель, опирающийся на разум, будет заботиться о ду-ховном и материальном возвышении своих поданных. В этом ему помогают законы, а их обязательность гарантиру-
202
ется государственной властью. Важной особенностью идеи сильной государственной власти является у английского философа различие и подчинение власти религиозной вла-сти светской. В «Левиафане» он отметит, что даже Иисус Христос не пытался создать Царство Божье, которое проти-востояло бы земной власти. Царство Божье расположено в ином мире и если, говорил Т. Гоббс, поданный живѐт в вере, отличной от веры суверена, то он должен верить лишь в душе, а в практических делах необходимо исполнять требо-вания власти светской.
Такие социально-политические воззрения являются не только свидетельством симпатий самого Т. Гоббса, но и ука-зывают на специфику характерного для эпохи Нового Вре-мени механистического понимания происхождения государ-ства и общества. По своим взглядам на государство, обще-ство и право Т. Гоббс принадлежит к сторонникам теории общественного договора, в основе которого лежит граждан-ское согласие всех членов общества. Благо народа есть высший закон государства, сторонником сильной, разумной и законной власти которого и был Т. Гоббс. Идеи английско-го мыслителя Т. Гоббса значительно повлияют на дальней-шее развитие теории общественного договора в европей-ской философии XVII-XVIII веков, поскольку именно в них будет содержаться положение о естественном равенстве всех людей. Немецкий философ Г.В.Ф. Гегель в своей «Ис-тории философии» давая оценку социально-политическим воззрениям Т. Гоббса, напишет, что они возникают из есте-ственных потребностей развития общества в тот период.
Э мпиризм Джона Локка
Выдающимся представителем Новоевропейского эм-пиризма является английский философ Д. Локк (1632-1704). Как и Ф. Бэкон, и Т. Гоббс, под влиянием которых он создал собственное философское учение, Д. Локк главное внима-ние уделяет проблемам познания. В сочинении «Опыт о че-
203
ловеческом разумении» мыслитель отталкивается от идеи, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собствен-ного познания, то есть выяснение того, что оно может до-стичь, каковы его границы, а также каким образом оно по-лучает знания о внешнем мире.
Для философских воззрений Д. Локка характерным является подчѐркивание чувственно постигаемой эмпирии. Немецкий философ Г.В.Ф. Гегель в написанной им «Исто-рии философии» относительно философских воззрений Д. Локка написал, что «Локк указал на то, что общее, и мыш-ление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опы-та». Опыт английский философ понимает, прежде всего, как воздействие предметов окружающего мира на наши чув-ства, «нет ничего в разуме, чтобы до этого не прошло через чувства». Ощущения, с его точки зрения, являются основа-нием любой познавательной деятельности.
Для обоснования своих взглядов Д. Локку пришлось критически рассмотреть разрабатываемую представителями рационализма эпохи Нового Времени, так называемую, тео-рию врождѐнных идей. Для Д. Локка человеческая душа лишена каких либо врождѐнных идей, он считал, что душа или сознание не располагает изначально никакими поняти-ями и принципами, имеющими отношение к познанию окружающего нас мира. Душа человека, по мысли Д. Локка, это «чистый лист бумаги», и лишь опыт посредством наших чувств заполняет этот «чистый лист бумаги» своими пись-менами. Опыт состоит из идей, под которыми философ по-нимал любой «объект человеческого мышления», а так как на опыте основывается всѐ наше знание, то к ним Д. Локк относил чувства, представления, впечатления, продукты во-ображения, понятия и так далее. На вопрос о происхожде-нии идей в сознании или душе человека мыслитель отвечал
204
следующим образом: источник наших знаний о внешнем мире находится в самом мире, «простые идеи – не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные про-дукты вещей, которые действуют на нас».
В соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человече-ского познания Д. Локк обращает внимание и на исследова-ние собственно процесса познания, на деятельность души. Опыт, который мы приобретаем при этом, он определяет как «внутренний» в отличие от опыта, обретѐнного при по-средстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта, то есть опосредованные чув-ственными восприятиями, определяются философом как чувственные. Идеи, которые берут своѐ происхождение из внутреннего опыта, определяются, в свою очередь, как «ре-флексия». Однако опыт как внешний, так и внутренний, непосредственно приводит лишь к возникновению простых идей. Для образования общих идей необходимо размышле-ние или рефлексия, которая, считал Д. Локк, есть особое свойство человеческой души.
Размышление, с точки зрения английского философа, является процессом, в котором из простых идей возникают новые идеи. Сюда им были отнесены такие общие понятия, как пространство, время и так далее, например, он считал, что представление о пространстве мы получаем на основе чувственного восприятия расстояния, размеров отдельных тел, а представление о времени получаются из последова-тельности событий. Подобным образом возникает и поня-тие субстанции, являющееся сложной идеей, возникающей на основе часто воспринимаемых совокупностей таких про-стых идей, как тяжесть, форма, цвет и так далее. Если со-единение или совокупность простых идей, полученных на основе внешнего опыта, повторяется, то и возникает пред-ставление о чѐм-то, что является носителем этих идей.
205
Продолжая традицию средневекового номинализма, Д. Локк считал, что все вещи, которые существуют, – единичны, но у них есть сходство в тех или иных свойствах, которые им присущи в силу их собственной природы. Чело-веческий разум на основании этого сходства создаѐт в про-цессе познания общие идеи, в этом и проявляется его ак-тивность. На основе обобщения, сравнения, сопоставления и абстрагирования создаются сложные идеи.
В системе знания, утверждал философ, необходимо различать три ступени познавательной деятельности. Первую он определял как спекулятивную, или непосред-ственную, опирающуюся, как правило, на мышление, осно-ва которого заключена в обобщении внутреннего опыта. Вторая связана с демонстративным или доказательным зна-нием, это знание, считал Д. Локк, опирается на мышление, основой которого является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта. Третья ступень им определялась в качестве чувственной, то есть опирающаяся на идеи, пря-мо постигаемые чувствами человека. Различие между всеми тремя видами знания строится на степени достоверности наших знаний об окружающем мире.
Важное место в теории познания английского мысли-теля занимало и учение о первичных и вторичных качествах познаваемых вещей. Как первичные, так и вторичные каче-ства относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Идеи первичных качеств возникают благодаря воз-действию на наши органы чувств свойств, принадлежащих объектам внешнего мира. К ним были причислены такие свойства, как масса или движение, то есть объективно су-ществующие пространственные характеристики или свой-ства. Возникновение вторичных качеств в определяющей степени связано со спецификой наших органов чувств, сюда были отнесены, например, запах, цвет, вкус и так далее. Эти свойства, писал Д. Локк, «существуют лишь для нашего со-знания», они присущи лишь чувственному восприятию.
206
С оц иально- политическое учение Дж. Локка
Как и Т. Гоббс, Дж. Локк обращается к проблемам происхождения государства, его развития и определения формы наилучшего политического устройства. Работы ан-глийского философа в области политической философии считаются теоретическим основанием концепции либера-лизма, получившей историческое воплощение в произо-шедших в эпоху Нового Времени буржуазных революциях.
В своѐм сочинении «Два трактата о государственном правлении», философ ставит задачу обосновать идею госу-дарственного устройства, которая бы отвечала природе че-ловека и здравому смыслу, а также природе самих вещей. Исходным пунктом размышлений Д. Локка является мысль о том, что, во-первых, необходимо различать то, что уста-новлено по воле Бога и то, что установлено по воле самих людей. И во-вторых, необходимо определить гражданское правление как право принимать законы и право их приме-нения лишь для блага общества. Тем самым в основании европейского либерализма будет положение о приоритете общественных интересов над любыми другими.
Подобно Т. Гоббсу, Д. Локк постулирует так называемое естественное состояние общества, но в отличие от него счи-тает, что в этом состоянии люди не находятся в ситуации «войны всех против всех». Это состояние, при котором все люди были равны и свободны, характеризуя своѐ понимание «естественного состояния» Д. Локк напишет – это «состоя-ние равенства, в котором вся власть и правомочность явля-ется взаимной, один имеет не больше, чем другой». Поэто-му столкновение людей друг с другом и отказ от свободы и равенства, с точки зрения английского философа, противо-речит их собственной природе. Вместе с тем, в таком есте-ственном состоянии, по мысли Д. Локка, должен существо-вать и механизм ограничений, регулирующий взаимоотно-шения людей, он назван философом естественных законов,
207
таким образом «никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе».
Свобода человека в своѐм изначальном, так называе-мом естественном состоянии, не абсолютна, утверждал мыслитель, она ограничена тем, что составляет основной смысл и содержание естественного закона. И если, пишет Д. Локк, война и рабство открыли для человека возмож-ность подчинения себе подобных, то эта человеческая сла-бость, положившая конец их природному естественному состоянию, основанному на равенстве и свободе, должна была привести их к необходимости создания нового для них гражданского общества, основанного на принципе всеобще-го договора. Переход от естественного состояния к состоя-нию гражданского общества происходит, таким образом, в соответствии со свободным согласием всех заинтересован-ных членов этого общества. Люди соглашаются отказаться от своей естественной свободы и права самим осуществ-лять правосудие, они доверяют это право новому обществу, образованному на основании всеобщего согласия. В резуль-тате общественного договора возникает государство, основ-ное предназначение которого исполнять единую волю всех граждан.
Д. Локк чѐтко различает политическую власть и сооб-щество граждан, поэтому государство для него – инстру-мент в руках гражданского общества, оно не должно ни от-рываться от общества, ни, тем более, вставать над ним. Чтобы избежать подобной ситуации, характерной в эпоху Нового Времени для европейских стран с абсолютной и мо-нархической формой правления, философ разрабатывает принцип разделения ветвей власти. Он включает в себя раз-деление на законодательную власть, по мысли Д. Локка, она должна быть несменяемой и священной, и именно она фор-мирует государство, обеспечивает его существование и единство. Основная задача законодательной власти: разра-
208
ботать систему гражданских законов, определяющих усло-вия благосостояния и счастья граждан. Исполнительную власть, на которой лежит обязанность применять законы, обладает правом исправления недостатков в применении недостаточно «ясно сформулированных законов» и должна при этом опираться на здравый смысл.
Судебная власть, в проекте Д. Локка, не изолирована от законодательной и исполнительной, не существуя в есте-ственном состоянии, она появляется только в гражданском обществе, воплощая собой принцип законности, в соответ-ствии с которым «ни для одного человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из законов этого общества». Принцип разделения ветвей власти на законодательную и исполнительную гарантиро-вал, по замыслу английского философа, общее благосостоя-ние общества.
Определяя полномочия власти, Д. Локк также утвер-ждал, что государство в лице суверенного правителя – мо-нарха не может быть выше общественных интересов и об-щественного блага. И в случае несоблюдения условий об-щественного договора граждане имеют право от него отка-заться. Если «правитель – тиран и правит в собственных интересах, то народ освобождается от обязанности ему по-виноваться. В этом случае народ имеет законное право со-противляться власти». Власть правителя, полученная им на основе общественного договора, не может быть абсолют-ной.
Социально-политические идеи Д. Локка оказали зна-чительное влияние на развитие последующей философии, размышляющей над проблемами политического либерализ-ма и теоретических оснований, регулирующих взаимоот-ношения общества и государства. В период французской буржуазной революции 1789 года базовые понятия полити-ческой философии Д. Локка, такие как свобода, равенство и
209
братство, стали лозунгами новой формы общественного устройства, а еѐ основные идеи легли в основании Деклара-ции прав человека и гражданина.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 280.