Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

Под античной философией понимают комплекс идей и учений, развивающихся в рабовладельческих обществах древней Греции и древнего Рима, объединѐнных общим про-блемно-содержательным единством.

В этимологическом смысле термин «античный» в пере-воде с латинского языка означает «древний». Это понятие было принято европейской наукой в XVIII в. и охватывало период греко-римской культуры.

Периодизация античной философии 1.Досократический период: VI-IV вв. до н.э., представ-

лен философами милетской и элейской школ, пифагорейским течением, атомизмом и софизмом.

2. Классический период: V-IV вв. до н.э., включает в се-бя философию Сократа, Платона и Аристотеля.

3. Эллинистический период: IIIв. до н.э. - VI в. н.э. К нему относят школы стоиков, эпикурейцев, киников, скепти-ков и неоплатоников.

Характерные черты античной философии Основной характерной чертой античной философии яв-

ляется еѐ космоцентризм – представление об окружающем мире как упорядоченном Хаосе, установленный порядок ко-торого определял жизненное существование человека, обще-ства и мира-космоса. В этимологическом смысле греческое слово «космос» переводится целым спектром дополняющих

 

 

77

 

друг друга значений. Космос – это порядок, упорядоченность, государственный строй, мироздание, украшение.

Именно последний эстетический аспект разворачивал русский философ А.Ф. Лосев, крупнейший специалист по ан-тичной культуре и философии. В «Очерках античного симво-лизма и мифологии», вышедших ещѐ в 1930-х годах, он вы-делил еѐ самые существенные характерные черты, к ним были отнесены: телесность, статуарность, пластичность, ми-фологичность, художественность и так далее.

Космос для античного человека был живым, русский философ пишет: «Космос есть живое тело, поэтому античная культура, а вместе с ней и философия являлись бесконечной актуальностью тела. Это настоящий апофеоз, то есть обо-жествление биологически — прекрасного, идеально боже-ственного тела. Вместе с тем принцип телесности, – отмечает А.Ф. Лосев, – надо понимать как абсолютное равновесие ду-ховного и телесного». Выражением такого равновесия слу-жила в эпоху античности скульптурная интуиция. Яркая ху-дожественная цитата автора из «Очерков античного симво-лизма и мифологии» передает эту мысль так: «На тѐмном фоне, в результате игры и борьбы, света и тени, вырастает бесцветное, безглазое, холодное, мраморное и божественно прекрасное, гордое и величавое тело-статуя. И мир есть такая статуя, и божества суть такие статуи; и города-государства, и герои и мифы, и идеи - всѐ таит под собой эту первичную скульптурную интуицию».

Таким образом, античная философия одновременно яв-лялась эстетикой, а эстетика философией. Как отмечал А.Ф. Лосев, «…печать скульптурной телесности лежит на всех са-мых отвлечѐнных системах античной философии». У челове-ка эпохи античности было скульптурное мироощущение, так как человек, в идеальном отношении, представлял собой эс-тетическое совершенство. Человеческая жизнь рассматрива-лась как искусство существования по законам меры-гармонии

 

78

 

и красоты, то есть по законам эстетически устроенного миро-здания.

К характерным чертам античной культуры и философии необходимо отнести и еѐ антиномичность, то есть внутрен-нее противоречие, помогающее понять еѐ специфическое своеобразие. В 1872 году немецкий философ Ф. Ницше в ра-боте «Рождение трагедии из духа музыки» обратился к про-блеме антиномичности. Он отмечал, что античная Греция – это взаимодействие двух традиций, конфликтующих друг с другом. С одной стороны, светлое начало бога Аполлона и, с другой стороны, тѐмное начало бога Диониса. Ф. Ницше пи-сал, что было две Греции и два вида искусств: пластическое (архитектура, скульптура, поэзия и так далее) и непластиче-ское, которое наиболее полно проявило себя в музыке. В дио-нисийском начале всѐ отдельное субъективное исчезало до полного самозабвения, так как под «чарами Диониса – бога виноделия и плодородия пробуждались все природные силы, все проявления жизни».

Аполлоническое начало немецкий философ противопо-ставляет дионисийскому, подобно тому, как искусственное противопоставляется естественному. Оба этих начала сли-лись в древнегреческой трагедии. Сама трагедия для древнего грека была высшей действительностью, поэтому искусство делало жизнь достойной существования.

Иррациональное и рациональное начало взаимно сосу-ществовали, дополняя друг друга в эстетической форме тра-гедии. Вместе с тем, антиномичность как специфичная черта античной культуры и философии проявилась у Ф. Ницше в том, что жизнь в еѐ дионисийской полноте оказалась враж-дебна сократической традиции. Сократ, у немецкого филосо-фа,– это образ злого гения, изгнавшего музыку из трагедии. С Сократа начинается ориентация античности на науку, то есть искусственное схематизирующее начало чуждое и враждеб-ное жизни. Приведѐм цитату из книги Ф. Ницше: «Сократ –

 

79

 

это человек, разрушивший мир Гомера, Эсхила, Фидия, Пе-рикла и Диониса. Он уничтожил жизненные инстинкты древ-них греков, искусство и наука стали теперь несовместимы...»

Таким образом, антиномичность античной философии как еѐ яркая характерная черта указывает на то влияние, ко-торое могли испытывать мыслители, включая в свои концеп-ции, идеи и учения как рациональные компоненты, так и не-рациональные. Известный британский философ Бертран Рас-сел в «Истории Западной философии» писал об этом так: «Наука может ограничить знание известными пределами, но она не должна и не может ставить пределы воображению».

 

Досократическая философия

 

Философия этого периода тесно связана с мифологиче-скими представлениями древних греков, представленных как поэмами Гомера и Гесиода, так и инокультурными заимство-ваниями (вавилонской астрономией, древнеегипетскими кос-могоническими мифами, финикийской азбукой и так далее.). Вместе с тем необходимо отметить общую тенденцию, харак-терную для всей досократической философии, она стреми-лась преодолеть антропо- и зооморфизм древних космогони-ческих мифов. Несмотря на попытку демифологизации, пер-вые греческие философы сохранили в своих концепциях не-которые структурные особенности мифологии.

1.Представление о первичном, бесформенном состоя-нии Вселенной (в космогонических мифах это состояние ча-ще всего конкретизируется в виде безграничной водной без-дны).

2.Мотив отделения неба от земли, который в космого-нических мифах обычно олицетворяют мужские и женские начала.

3.Идея эволюции в сторону большей упорядоченности и лучшего устроения мира, в мифах этот процесс завершается воцарением светлого бога, разумного и справедливого.

 

 

80

 

4.В некоторых мифологиях наличествует мотив перио-дической гибели и нового рождения Вселенной.

Эти мотивы можно обнаружить почти во всех космого-нических построениях досократиков.

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа, названная так потому, что все еѐ представи-тели были гражданами города Милета. Еѐ деятельность при-ходится в основном на начало и середину VI в. до н. э. Время жизни основателя школы Фалеса Милетского определяется тем, что он якобы предсказал солнечное затмение, случивше-еся в 585 году до н. э.

Основная идея, которую пытались обосновать предста-вители этой школы, была связана с построением модели Кос-моса и объяснения первопричин существования многообра-зия явлений природы. Отсюда возникал и основной вопрос: В чѐм единство природы и источник еѐ многообразия?

Таким образом, философия Милетской школы может быть определенна как философия природы или натурфило-софия. В центре натурфилософской проблематики оказались и такие вопросы: Что есть всѐ или Что есть сущее?

Первое философское учение о начале сущего связано с представлением Фалеса, что оно должно быть водообразным. Немецкий философ Г.В.Ф. Гегель писал по этому поводу сле-дующее: «Положение Фалеса, что вода есть Абсолют, или как говорили, первоначало, представляет собою начало филосо-фии, так как в нѐм достигается сознание, что единое есть сущ-ность». Для самого Фалеса проблема первоначала обозначалась греческим словом АРХЕ. Космологические представления гре-ческого философа, отталкивающиеся от идеи первоначала АР-ХЕ можно структурировать следующим образом:

1. Всѐ произошло из воды

2. Земля плавает на воде, подобно куску дерева (Фалес объяснял этим ряд явлений природы, в том числе землетрясе-ния).

3. Всѐ в мире одушевлено «полно богов».

 

81

 

Вторым представителем Милетской школы является Анаксимандр. В центре его внимания оказывается вопросы: Каковы признаки первоначала и как из него возникают ве-щи?. Первоначало у Анаксимандра становится не только сущностным, но и генетическим началом мироздания. По представлениям философа, первоначалом всего существую-щего является нечто беспредельное – апейрон, которое он по-нимал как «божественное» начало, которое всем управляет. Возникновение мира у Анаксимандра связано с борьбой и обособлением противоположностей. Апейрон состоит из смеси четырѐх неразличимых элементов всякого бытия (горя-чее, влажное, сухое и холодное). В процессе создания мира именно они разделяются на пары в силу существующего между ними противоречия: влажное-сухое; горячее-холодное.

В недрах апейрона как беспредельного начала возникает образ будущего мира, в котором влажное и холодное ядро оказывается окружѐнным огненной оболочкой. Под воздей-ствием жара этой оболочки влажное ядро постепенно высы-хает, распадаясь на ряд космических колец. В результате этих процессов происходит образование плотной Земли, имеющей форму цилиндра. Этот цилиндр не имеет опоры и висит неподвижно в центре сферической Вселенной, так как у него нет оснований двигаться в какую-либо сторону.

С космогонией Анаксимандра связана и его зоогониче-ская концепция, в соответствии с которой живые существа зародились во влажном иле, покрывавшем Землю, а после его высыхания часть животных вышла на сушу. Среди них были рыбообразные существа, из которых впоследствии появились люди. Возникновение и развитие мира греческий философ считал периодически повторяющимся процессом: через определѐнные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом. Бесконечная смена мироздания выражена у Анаксимандра следующей фразой: «Из чего все вещи получают своѐ рождение, в то все они и

 

82

 

возвращаются, следуя необходимости. Все они в своѐ время наказывают друг друга за несправедливость».

Как показывают новейшие исследования, космогониче-ская концепция Анаксимандра включила в себя ряд элемен-тов, взятых из космологических построений народов Восто-ка, возможно и само понятие вечного и беспредельного нача-ла тоже является заимствованным.

Последним представителем Милетской школы является Анаксимен, у которого не было сколько-нибудь чѐтко сфор-мулированной космогонической концепции. Согласно древ-негреческому философу, все вещи происходят из воздуха -либо путѐм разрежения, связанного с нагреванием, либо же путѐм сгущения, приводящего к охлаждению. Воздух, поды-маясь вверх и разрежаясь, превращается в небесные светила и наоборот, сгущаясь и спускаясь вниз, образует Землю. Все вещи у Анаксимена это модификации воздуха как всеобщего субстрата и некой первоосновы. Поэтому любые изменения в мироздании будут связаны с изменением и движением этой первичной сущности. Подобные представления повлияли на развитие последующей естественнонаучной традиции.

Таким образом, общими чертами всей Милетской шко-лы могут быть:

1. Поиск первоначала – вода Фалеса, воздух Анаксиме-на или апейрон Анаксимандра.

2. Это первоначало представлено как первичный суб-страт и первичное вещество: представители школы исходят из монистического подхода.

3. Первичное вещество – это живое вещество оно оду-шевлено, такой подход определяется в качестве гилозоизма (гиле – вещество, зое – жизнь). Гилозоизм – учение о всеоб-щей одушевлѐнной материи.

К натурфилософии Милетской школы примыкает и фи-лософия Гераклита Эфесского. Отсутствие связного изложе-ния и выбранный способ выражения своих идей в виде набо-

 

83

 

ра афоризмов или зашифрованных метафор ещѐ в античности закрепил за Гераклитом имя Тѐмного и непонятного мысли-теля. Вместе с тем очень показательна характеристика фило-софии Гераклита, данная Г.В.Ф. Гегелем: « Нет ни одного по-ложения Гераклита, которое я бы не взял в свою логику».

Рассмотрим основные положения учения Гераклита. Важнейшим понятием для него был Логос: «Этот весь логос, существующий вечно и всѐ происходит согласно ему». Со-гласно этому положению, Логос является неким законом управляющим мирозданием. Важнейшими аспектами Логоса были:

1. Идея борьбы и единства – тождества противополож-ностей. По утверждению греческого философа, всѐ в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Борьба противоположностей определяет сущ-ность любой вещи, любого процесса. Действуя одновремен-но, эти противоположно направленные силы образуют напряжѐнное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей, «враждебное всегда находится в согласии с собой: перевѐрнутое соединение как лук и лира». Метафори-ческий образ лука и лиры служит выражением диалектиче-ской идеи борьбы и единства, определяющей условия суще-ствования упорядоченного космоса. Борьба противоположно-стей имеет и другую сторону, которая выражается в единстве – тождестве противоборствующих сил «одно и то же в нас – живое и мѐртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо эти противоположности, переменившись, суть те, а те, вновь переменившись, суть эти».

2. Вторая идея Гераклита, связанная с его учением о ло-госе, – это идея безостановочной изменчивости вещей, их те-кучести. Эта сторона учения Гераклита стала особенно попу-лярной у его последователей, и в сознание последующих по-колений, он вошѐл как философ, учивший, что «всѐ течѐт». Ф. Энгельс охарактеризовал данную идею следующим образом:

 

84

 

«Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правиль-ный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: всѐ существует и в то же время не существует, так как всѐ течѐт, всѐ постоянно изменя-ется, всѐ находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения». Таким образом, противоречивость всего су-ществующего «текучесть вещей» заложена в их собственной природе.

Второе фундаментальное понятие Гераклита – это поня-тие огня как первоосновы всего сущего. Огонь у мыслителя отождествляется не с логосом, а с космосом, с упорядоченной и организованной Вселенной (в этом значении термин «кос-мос» впервые встречается именно у Гераклита). « Этот кос-мос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий», – считал Герак-лит. Как мы видим, в космогонических представлениях фи-лософа огонь – это образ вечного движения и изменения, для него характерны периоды «возгорания» и «угасания». Огонь в учении Гераклита – это ещѐ и сущностно-генетическое начало, которое одновременно и живое и разумное. Как и представители Милетской школы, Гераклит сторонник гило-зоизма.

Человек в его учении обладает «огнелогосом», который необходимо рассматривать в двух аспектах: вещественно-материальном и психически-разумном. В первом аспекте ду-ша – одна из метаморфоз огня . Души возникают «испаряясь из влаги» и наоборот «душам смерть – воде рождение». Но душа не только влажна – влажна лишь только плохая душа. Душа человека сочетает в себе влажное и огненное, и чем в ней больше огня, тем для неѐ лучше. Сухой, огненный ком-понент души – это еѐ логос, именно таким образом и сочета-ется психически-разумный аспект души с еѐ вещественно-материальным аспектом. Будучи огненной, душа обладает

 

85

 

самовозрастающим логосом, поэтому « идя к пределам души, их не найдѐшь, даже если пройдѐшь весь путь: таким глубо-ким она обладает логосом»; субъективный логос, таким обра-зом, не менее глубок и беспределен, чем объективный логос.

В сфере познания Гераклит отталкивается от разделения чувственного и рационального, при этом высшей целью по-знания он считает познание логоса. При этом познать его не-легко, так как «природа любит таиться» да и люди стремятся к многознанию, а оно «уму не научает». Мир, как Логос, есть одно, а в мнениях людей он есть многое. Идеалом Гераклита служит, таким образом, жизнь согласно своей собственной природе, внимающая Логосу.

Следующая философская школа досократического пери-ода представлена Пифагором и его последователями.

Если у представителей Милетской школы понятие пер-воначала было натуралистичным, то у пифагорейцев оно ста-новится математичным. Под пифагореизмом понимают сово-купность учений ведущих своѐ происхождение от Пифагора. Поскольку сам основатель школы, по видимому, был не толь-ко философом (словообразование «любомудр» – философ принадлежит               Пифагору), но и                        крупным    религиозно-этическим реформатором, политическим деятелем, то и ха-рактер школы, одновременно был и научно-философским и религиозно-духовным образованием. Религиозно-этическое учение Пифагора, в основе которого лежали идеи метемпси-хоза (буквально – одушевление, термин служил для обозна-чения концепции переселения души) и идеи очищения души.

Труднее всего определяется научно-философские до-стижения Пифагора, так как он ничего не писал. В пифаго-рейской традиции ему приписывают строгую регламентацию образа жизни членов общины, которая носила закрытый ха-рактер, но вместе с тем активно вмешивалась в социально-политическую жизнь греческих городов.

 

86

 

Вот одно из свидетельств жизни членов пифагорейского общества, оставленное античным философом Ямвлихом: «Когда ученики Пифагора вечером засыпали, он освобождал их от дневных волнений и впечатлений, очищал смятенный ум, и они спали спокойно и хорошо, сны становились вещи-ми». Поскольку видеть сны для пифагорейцев означало со-прикасаться с божественным миром (он же мир истины), то к нему надо было готовиться. Время перед сном надо было по-святить ритуальным практикам, которые должны были очи-стить душу человека и, тем самым, приготовить еѐ к вхожде-нию в мир божественного, к пониманию своих снов, тех об-разов, которые являлись в сновидениях. К важнейшим очи-щающим процедурам относились: слушание музыки, вдыха-ние благовоний и самое главное посредством припоминания необходимо было восстановить весь прожитый день, вспом-нить те события, что по представлениям пифагорейцев нару-шали еѐ гармонию.

Образ мира у Пифагора и его последователей представ-лял собой следующее: в основании всего находилось пред-ставление о музыкально-числовой структуре мироздания. Пифагор, побывав в Египте и Вавилоне, вынес убеждение, что всѐ в мире определяется числами. Отсюда приписывае-мое Пифагору изречение – «всѐ есть число». Музыкально-числовая структура мира определялась числами, природа ко-торых обосновывалась как с точки зрения науки и филосо-фии, так и религиозно- мифологически. Известный западный учѐный и философ Б. Рассел в книге «История Западной фи-лософии» отмечал, что у Пифагора и его последователей столько же научных идей, сколько и ненаучных. К важней-шим числам в пифагореизме относили:

1. Принцип единицы как «неделимого», древнегрече-ский философ Аристотель характеризуя эту идею писал: «Первым простым понятием у Пифагора является единица не дискретная, множественная арифметическая единица, а тож-

 

87

 

дество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность». Математика в пифагореизме обретает статус философии, с еѐ помощью создаѐтся упорядоченный образ мира. Сущность неарифметической единицы в том, что посредством причастности к ней любая вещь становится рав-ной себе. Это выражает себя в космологических, этических, социальных и религиозных аспектах и так далее.

2. Вторая характеристика сущности «двоица» – дели-мое. О ней Аристотель писал следующим образом: «За еди-ницей следует еѐ противоположность, двоица, различие, осо-бенное». Двоица - это чистое неравенство, неопределѐнность и противоположность как таковая, она пассивна и получается из прибавления Единицы к самой себе, когда Единица пола-гается в качестве неравной себе. Единица и Двоица в пифаго-реизме – основные характеристики сущности, поэтому они суть всеобщие способы существования вещей. Единица и Двоица лежали в основании противоположностей, образую-щих таблицы парных категорий: доброе и злое, единство и множество, мужское и женское и так далее. К этой таблице, по представлениям пифагорейцев, можно свести любое опре-деление вещи.

3. Третья характеристика сущности – Троица, в ней Единица, по представлениям пифагорейцев, достигает своей реальности. Она получается из целостности единого и мно-жественного, когда Единица образует единство с неопреде-лѐнным множеством Двоицы. Вселенная и все вещи опреде-лены через Троицу, так как любая вещь причастна равному и неравному, единому и многому.

4. Четвѐртая характеристика сущности: Четверица воз-никает из удвоения чистого различия Двоицы. Числа 1,2,3,и 4 образовывали идеальное число 1+2+3+4=10 или Тетрактис священное число пифагорейцев, символ всего мира. Музы-кальными эквивалентами тетрактиса: октава (2:1), квинта (3:2) и кварта (4:3).

 

88

 

Таким образом, число в пифагореизме в качестве музы-кальных интервалов способствовало к поискам аналогичных соотношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии. Отсюда, число в учении Пифагора в качестве математической первосущности раскладывалось на три изме-рения: математическое, музыкально-акустическое и астроно-мическое в музыкально-числовой структуре мира.

Вселенная шарообразна и состоит из 10 небесных сфер. Каждая сфера, вследствие еѐ определения числом, издаѐт только ей свойственное звучание, в результате чего Космос является гармоничным целым «музыкой небесных сфер». Положение, что принципы, на которых основывается миро-здание, можно выразить математически «началом всех вещей служат соотношения чисел» имело значительное влияние на развитие последующих научных знаний.

Крупной школой досократического периода была школа элеатов, идейным предшественником которой являлся Ксе-нофонт из Колофона. Античный философ Аристотель писал о нѐм : « Ксенофонт, который признавал единую сущность, не объяснил ничего хотя, рассматривал всю вселенную, говорил, что единое есть бог». Под единым он понимал Вселенную во всей еѐ целостности, а поскольку она шаровидна, то и бог Ксенофонта тоже имеет сферическую форму. Единый бог ве-чен и неизменен, и ни в чѐм не похож на людей, он всѐ видит и всѐ осознаѐт, а также пребывает не подвижным.

Все характеристики Ксенофонта свидетельствуют, что традиционным политеистическим (политеизм – это много-божие, почитание нескольких или многих богов) представле-ниям была противопоставлена монотеистическая (монотеизм – это единобожие, учение о едином персонифицированном боге) концепция. Люди, утверждал мыслитель, создают себе богов по своему образу и подобию: «Эфиопы представляют богов чѐрными и с приплюснутыми носами, а фракийцы — рыжими и голубоглазыми. Если бы коровы и лошади имели

 

89

 

руки и могли бы изображать богов, то у коров боги были бы во всѐм подобны коровам, а у лошадей — лошадям». Подоб-ные высказывания производили сильное впечатление на со-временников Ксенофонта. Бог у философа лишѐн всяких черт антропоморфизма, он не связан с человеческими представле-ниями о богах как о существах подобных людям.

Натурфилософия Ксенофонта строится на идее первона-чала, но в качестве первичной сущности были взяты земля и вода «всѐ, что рождается и произрастает, есть земля и вода», к этому можно отнести и следующее высказывание «мы все родились из земли и воды». Таким образом, положение, что всѐ живое произошло из двух первоэлементов, в том числе и небесные явления, позволяет отнести философа к греческой натурфилософской традиции.

Подлинным основателем школы элеатов был Парменид из Элеи. Он считается учеником Ксенофонта и Анаксиманд-ра, испытал и влияние пифагорейцев, но по своему содержа-нию его взгляды были ближе всего взглядам Ксенофонта. Свои идеи философ изложил гекзаметрами-стихами. До нас дошло введение поэмы Парменида «О природе» и отдельные фрагменты основного содержания. Этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод, что Парменид превращает философию в онтологию-учение о бытии. Всѐ строится на противопо-ставлении, имеющем для его учения глубочайшее значение.

Основная онтологическая дилемма Парменида на кото-рой всѐ основано: ЕСТЬ-НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не мо-жет не быть, то есть бытие, сущее. НЕ ЕСТЬ – это то, что необходимо не может быть, то есть небытие, несущее. Мыс-лить, с точки зрения философа, можно только то, что ЕСТЬ, то есть бытие. «Одно и то же – мышление и то, о чѐм мысль, Ибо без сущего, в котором она высказана, Тебе не застать мышления», – писал философ.

Таким образом, мышление и бытие у Парменида отож-дествляются и как процесс и как результат познавательной

 

90

 

деятельности. Своим положением о тождестве бытия и мыш-ления Парменид закладывает основания метафизического способа философствования. Так как реально, лишь то, что мыслимо, а то, что немыслимо, не существует. Отрицая ре-альное существование небытия, философ определяет призна-ки бытия, к важнейшим из них он отнѐс:

1. Бытие не возникало;

2. Бытие не подвержено гибели; 3. Бытие целостно;

4. Бытие единственно; 5. Бытие неподвижно 6. Бытие совершенно.

Впервые в истории философии Парменид применяет доказательство для обоснования всех этих свойств бытия. Например, то, что бытие не возникало и не может погибнуть, непосредственно вытекало из невозможности небытия.

Помимо онтологических доказательств, вводится разли-чие между рациональным и чувственным познанием. Однако осознание различия чувственного и рационального привело у Парменида к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса.

Есть мнения людей – «мнения смертных», которые свя-заны с тем, что люди живут среди иллюзорных вещей и вы-сказывают по их поводу свои не менее иллюзорные сужде-ния. А есть, с точки зрения Парменида, истина, которая до-ступна только разуму. Поэтому, в мире умозрительного, по мнению философа, нет никаких изменений. Бытие в онтоло-гии элеатов оторвано от становления. Это послужило основа-нием для другого представителя школы Зенона обосновать свои знаменитые апории-буквально затруднение; труднораз-решимая проблема, связанная с противоречием между чув-ственным наблюдением происходящих в реальности измене-ний и онтологическим принципом, исходящим из невозмож-ности становления и каких либо изменений.

 

91

 

Так, философ Зенон прославился выяснением противо-речия чувственного и рационального познания как предста-витель школы элеатов он их разрывал. Истинным признаѐтся только рациональное познание, исходящее из идеи единства, целостности и неизменности бытия и сущего. Приведѐм в ка-честве примера апорию Зенона «Ахилес и Черепаха» посту-лирующую идею элеатов об отрицании движения и доказы-вающую, что если допустить движение, то возникает нераз-решимое противоречие. «Быстрый Ахилес не настигнет мед-ленную черепаху, ведь когда он прибежит в ту точку, которую занимала черепаха, то медленное, черепаха с начала движе-ния отойдѐт от старта на такую часть первоначального рас-стояния между быстрым и медленным на сколько скорость медленного – черепахи меньше скорости быстрого – Ахилеса и так до бесконечности».

Хотя апории Зенона представляют собой метафизиче-ское понимание бытия, но способ его аргументации, мысль о противоречии чувственного и рационального внесли значи-тельный вклад в будущее развитие диалектического мышле-ния. Аристотель, отдавая дань парадоксальности Зенона, называл его «изобретателем диалектики».

Последним представителем школы элеатов был Мелисс. Как последователь и ученик Парменида он разделяет его взгляды на бытие, но при этом он исходил из того, что оно не имеет границ: «Если бы бытие было ограничено, то граничи-ло бы с небытием. Но небытия нет, следовательно, бытие не может быть ограниченным». В то же время, утверждал фило-соф, бытие не может быть телесным. Если бытие есть – то оно должно быть одно, а если это так, то оно не имеет тела. Фактически, бытие Мелисс отождествлял с бесконечным пространством, в котором ничего не происходит и которое ничего не испытывает.

Мелиссу принадлежит первая в истории философии формулировка закона сохранения бытия – главного пункта

 

92

 

учения элеатов. Этот закон был принят всеми античными фи-лософами независимо от того, признавали они наличие небы-тия в мире или нет. Этот закон сформулирован Мелиссом так: « Из ничего никогда не может возникнуть нечто». Принимая главные характерные черты бытия: целостность, единствен-ность, неподвижность, Мелисс истолковывал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее для него не небытие (Парменид настаивал, что в прошлом бытия нет и не будет в будущем, оно в настоящем), существует не только настоящее, но и прошлое и будущее. Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно.

Ещѐ одной характерной чертой воззрений философа бы-ло признание материальности. Античный философ Аристо-тель отмечал: « Мелисс говорит о материальном едином». Та-ким образом, идеальное и конечное бытие Парменида Мелис заменил на материальное и бесконечное.

Несмотря на отдельные различия, философское значе-ние школы элеатов состояло в том, что, по замечанию круп-ного западного философа ХХ века Б. Рассела, «последующая философия, включая и философию самого новейшего време-ни, восприняла от Парменида не учение о невозможности всякого изменения, которое было слишком невероятным па-радоксом, но учение о неразрушимости субстанции... Под субстанцией стали понимать постоянный субъект различных предикатов. В этом своѐм значении она была и остаѐтся в те-чение более двух тысяч лет одним из главных понятий фило-софии».

Натурфилософия досократического периода была пред-ставлена и так называемыми «младшими» физиками, к ним относят философские учения Эмпедокла и Анаксагора. Спе-цифика их взглядов связана с тем, что они постулируют не одну первопричину, а некоторое множество первоначал.

Философские идеи Эмпедокла несут в себе следы влия-ния, с одной стороны пифагореизма, а с другой стороны,

 

93

 

Парменида. В основе учения Эмпедокла лежит концепция че-тырѐх элементов, которые он называет «корнями всех ве-щей». Это огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и зем-ля. Эти «корни», как он их называет, вечны, неизменны и не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Они обладают теми признаками, которые Парменид приписал своему понятию бытия. Все прочие вещи получа-ются в результате соединения этих элементов в определѐнных количественных пропорциях. При этом Эмпедокл понимал такое соединение как механическую смесь отдельных неиз-менных частичек, которые укладываются друг возле друга подобно тому, как стена складывается из кирпичей. Пред-ставление о вещах как такого рода механических смесях дис-кретных и не переходящих друг в друга частиц четырѐх эле-ментов делает учение Эмпедокла предшественником антич-ного атомизма.

Кроме четырѐх элементов, Эмпедокл постулировал су-ществование двух сил – Любви и Вражды, которые он пред-ставлял себе нематериальными, но пространственно протя-жѐнными. Из этих сил первая соединяет разнородные эле-менты, а вторая их разделяет, при этом попеременное преоб-ладание сил обуславливает циклический ход мирового про-цесса. В период господства Любви все четыре элемента сме-шаны самым совершенным образом, образуя огромный одно-родный шар, пребывающий в покое. При этом Вражда оказы-вается вытесненной за пределы шара и занимает периферий-ные области мира. В дальнейшем Вражда у философа прони-кает в шар, разделяя элементы и оттесняя Любовь к центру мира. Нарушение космологического равновесия двух сил объясняло, с точки зрения Эмпедокла, вращение Земли и смену дня и ночи.

В центре внимания Эмпедокла оказалась и проблема происхождения растительного и животного мира, он считал, что живые существа могут возникать лишь в промежуточные

 

94

 

стадии перехода от господства Любви к господству Вражды или наоборот. В первом случае образуются «цельноприрод-ные» формы, которые затем распадаются на противополож-ные по полу существа. Во втором случае имеет место обрат-ный процесс: сначала возникают отдельные части и органы, которые в процессе развития могут создать живое существо. Такая теория развития жизни позволила причислить Эмпедо-кла к историческим предшественникам идеи естественного отбора.

Философские взгляды Анаксагора сформировались под влиянием представителей Милетской школы и Парменида. Анаксагор утверждал, что все существующие вещи – резуль-тат сочетания мельчайших, бесконечно делимых частиц, ко-торые он определял посредством принципа «во всѐм заклю-чается всѐ». Сам философ называл свои частицы «семенами всех вещей» позднее их, с подачи другого античного филосо-фа Аристотеля, назвали «гомеомериями – то есть подобоча-стными.». Всѐ определяется у Анаксагора посредством каче-ственных превращений, например, каждая вещь содержит в себе «семена всех вещей», но еѐ качества определяются каче-ствами тех «гомеомерий», которые в ней преобладают. По-этому качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней «семян вещей». Принцип «всѐ во всѐм» определяет также неоднородность и множе-ственность «гомеомерий». Каждая «гомеомерия» одновре-менно и мала и велика, и всякая вещь для Анаксагора – един-ство великого и малого, она сразу и бесконечно велика и бес-конечно мала.

«Семена вещей» происходит, когда пассивные частицы приводятся в движение особым активным началом, которое Анаксагор определяет в качестве мирового разума. Исходя из концепции такого космического ума, выстраивается и космо-логическая концепция. Сущность концепции состояла в том, что философ обосновал идею «первичного толчка». Первич-

 

95

 

ная Вселенная в своѐм начальном состоянии неспособна са-мостоятельно развиваться и эволюционировать, необходим особый источник движения. Противопоставление мирового разума тѐмной и пассивной материи, было связанно с такими характеристиками космического ума, как способность «всѐ и обо всѐм знать», а также способность космического разума определять прошлое, настоящее и будущее, и так далее. В дальнейшей истории античной философии идея космического разума Анаксагора была творчески развита Аристотелем в его концепции «вечного перводвигателя».

Крупнейшим направлением досократического периода был атомизм, представленный такими философами, как Лев-кипп и Демокрит. Атомисты критически переосмысливают идею элеатов о несуществовании небытия, они выдвигают тезис, что «бытие существует нисколько не более чем небы-тие». При этом небытие понималось ими в качестве пустоты – пустого пространства.

На основании такого противопоставления бытие-небытие Левкипп и Демокрит развивают собственное учение. Учение строится на постулате, что бытие – антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие плотно; если пу-стота едина, то бытие множественно; если пустота беспре-дельна и бесформенна то бытие определено формой и так да-лее. Бытие у атомистов представлено в качестве предельно мелких материальных частиц, которые нельзя непосред-ственно ощутить с помощью органов чувств. Каждый член такого бытийного множества сам по себе не содержит ника-кой пустоты, которая разделяла бы его на части, поэтому он неделимое или атом (от греческого слова атомос – недели-мое). Бытие – это совокупность бесконечно большого числа атомов, которые неделимы вследствие отсутствия в них пу-стоты. Если элеаты утверждали, что бытие не может превра-титься небытие, а небытие – в бытие, потому что небытия нет, то атомисты, допускающие существование небытия, ис-

 

96

 

ходили из постулата, что пустота и атомы не влияют друг на друга их отношение чисто внешнее.

К основным характерным чертам атомов было отнесено: 1.Атомы неделимы, неизменны и тождественны сами

себе, все свойства бытия были приписаны данному понятию. 2.Атомы определены собственной формой, они могут

быть, например, шарообразными или угловатыми, а также во-гнутыми и выпуклыми и так далее.

3.Атомы характеризуются порядком и положением, определяющих причину разнообразия их соединений.

4.Атомы обладают подвижностью в пустоте, сталкива-ясь, они могут менять собственную траекторию движения. Движение вечное свойство вечных атомов.

Атомы Левкиппа и Демокрита совершенно бескаче-ственны, они лишены каких бы то ни было чувственных свойств. У атомов нет ни запаха, ни цвета, ни вкуса и тому подобного. Все эти качества возникают вследствие взаимо-действия атомов и органов чувств человека. Возникновение и уничтожение существующих вещей объяснялось разделением и сложением атомов, а их изменение – изменением порядка и положения самих атомов. В такой картине мира, сочетающей изменчивость вещей и неизменность и вечность атомов, было приведено в определѐнное соответствие представление о причинах множественности и единства. Идея множественно-го, бесконечно малого, не воспринимаемого чувствами и имеющего предел деления атома-первоначала, позволила Левкиппу и Демокриту ответить на вопрос о причинах мно-жественности и разнообразия.

Космогоническое учение атомистов вытекало из идеи, что мир в целом есть беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чьѐ число беспредельно, так как миры об-разованы бесконечным числом атомов. С точки зрения Лев-киппа и Демокрита, пустота, заполнена атомами, неравно-мерна. Плотность атомов в пустоте различна, и когда в той

 

97

 

или иной части пространства сходится много атомов, то они сталкиваются друг с другом, образуют вихревое движение. В результате такого кругообразного движения более крупные и тяжѐлые атомы накапливаются в центре, а более малые и лѐг-кие вытесняются к периферии. Так, по представлениям ато-мистов, возникает Земля, вокруг которой всѐ движется, такая точка зрения называется геоцентризмом (от греческого слова гео-земля).

Важным положением атомизма являлся закон, в соответ-ствии с которым происходили или могли произойти в мире те или иные изменения. Левкипп сформулировал его следую-щим образом: «Ни одна вещь не происходит попусту, но всѐ в силу причинной связи и необходимости». Причинная обу-словленность всего происходящего говорит о том, что атоми-сты являлись сторонниками космологического детерминиз-ма. Развитие Вселенной, порядок мира, отношения между яв-лениями – всѐ определено (детерминировано) движением атомов, «у атомов нет никакого свободного движения, …движение происходит вследствие столкновения атомов друг с другом». Любая случайность в смысле беспричинно-сти атомистами отвергалась: «Случайными кажутся лишь те события, причину которых мы не знаем»,– утверждал Демо-крит.

В своих представлениях о происхождении жизни атоми-сты следовали философии Анаксимандра – представителя Милетской школы и Эмпедокла. Всѐ живое у них возникает из неживого по законам природы . При этом различные типы живых существ – птицы, наземные животные, рыбы разли-чаются лишь характером атомов , из которых они состоят. Всѐ живое отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов. Человек отличается от жи-вотного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела.

 

98

 

Демокрит, размышляя об отношении мира и человека, использовал понятие «микрокосм», оно построено на анало-гии устройства космоса и устройства человека. При этом он исходил из того, что душа человека, состоящая из атомов, смертна: когда тело умирает, атомы души покидают его, рас-сеиваясь в мироздании. В области познания всего существу-ющего человек у атомистов руководствуется либо чувствами, либо разумом, это два рода познания. Познание посредством разума Демокрит называет законнорожденным и приписыва-ет ему достоверность в суждениях об истине, а познание же посредством чувств он называет незаконнорожденным и от-рицает его пригодность в познании истины.

Атомы и пустота как особые первоначала мира находят-ся за пределами чувственного познания, они доступны только разумному способу познания. Понимая трудность такого рода познания, Демокрит выразил еѐ в следующих афоризмах: «Истина лежит на дне морском» или «Мудрец – мера всех существующих вещей». При помощи чувств он – мера чув-ственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей». Целью человеческой жизни явля-лась эвтюмия (в переводе с греческого – «хороший дух»). Это состояние счастья в душе человека. Оно не тождественно с чувственным наслаждением, а скорее означает безмятежное состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. В своих морально-этических воззрениях атомисты старались придерживаться принципа умеренности, способом достижения такого состояния и была философия. Поэтому в познании, с точки зрения Демокрита, «не нужно знать всѐ, чтобы не быть во всѐм невеждой».

В своих социально-политических воззрениях мыслитель придерживался точки зрения, что демократическая форма общественного устройства предпочтительнее монархической. Ему приписываются следующие слова: «Бедность в демокра-тическом государстве надо предпочесть тому, что называется

 

99

 

счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько сво-бода лучше рабства».

Ко второй половине V в. до н.э. на рубеже следующего периода развития античной философии в древней Греции по-является софисты (от греческого слова «софистэс» – мудрец, мастер, художник). Этим термином стали обозначать появив-шихся тогда платных преподавателей искусства красноречия -риторики. В условиях существующих тогда форм обществен-ной жизни умение правильно говорить и отстаивать свою точку зрения в ситуации возникающего спора было необхо-димым для активного участия в гражданской жизни. Создавая науку о слове, разрабатывая теоретические основания рито-рики, софисты одновременно с этим учили правилам доказа-тельства и опровержения.

Открывая правила логического мышления, они также сосредоточили своѐ внимание на проблеме логических уло-вок, суть которых была связана с тем, что явление рассматри-валось вне общих связей и опиралось на многозначность сво-их словесных определений, на подмене смысловых значений. Ярким примером такого нарушения может служить логиче-ски неправильное суждение, так называемый софизм. Много-численные критики софистов, часто приводят их в своих со-чинениях как образец умозаключения, в котором нарушены принципы логической нормативности. Например, в софизме «то, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; сле-довательно, ты их имеешь» содержится неправомерное за-ключение перехода от общего правила к частному случаю, который это правило по существу не предусматривает.

Философским основанием подобной риторической практики стала идея релятивизма (буквально «относитель-ный»). Эта идея была перенесена на различные стороны че-ловеческого существования. Философ-софист Протагор дал онтологическое («онтос» в переводе с греческого «бытие», «сущее») обоснование релятивизма. Отталкиваясь от идей Гераклита, он заключил:

 

100

 

1. В соответствии с принципом абсолютной изменчиво-сти постоянно в процессе изменений находится как мир объ-ективного, так и мир субъективного.

2. Всѐ существующее возникает и существует не само по себе, а лишь в определѐнном отношении к другому.

3. Всѐ существующее в мире постоянно переходит в противоположное себе состояние. Поэтому каждая вещь со-держит в себе противоположности.

Обоснование идеи релятивизма имело и свои следствия, которые были распространены и на сферу познавательной де-ятельности. Из онтологического принципа релятивизма Про-тагор заключил, что о каждой вещи можно сделать два взаи-моисключающих суждения, так как всѐ меняется и всегда пе-реходит в собственную противоположность. В сфере познава-тельной деятельности, утверждали софисты, человеческое мышление не способно объективно познавать мир. Такая ми-ровоззренческая позиция обозначается понятием агности-цизм (от греческого «а» – отрицание и «гносис»– знание), гносеологический релятивизм позволил софисту Горгию сде-лать следующее суждение: «Вообще ничто не существует». Он доказывал, что бытие не существует, что если предполо-жить его существующим, то всѐ равно оно не может быть по-знаваемым, а если предположить, что оно может быть позна-но, то всѐ равно об этом невозможно сообщить другим лю-дям.

В ситуации взаимоисключающих суждений софист Про-тагор выдвигает свой знаменитый тезис: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуще-ствующих же, что они не существуют» Субъективная истина становится основанием, на котором и определяется объек-тивность самого процесса познания. Как кому кажется, так оно и есть, познание, таким образом, зависит от условий, ме-ста, времени и обстоятельств, сопутствующих человеку.

 

101

 

Р е лятивизм в сфере познания дополняется и представ-лением об относительности в области нравственных отно-шений. Если граница моральных норм условна, то с неизбеж-ностью возникает и представление об условности и самих понятий. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из частной выгоды, так как нет абсолютной ис-тины и объективных ценностей. На это и была направлена практическая деятельность софистов, надо было научить об-ратившегося к ним человека убедительно защищать любую точку зрения, какая могла ему понадобиться в его делах. Эти-ческий релятивизм у софистов подкреплялся суждением, что природу обмануть нельзя, а человека можно. Поэтому искус-ство введения спора было вне критерия нравственных оце-нок, доведено софистами до приѐмов доказательства истины и не истины.

В сфере священного Протагор также обосновал идею относительности представлений человека о богах, ему при-писывают следующее высказывание: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет». Та-кая постановка проблемы с неизбежностью вызывала проти-воречие с традиционными представлениями древних греков об их олимпийском пантеоне. Однако сам философ считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить. Более поздние софисты или, как их называли, младшие, открыто пытаются обосновать философский атеизм. Софист Критий исходил из того, что религия – это полезная выдумка людей, а сами боги реально не существуют.

Таким образом, софисты, исследуя проблемы языкозна-ния, логики, этики, политики, намечают в античной филосо-фии поворот, связанный с тем, что в центре основных про-блем философии оказывается человек.

Итак, философы досократического периода заложили основы западного философского мышления и очертили круг проблем будущей метафизической традиции.

 

102

 

Античная классика

 

Философом обосновавшим новые принципы познава-тельной деятельности и поставившим саму проблему обос-нования природы человеческих знаний стал Сократ (470-399.г до. н.э.). Он довѐл до логического завершения тенден-цию, связанную с изменением предметной области философ-ского знания. До Сократа в центре различных философских учений находились проблемы, связанные с познанием приро-ды – так называемые натурфилософские или физические проблемы. Начиная с Сократа, в сфере философского позна-ния оказываются вопросы, затрагивающие как природу чело-века, так и природу познания.

Источником для изучения взглядов Сократа являются главным образом сочинения его ученика Платона, так как сам мыслитель ничего не написал. Его философия представлена в его образе жизни, который удивлял и одновременно поражал современников. В этом отношении Сократ практиковал фило-софию как искусство существования или искусство заботы о самом себе. Сам образ философа стал символическим во-площением всего комплекса духовных практик, связанных с саморазвитием человека. Поражающий современников образ жизни послужил основанием для возникновения так называ-емых сократических школ, в которых идеи, высказываемые Сократом, получили дальнейшее развитие.

Философские идеи Сократа носят двойственный харак-тер. С одной стороны, он опирается на софистический способ рассуждения и практикует живую разговорную речь, он счи-тается мастером искусства введения беседы-диалога. С дру-гой стороны, Сократ вступает с софистами, чьим методологи-ческим инструментом он пользуется, в нескончаемые споры по поводу абсолютизации ими идеи относительности. В этом отношении диалоги Сократа необходимо рассматривать в двух аспектах: негативном и позитивном.

 

103

 

Негативный или критический аспект беседы заключѐн в умении автора диалога поставить собеседника в ситуацию незнающего человека. Примером такой негативности может служить свидетельство людей, беседующих с Сократом. Пла-тон в одном из своих диалогов описывает подобную ситуа-цию. После того как Сократ с чувством иронии методично и последовательно задавая свои вопросы обнаруживает незна-ние собеседника, он слышит в ответ: « Я, Сократ, ещѐ до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему, ты меня за-колдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница». Целью софистического диалога было до-стижение тождества противоположных суждений. У Сократа в его диалоге ставится иная цель – добиться от собеседника понимания своего незнания. В области познания сократиче-ский диалог – это обоснование новых принципов познава-тельной деятельности. К таким принципам относят:

1. Идею Сократа, связанную с проблемностью челове-ческого существования. Еѐ можно выразить дельфийской надписью (Дельфы- религиозный центр древней Греции): «Познай самого себя». Сократ часто повторял: «Я никак ещѐ не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого се-бя». Самопознание становится, таким образом, основанием активной позиции субъекта по отношению к самой деятель-ности разума. В этом смысле Сократ – сторонник рациональ-ного способа философствования. Процесс познавательной деятельности у философа отождествляется с нравственной природой самого человека, философ утверждал «добродетель тождественна знанию» и что предсуществование человече-ской души позволяет вспомнить человеку, что такое добро и зло. Исходя из идеи предсуществования человеческой души, постулирующей нравственную природу человека, философ-ские взгляды Сократа определяют в качестве этического ан-тропологизма (от греческого слова антропос – человек).

 

104

 

2. Идею Сократа, связанную с пониманием природы са-мого знания. Сам философ в форме иронии заключал: «Я знаю то, что ничего не знаю, а другие не знают и этого». По-добная формулировка означала, что Сократ проводил грани-цу познавательных возможностей для тех или иных софисти-ческих суждений. Релятивизм рассматривался им только лишь в качестве вспомогательного средства для решения за-дач используемого им диалога-беседы. Это был лишь началь-ный этап позитивного положительного постижения обсужда-емых проблем. Важным шагом в процессе познавательной деятельности было зафиксировать понимание собственного незнания. Обнаружение противоречий в суждениях собесед-ника было необходимым, но ещѐ недостаточным для пра-вильного, с точки зрения Сократа, понимания сути обсужда-емой проблемы. Этому должен был служить подлинный, по Сократу, способ познавательной деятельности.

Положительно-позитивный аспект бесед-диалогов Со-крата связан, в первую очередь, с его знаменитым методом, который он сам называл словом майевтика (буквально пови-вальное искусство – искусство родовспоможения). Как ис-кусный собеседник и мастер ведения диалогов Сократ прак-тиковал метод субъективной диалектики, суть которого за-ключалась в попытке приблизить человека к пониманию как собственной природы, так и пониманию сущности обсуждае-мых вещей. Исходя из убеждения, что за неимением соб-ственного знания он не может учить чему-либо, Сократ видел свою позитивную задачу в том, что беседуя и ставя всѐ новые и новые вопросы, можно приводить собеседников к самосто-ятельному поиску истины. «Истина должна сама родиться в человеке», – утверждал Сократ.

Древнегреческий философ Аристотель, оценивая субъ-ективную диалектику Сократа, скажет: «Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения». Поэтому цель майевтики

 

105

 

как способа познания – дать всестороннее обсуждение того, что обсуждается, а это означает вывести знание на уровень понятия. Если до Сократа это происходило стихийно, то, начиная с него, это становится целенаправленным процессом познавательной деятельности. Только Сократ обратил внима-ние на то, что если нет понятия, то нет знания. Метод субъек-тивной диалектики должен был объективироваться в опреде-ление общих родовых понятий. Вопрос о соотношении об-щих родовых понятий с определяемыми вещами приводит Сократа к постановке центральной для его философии про-блемы: Как соотносятся родовые сущности с частными явле-ниями?

В майевтике Сократа можно выделить:

1.Метод выделения общего из ряда частных случаев. 2.Метод выявления признаков, упущенных при общем

анализе.

Впоследствии Аристотель назовѐт такой метод индук-цией-восхождением от частного к общему, в процессе собе-седования. Сократ, таким образом, обучал искусству обобще-ния, он учил находить правильные определения общих поня-тий.

Будучи глубоко укоренѐнным в античной традиции, Со-крат в полной мере наследует свойственный этой культуре идеал калокагатии – единства истины, добра и красоты. Он был убеждѐн в существовании объективной истины, а это, в свою очередь, для него означало, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Знание что такое добро и зло может сделать людей счастливыми, нравственность – это результат знания человеком своей природы.

Следующий представитель классического периода – ученик Сократа философ Аристокл (427-347 г.г. до н. э.), во-шедший в историю под именем Платона (от греческого-широкий). В отличие от Сократа, Платон оставил после себя обширное текстологическое наследство. Исследователи его

 

106

 

творчества выделяют даже специальный «платоновский во-прос». Он связан с проблемой достоверности сочинений древнегреческого философа. Насчитывают 34 диалога, напи-санных в художественно-литературной форме и один моно-лог, в котором Платон запечатлел события, связанные с по-следними днями жизни своего учителя Сократа.

В ранних платоновских диалогах трудно отличить фило-софские идеи самого Платона и взгляды его учителя Сократа. Тем не менее Платон – создатель собственной философской школы, названой Академией, которая может считаться в ис-тории философии началом традиции специального философ-ского образования. Академия, основанная Платоном, стала духовным центром своего времени. Из еѐ стен выйдут круп-ные государственные деятели и ораторы древней Греции – Ликург, Демосфен, Геперид и другие, а также философы, са-мым известным из которых стал Аристотель, заложивший, как и Платон, основания для европейской культуры стиля и особого способа философствования.

Философские взгляды Платона в своей совокупности составляют систему, в которую входят учение о бытии – он-тология, учение о познании – гносеология, учение о мире – космология, учение о душе – психология, учение об обществе – социология и так далее. Платон сумел объединить в своей философии множество элементов из других философских учений. Помимо Сократа на него значительное влияние, например, оказали пифагорейцы. Как и Пифагор, Платон бу-дет исходить из идеи, что математика – это универсальный способ познания мира, и она должна быть выведена из мира чувственной неопределѐнности. Истинное предназначение математики – подготовить человека к познанию сверхчув-ственного мира идеального, поэтому в Академии будет про-возглашѐн принцип «не математик да не войдѐт». В своѐм за-имствовании Платон творчески и систематически перерабо-тал понятие эйдоса (в переводе с греческого «вид», «образ»,

 

107

 

«идея»), которое использовал до него философ Демокрит. Понятие идеи – эйдоса станет обозначением всего учения Платона, а сам он будет назван представителем объективного идеализма.

Мир идей у Платона есть не что иное, как вечно пребы-вающий и самодостаточный в своѐм абсолютном совершен-стве мир неизменных эталонов-образцов конкретных вещей. Сам философ писал следующим образом о своих идеях: «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое». Способом бытия идеи является еѐ воплощѐнность во множе-стве материальных предметов, существующих в качестве еѐ несовершенных копий. Материальные предметы, считал Пла-тон, существуют как слепки с идей, они запечатлевают в себе еѐ образ. Поэтому каждая вещь является материальным во-площением идеи, в этом смысле соотнесѐнность с определѐн-ной идеей определяет и природу вещи, еѐ равенство себе са-мой. Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с дру-гом, они находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более и менее общими, находятся в отно-шении рода и вида. В таком случае одна идея «вид» подчине-на другой «род», а две и более идей могут входить в одну и ту же родовую идею. Например, идея кошки и идея собаки вхо-дят в идею четвероногого, они подчинены этой более общей идеи и соподчинены между собой.

Идеальный мир Платона противостоит обыденному ми-ру не только как абстрактное – конкретному, сущность – яв-лению, оригинал – копии, но и как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармо-нии и красоты. Таким образом, чувственному миру как нере-альному и иллюзорному, философ противопоставил идеаль-ный мир как действительный и реальный.

 

108

 

Учение об идеях у Платона обуславливало и его пред-ставление о мире-космосе. Для построения космологической теории он ввѐл понятие Демиурга (с греческого – ремеслен-ник, мастер). Космический разум философа Анаксагора у Платона превращается в ум – демиург вечный первообраз мироздания. Демиург – это «творец и отец Вселенной», он первообраз космоса, причина его и устроитель. Космос, по Платону, – это овеществление идеального в материальном, превращение физического мира в живой организм. Платон пишет: «Космос есть живое существо, наделѐнное душой и умом». Творя космос, как живое существо, демиург устроил ум в душе, а душу в теле, поэтому у космоса трѐхчленная структура: ум, душа и тело. Тело космоса творится из мате-рии в виде первоэлементов воды, воздуха, огня и земли. Пла-тон при этом придерживался идеи шарообразности земли. Он считал, что космос вращается вокруг земли, при этом, тело космоса находится внутри души космоса. Душа космоса тво-рится демиургом раньше его тела.

Существенным моментом космологических идей Плато-на служит его представление о человеке как части мира и космоса. Человеческая душа создана также, как и душа кос-моса. Она идеальна по своей природе, но при этом она за-ключена в тело. Тело смертно, так как сотворено из частиц огня, земли, воды и воздуха – все они должны быть возвра-щены космосу. А душа бессмертна, воплощаясь в теле она ждѐт момента для того чтобы переселится в другое тело, – эта идея заимствована Платоном у пифагорейцев. Попав в очеред-ное тело, по мнению Платона, душа как бы вновь рождается в нѐм, забывая, как правило, своѐ космическое происхождение. Но она способна к припоминанию: «Душа припоминает, ищет причину того, что вызывает душу к размышлению».

Человеческая душа, утверждал Платон, стремится к ис-тинному знанию. Природа души не только повторяет космос в его материальности, но она ещѐ и устроена так же, как

 

109

 

устроен космос. Три вида человеческой души повторяют и копируют общее устройство мира. Разумная душа – это одно-временно и особый тип нравственности или добродетели. Та-кая душа стремится к идеальному к благу. Она осознаѐт, что всѐ в мире служит «для возможно большего осуществления добра». Яростная душа или «аффективная» характеризуется мужеством, отвагой. Люди с таким типом нравственности умеют подчинять свои чувства долгу. Низший вид души пол-ностью принадлежит телесно-физическому миру, такая душа неразумна и подчинена материальному миру с его чувствен-но-вожделеющими приоритетами.

Существенным моментом философских воззрений Пла-тона является тесная взаимосвязь его представлений о нрав-ственности и представлениях, связанных с обществом и госу-дарством. Это объясняется тем, что, с точки зрения филосо-фа, природа государства должна соответствовать природе че-ловека и устройству космоса. Государство возникает как ис-торически усложнѐнная форма общественной жизни, «испы-тывая нужду во многом, многие собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое сов-местное поселение и получает у нас название государства», – так объяснял происхождение государства Платон.

В государстве, считал Платон, должны быть разделены необходимые общественные функции в соответствии с этиче-ским принципом социальной стратификации. Это означает, что трѐм видам человеческой души и трѐм типам нравствен-ности должно быть подобно и общее устройство государства, стремящегося к мировой гармонии и благу. Отрицая несо-вершенные формы общественного устройства, Платон опре-делил их характерную черту – имущественное неравенство.

Платон описал идеальное общество, в котором нет ин-ститута частной собственности, «невозможность возникнове-ния, сохранения и приумножения богатства делают невоз-можным и возникновение судебных, имущественных споров

 

110

 

и тяжб». Такое общество будут называть утопическим (с гре-ческого «место которого нет»), а самого Платона назовут ро-доначальником                            утопической традиции. В идеально-утопическом обществе общее единство граждан обуславлива-ет и общность имущества и отсутствие собственности, что вытекает из самого общественного устройства, в котором три социальных класса. Первый социальный класс – правители, им присуща мудрость, которая состоит в знании идеального. Второй социальный класс воины-стражи, им присуще муже-ство, их задача защищать общество и служить правителям. Третий класс – земледельцев и ремесленников – людей мате-риального производства, их общественная задача – приобре-тать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Таким образом, трѐм началам человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствуют три класса в государстве (ремесленники, воины, правители), а каждому классу – типу души – своя добродетель (воздержан-ность, мужество, мудрость). Гармоничное сочетание этих элементов обеспечивает общее благо, достижимое, с точки зрения Платона, при правильном воспитании и соответствии каждого человека своей природе, то есть своему типу души.

Последний представитель классического периода Ари-стотель (384-322 г. до.н.э.) вышедший, как было раннее от-мечено, из стен Платоновской академии. Он является основа-телем перипатетической (с греческого – прогуливающийся) школы, которая по месту нахождения была названа Ликеем (от имени бога Аполлона Ликейского). Все сочинения фило-софа в более поздний эллинистический период были собраны и классифицированы, и в таком виде дошли до нас.

Всѐ текстологическое наследие Аристотеля делят на Онтологию –учение о бытии (главным образом это так назы-ваемая Метафизика); теорию познания – Гносеологию и Логи-ку (книги Герменевтика, Категории, Топика и др.); Этику – учение о нравственности и морали, (книги Никомахова этика,

 

111

 

Эвдемова этика и др.); Социальную философию (политико-экономические сочинения Политика и Экономика и др.); от-дельное место занимают книги Аристотеля, связанные с изу-чением природы – это физические сочинения, не случайно он считается автором первых биологических и психологических книг. Как и в случае с наследием Платона, существует вопрос и с текстологическим наследием Аристотеля (вопрос подлин-ности и неподлинности его книг).

Философию Аристотель определяет в качестве науки о причинах и началах или о «сущем как таковом». Исходя из такого определения, будет сформулирован и основной во-прос: «Является ли что-либо, кроме материи, самостоятель-ной причиной или нет», – другими словами, древнегреческо-го философа интересует: существует ли в многообразии ма-териального мира его не материальная первопричина. Про-блема сущности станет, таким образом, основой для построе-ния всей философии Аристотеля. В Метафизике основной книге Аристотель введѐт два критерия, посредством которых определяется «сущность»:

1. Первый критерий – «сущность» должна быть выра-жена в понятиях, то есть, она является мыслью, отражающей в обобщѐнной форме предметы и явления действительности и существенные связи между ними.

2. Второй критерий – «сущность» должна быть способ-на к отдельному существованию.

Исходя из выделенных критериев, Аристотель создает учение о четырѐх первоначалах определяющих природу «су-щего» как онтологического и логического явления. С его точ-ки зрения, понятие сущности есть суть бытия или сущность любой вещи. Хотя о «сущем», пишет Аристотель, можно го-ворить в разных значениях, но все они должны быть сведены к следующему:

1. Первой выделяется формальная причина «суть бытия вещи еѐ форма или первая сущность», она отвечает на во-прос: «Что это есть?»

 

112

 

2. Второй выделяется материальная причина «это то из чего вещь состоит», она отвечает на вопрос: « Из чего эта вещь?». Вещи у Аристотеля, таким образом, являются соеди-нением материи и формы.

3.Третьей выделяется целевая причина «обусловлен-ность через цель происходит среди вещей, возникающих естественным путѐм», она отвечает на вопрос: «Ради чего?». Каждая вещь в силу этого целесообразна.

4.Четвѐртой выделяется движущая причина «всякий раз изменяется что-нибудь действием чего-нибудь и во что-нибудь» она отвечает на вопрос: «Откуда начало движения?». Эта причина становится источником всех изменений и всего движения.

Соединив материю и форму в способе существования вещей, Аристотель различал возможность существования че-го-либо и             действительность       существования чего-либо. Например, материя и движение выражают возможность су-ществования, и при этом они существуют на уровне аб-страктно-всеобщего. А форма и цель выражают действитель-ность существования чего-либо, и при этом они существуют на уровне конкретного.

На основании онтологического (бытийного) и логиче-ского статуса понятия «сущность» и «представления о четы-рѐх первопричинах» Аристотель подвергнет критике фило-софские взгляды своего учителя Платона.

В истории мысли сохранилась очень известная фраза Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Смысл данной оценки философии Платона сопряжѐн с критикой его теории идей. Идеи у Платона, утверждал Аристотель, это ли-бо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи как чистая действи-тельность не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, они не могут быть и фор-мальной причиной, так как форма неотделима от материи.

 

113

 

Идеи ничего не дают для познания вещей, – считал Аристо-тель. Во втором случае идеи в качестве чистой возможности – это и не целевая причина, то есть не начало движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Таким образом, не являясь ни одной из четырѐх причин, идеи без надобности раздваивают мир, – заключал Аристотель.

Из соотношения материи и формы древнегреческий фи-лософ создал своеобразную «лестницу форм», при этом ма-терия лежала в основании всех противоположностей, главные из которых образовывали четыре элемента: огонь (тѐплое и сухое), воздух (тѐплое и влажное), вода (холодное и влажное), земля (холодное и сухое). Всякая случайность у Аристотеля есть проявление материального начала, то есть переход от одной противоположности к другой, таким образом, у него происходило возникновение чего-либо или уничтожение че-го-либо. Комбинации из четырѐх элементов, вызванные дей-ствием материальной причины, образовывали весь предмет-ный мир. К этим элементам Аристотель добавил эфир в каче-стве пятого элемента, который, в отличие от других, является не возникшим, не уничтожимым и не изменяющимся. В этом элементе нет ничего противоположного, поэтому он лишѐн материи. В космологических представлениях Аристотеля из эфира состояла крайняя сфера неподвижных звѐзд, она со-вершала бесконечное, непрерывное и равномерное движение по кругу. Движение космоса характеризовалось как движение без возникновения и уничтожения. Лестница форм, образуе-мая соотношением материи и формы, включала в себя следу-ющие ступени или стадии организации космоса:

Первая ступень представляла собой материю в качестве чистой возможности существующего и форму в виде сочета-ния четырѐх стихий и пятой сущности – эфира (так называе-мая-квинтэссенция).

Вторая ступень представляла собой материю в виде квинтэссенции и форму, которой был растительный мир.

 

 

114

 

Третья ступень представляла материю в виде раститель-ного мира, а форму – в виде животного мира.

Четвѐртая ступень представляла собой материю в виде животного мира, а формообразующим началом был человек.

На пятой ступени у Аристотеля находился Бог – «перво-двигатель», «последняя форма» или форма без материи. Сущность Бога как «перводвигателя» – вечная актуальность и чистая деятельность, лишѐнная пассивного начала матери-альной причины. В «перводвигателе» действительность сов-падает с возможностью, поэтому он неподвижен, однако яв-ляется источником всякого изменения, возникновения и уни-чтожения. Аристотель писал о Боге следующим образом: «Это – некоторая сущность, вечная, неподвижная и отделѐн-ная от чувственных вещей» и ещѐ: «это разум, который мыс-лит сам себя и мысль его есть мышление о мышлении». Та-ким образом, Бог Аристотеля есть духовный Абсолют, в кото-ром субъективное и объективное совпадают до неразличимо-сти. Такую «первую философию» мыслитель определял в ка-честве теологии ( от греческого теос – Бог и логос – учение).

Человек в учении Аристотеля обладает душой, она, с одной стороны, связана с материей, а с другой – связана с Бо-гом. При этом душой обладает только естественное тело, ис-кусственное обладать душой не может. Естественное тело должно обладать возможностью жизни, осуществление этой возможности и есть, по Аристотелю, душа. «Душа, – замеча-ет философ – есть суть бытия и форма – логос естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя». В человеке, по Аристотелю, необходимо выделять три вида души: два вида – материальны, а одна – формальна.

Первый вид – растительная душа: «Чтобы быть живым, достаточно обладать способностью к питанию, росту и зака-ту». Растительная душа проходит естественный цикл разви-тия и определяется посредством способности к питанию. Она – первая и самая общая способность души, еѐ предназначе-

 

115

 

ние, воспроизведение и питание. Растения, утверждал Ари-стотель, не ощущают, они воспринимают воздействие среды вместе с материей. В силу чего они не способны отделить от материи форму. Второй вид – животная душа, для которой достаточно чувства осязания. В сочинении о Душе Аристо-тель напишет: «Животное впервые появляется благодаря ощущению». Животные отличаются от растений тем, что об-ладают способностью воспринимать формы ощущаемого, без его материи. Философ считал, что животная душа восприни-мает образы отдельных предметов и явлений, данные ей в ощущениях. Также он отмечал, что человеческая душа, кроме растительного и животного начал, обладает ещѐ и разумом. Третий вид – разумная душа, которая нематериальна, и может существовать независимо от тела. «Ум существует отдельно от тела», – пишет Аристотель. Разум есть способность мыс-лить общее, то есть способность познания общих начал и объяснения на основе этого знания частного и единичного.

В своѐм стремлении к идеальному человеческая душа должна стремиться от материального к формальному. Разум-ная душа – это способ самоосмысления человека, это переход от существования к сущности, к Богу и божественному зна-нию.

Отсюда становится понятным, почему древнегреческий философ начинает свою Метафизику как учение о сверхчув-ственных принципах бытия и познания, следующим допуще-нием: «…все люди от природы тянутся к знанию». Проблемы познания привели Аристотеля к созданию аналитики – науки о мышлении, позднее она будет названа логикой. В качестве систематизированной науки о законах мышления, она вклю-чала в себя следующие законы:

Закон противоречия и исключения третьего: «Не может одно и тоже в то же самое время быть и не быть».

Закон тождества: «Невозможно ничего мыслить, если не мыслить каждый раз что-нибудь одно».

 

116

 

Наука о мышлении у Аристотеля основывалась на так называемых категориях, под которыми он понимал наиболее общие роды высказываний, не сводимые друг к другу и не обобщаемые. Философ выделил такие категории, как сущ-ность, количество, качество, отношение, место, время, поло-жение, обладание, страдание. Все категории служат для ха-рактеристики общих свойств бытия и помогают отразить наиболее существенные его черты.

Важнейшим открытием мыслителя был силлогизм – форма умозаключения, в которой из двух данных суждений (посылок) следовало третье суждение (вывод). Аристотель дал следующее определение силлогизму: силлогизм – «есть речь, в которой, если нечто предположено, то с необходимо-стью вытекает нечто отличное от положенного в силу того, что положенное есть». Силлогистика Аристотеля стала пер-вой логической теорией дедуктивного рассуждения.

Таким образом, познание бытия возможно лишь с по-мощью логики, которая имеет методологическое значение, как считал Аристотель. Во-первых, она позволяет «совер-шить восхождение от единичного к общему», позднее такой метод познания назовут индукцией. Во- вторых, метод доказа-тельств из силлогизмов – то есть из общих выводов, он будет назван дедукцией.

Изучая природу человека как общественного существа, Аристотель под влиянием своего учителя Платона поставил проблему теоретического построения идеального обществен-ного устройства. В сочинении «Политика» он не только даст известное определение человека как «политического живот-ного», но и сосредоточит своѐ внимание на объяснении про-исхождения общества и осуществит подробный разбор суще-ствующих форм общественного устройства. Происхождение государства выводится им из идеи естественного развития, «государство принадлежит к тому, что существует по природе и человек по природе своей есть существо политическое».

 

117

 

Различные виды политического устройства будут клас-сифицированы им по количественному критерию – кому в государстве принадлежат властные полномочия; качествен-ному критерию – правильные или неправильные формы правления; имущественному критерию – каково имуще-ственное разделение и каков имущественный ценз для граж-дан. Рассмотрим выделенные философом правильные и не-правильные формы общественного устройства.

К неправильным отнесены те, в которых всѐ подчинено частным интересам, а правильным те, в которых всѐ служит

общему благу. Неправильные формы Тирания

Олигархия Демократия

 

 

Правильные формы Монархия

Аристократия Полития

Критикуя платоновскую утопию за отсутствие в ней ин-ститута частной собственности, Аристотель утверждает, что «сама мысль о собственности приносит удовольствие», толь-ко на ней и возможна какая-либо форма человеческого объ-единения. В связи с этим философ настаивает на доминиру-ющем положении социального класса, обладающего в обще-стве правами частной собственности. Такой подход позднее будет обозначен социально-политической мыслью в качестве концепции «среднего класса», он подразумевает наличие в обществе принципа разделения власти. Общество свободных людей, по мнению Аристотеля, соединилось для достижения определѐнного блага, и оно должно, опираясь на наличие и доминирование «среднего класса», стремиться к максимально возможному осуществлению счастливой жизни.

Общественный идеал Аристотеля тесно связан с его взглядами на то, каким должен быть человек идеального об-щества. Государство требует от гражданина определѐнных моральных качеств, без них невозможно достичь обществен-ного благосостояния.

 

118

 

Этические взгляды философа отталкиваются от идеи, что те или иные моральные качества – это результат последо-вательного развития внутреннего мира человека. «Лучшие моральные качества – писал Аристотель – не даются нам от природы», они должны находиться в органической связи с тем, что хочет и требует общество от человека. Мораль явля-ется продуктом общественного воспитания в идеальном об-ществе. Через всю этику Аристотеля проходит принцип ак-тивной деятельности человека, которая должна быть либо практической (связанной с политической активностью), либо теоретической (наполненной размышлениями). Таким обра-зом, нравственное состояние человека должно находиться в социальном соответствии с моральными устремлениями всех членов общества. Отсюда и важнейший постулат этики Ари-стотеля: «Недостаточно знать, что есть мораль, необходимо активно действовать по правилам морали».

Итак, философы классического периода не только под-няли разработку метафизических проблем на новый уровень, но и создали основание для их дальнейшего развития.

Э ллинистическая философия

 

Социально-политический кризис, охвативший греческие города-государства в конце IV в. до н. э. и продолжавшийся до III в. н. э. вызвал глубокие изменения в духовной жизни всего древнегреческого общества. Отражением этого сложно-го времени стали различные философские школы, усилившие этико-созерцательный аспект всей античной мысли. Индиви-дуальная этика как свод правил и принципов, помогающих человеку жить и выживать в сложный период социальных пе-ремен, приходит на смену метафизическим проблемам пред-шествующего периода. Философия эллинизма видоизменяет-ся в особое искусство человеческого существования, в кото-ром сам субъект должен в процессе внутренней работы изме-нить самого себя и своѐ отношение к тому, что произошло и может с ним произойти.

 

119

 

Эллинистические школы предложили человеку целый спектр духовных практик, которые вошли в историю под названием аскесис (в переводе с греческого «упражнение»). Этим духовным практикам в истории культуры была суждена очень долгая жизнь. Они получат интенсивное развитие в следующем после античности периоде средневековой фило-софии и преобладающих в нѐм богословских системах хри-стианства.

К важнейшим этическим школам эллинистического пе-риода относят стоицизм (от греческого «стоа» – галерея с ко-лоннами). Стоицизм – сложное мировоззренческое образова-ние, получившее развитие как в греческой, так и римской культуре. Основателем школы стоиков считается философ Зенон из Китиона (города на острове Кипр). К числу других известных греческих стоиков относят его ученика и преемни-ка Клеанфа, а также Христиппа. Римский стоицизм представ-лен такими крупными мыслителями и политическими деяте-лями, как Сенека, Эпиктет, Цицерон и Марк Аврелий.

Философия представителей древнегреческого и римско-го стоицизма состоит из физики (философии природы), логи-ки и этики. Физика стоиков во многом вытекает из воззрений их предшественника Гераклита, в данном случае они не были оригинальны. Их представления о мире-космосе отталкива-лись от идеи, что Логос как всѐ определяющая и всѐ порож-дающая сущность есть разумная мировая душа. Он организу-ет весь мир, все разрозненные части мира в целесообразно устроенное целое, в котором всѐ существующее и пребывает. Вся природа является у стоиков воплощением Логоса как всеобщего закона, с которым человек не может не считаться, так как он маленькая часть этого разумно устроенного мира.

Стоики утверждали, что мир в своих основаниях суще-ствует по законам, которые присуще божественному разуму. В мироздании стоики различали два начала: деятельный ра-зум, он же Логос-Бог и разум пассивный, представленный

 

120

 

бескачественной субстанцией или материей. Саморазвитие мира происходило у них, как и у Гераклита, у которого они заимствовали идею огненного цикла. Всѐ возникало из ак-тивного начала Логоса и постепенно переходило в остальные стихии (огонь, воздух, воду, землю), а из них во все суще-ствующие тела. В начале каждого нового цикла всѐ порожда-лось и возвращалось в огонь, в космический пожар всего ми-роздания «весь процесс будет повторяться опять и опять до бесконечности. Всѐ, что случается в этом мире, случалось и раньше и случится вновь бесчисленное число раз».

Таким образом, мировой Логос не просто определял природу существующих тел, он был причиной всех измене-ний, происходящих в мире, – считали представители стои-цизма. Важнейшим их принципом являлся космический де-терминизм, в соответствии с которым направление всех при-родных процессов оказывалось строго определенно Логосом в качестве природного закона. В римском стоицизме косми-ческий закон-Логос отождествляется с понятием промысла и судьбы, с необходимостью всего происходящего. Необходи-мость – это то, что произошло и необратимо, в этом смысле судьбу тела будет определять его целесообразность, то есть его природа, как часть всеобщей природы мира-космоса. Бла-годаря такому единству всѐ в мире соединяется в космиче-скую симпатию и гармонию.

Человеческая душа в космологических представлениях стоиков была частью мировой разумной души, она включена в общую систему космоса, отсюда возникает и получает раз-витие идея, что человек вследствие причастности к Логосу является гражданином Космополиса – мирового государства. Конечная цель человеческой жизни – это достижение счастья, понимаемого исходя из идеи естественной, природной и кос-мической сущности человека. Жить согласно природе и Ло-госу – в этом действительное предназначение человека.

 

121

 

Этика стоиков вытекала из физики из представления о разумности мира-космоса и неразумности самого человека, который не может жить в гармонии ни с собой, ни с миром, в котором нет ничего несовершенного. Ярким примером такой постановки вопроса о соотношении мира и человека может служить проблема «оправдания мира-космоса», исходя из его разумного устройства. Несовершенство мира часто связыва-лось стоиками с существованием мирового зла. «Откуда в ра-зумно устроенном мире берѐтся зло?» – задавались вопросом стоики и предлагали следующие варианты решения данной этико-космологической проблемы.

Логический вариант решения проблемы отталкивался от допущения, что ничто не может существовать без противопо-ложного себе. Этические понятия добра и зла неразрывно связаны в своѐм диалектическом единстве.

К осмологический вариант решения проблемы исходил из диалектики части и целого. Для человека как части космо-са зло есть моральное несовершенство, но для мира в целом самого несовершенства не существует, он совершенен в сво-их основаниях. Человек ограничен, он лишь часть мира, в си-лу чего он не видит подлинной гармонии и красоты.

Этический в ариант решения проблемы исходил из до-пущения существования зла, но только в качестве материала, работая с которым человек мог изменять самого себя. Мо-ральные несовершенства человека – основания для внутрен-ней работы над самим собой. На этом строились духовные упражнения стоиков, в которых зло есть «способ упражнения в добродетели».

Этический идеал стоиков был определѐн состояниями бесстрастия (буквально с греческого апатия) и невозмутимо-сти (с греческого атараксия). Идеальный человек стоицизма – это человек, живущий в соответствии с разумным устрой-ством мироздания он подчинѐн принципу «жить бесстрастно – значит жить разумно». Для стоиков это означало, что дей-

 

122

 

ствовать и поступать необходимо, подчиняясь природному закону, он же судьба: «человек не может изменить события, в силу которых с ним что-либо происходит, но он может изме-нить к ним своѐ отношение». Отсюда стоики обращаются к анализу источника человеческих несовершенств, который они нашли в понятии страсть. Страсть – это общий источник че-тырѐх видов зла: неразумия, трусости, неумеренности, не-справедливости. У древнегреческих стоиков страсть «это не-разумное и противное природе, противоестественное движе-ние души». К видам страсти были отнесены печаль, страх, вожделение и удовольствие. Противопоставляя себя чувству страсти, идеальный стоик должен был стремиться жить в со-гласии с собственным разумом, в этом и состоял его главный долг.

Римский стоик писатель и философ Сенека писал: «Добродетельный человек подобен Богу-разуму, он должен стремиться к внутреннему бесстрастию». Известный запад-ный философ ХХ века Бертран Рассел, оценивая этику стои-цизма, назвал еѐ формальной, так как стоики, на его взгляд, поступали, руководствуясь моральным законом. Таким обра-зом, стоицизм в качестве философского направления, разра-батывающего морально-этические проблемы, оказал значи-тельное влияние на развитие последующей, как античной, так и христианской мысли.

Эллинистическая философия представлена Эпикуром (341.-270г.д.н.э.) и его последователями, образующими так называемый «Сад Эпикура» – своеобразную школу его дру-зей и учеников. Обращаясь к философии, Эпикур обосновал идею эвдемонизма (в переводе с греческого «счастье»). Он считал, что стремление человека к счастью может быть осно-ванием нравственности и морали. В одном из своих много-численных писем мыслитель написал: «Пусть никто в моло-дости не откладывает занятия философией, а в старости не утомляется занятием философией: ведь для душевного здоро-

 

123

 

вья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией ещѐ рано или уже позд-но, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым ещѐ рано или уже поздно». Таким образом, философия для Эпи-кура и его последователей – это главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни. Мораль-но-этический идеал счастливой жизни должен был обеспе-чить «безмятежность духа, свободу от страха перед смертью и различными явлениями природы», поэтому Эпикур разде-лил своѐ учение на теорию познания – канонику; философию природы – физику; и собственно – этику, как учение о мора-ли и нравственности.

Теория познания-каноника исходит из допущения, что в основе познавательной деятельности человека лежат его ощущения. Эпикур замечает: «Мы должны во всѐм держаться ощущений». Разум в таком случае полностью зависит от них и не является источником познавательной деятельности. Ра-зум человека опирается на ощущения, он не может ничего ни добавить к ним, ни привнести что-либо к ним. «Чувства не ошибаются, – утверждал философ, – ошибаться может ра-зум». Поэтому ошибки в познании или заблуждения связаны не с обманчивостью наших ощущений, а с тем, что мы не-правильно размышляем о наших чувствах и ощущениях. Критерием истинности знания может быть только чувствен-ное восприятие, которое Эпикур абсолютизировал и на кото-ром построил представления об окружающем мире.

Физика Эпикура в качестве философии природы оттал-кивается от атомистического учения Демокрита. Развивая и дополняя идеи атомистов, Эпикур утверждал, что во Вселен-ной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а суще-ствование пустого пространства между телами следует из то-го, что иначе было бы невозможно движение. Все тела пред-ставляют собой соединения неделимых частиц-атомов, раз-

 

124

 

личающихся по величине, весу и форме; атомы вечно дви-жутся в пустоте с одинаковой скоростью. Важным положени-ем физики Эпикура стало изменение космологического зако-на причинной упорядоченности движения атомов.

Римский писатель Цицерон заметил, что Эпикур выдви-нул положение о случайных отклонениях атомов от законо-мерных для них траекторий движения. В результате чего ста-ло возможным не только обосновать идею столкновения ато-мов, но и связать еѐ с атомной структурой человеческой ду-ши. Признавая существование бесконечного числа миров, со-стоящих из многообразных и бесконечных атомов, Эпикур утверждал, что душа человека тоже состоит из атомов. При этом человек не должен бояться смерти, так как она не имеет к нему никакого отношения. «Смерть не имеет к нам никако-го отношения: когда мы есть, то смерти ещѐ нет, когда смерть наступает, то нас уже нет», – писал Эпикур. Для достижения человеческого спокойствия и внутренней невозмутимости необходимо, по мнению Эпикура, изучать окружающую че-ловека природу.

Этика у Эпикура есть наука о поведении людей среди себе подобных, именно она должна помочь человеку быть счастливым. Она производна от физики и каноники и предпо-лагает, что человек должен стремиться к получению разум-ных удовольствий «жизнь делает счастливою лишь трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего поведе-ния и изгоняющее тревогу из нашей души». Такой идеал че-ловеческой жизни называется гедонизмом (от греческого «удовольствие»). Получение разумных удовольствий связано с тем, что человек по возможности должен избегать «страда-ний тела и смятений души». Для этого, с точки зрения Эпи-кура, необходимо определить потребности и желания челове-ка, исходя из критерия достижения счастливой жизни. Для человека, учил Эпикур, свойственно иметь три вида желаний:

 

125

 

1. Естественные и необходимые для жизни.

2. Естественные, но для жизни не необходимые. 3. Неестественные и для жизни не необходимые.

Необходимо стремится к первым желаниям и воздержи-ваться от остальных – в этом заключается определение того, к чему надо стремиться и от чего надо отказываться. «Разумное наслаждение – это единственное благо человека», – учил Эпикур, а лучшим средством избегнуть тревог, волнений и страхов – самоустраниться от общественной деятельности. Философ выдвинул положение «…быть счастливым – это значит прожить незаметно от общества». При этом само об-щество, утверждал мыслитель, возникает как результат дого-вора людей о взаимной пользе и непричинении вреда друг другу.

Ярким последователем идей Эпикура был римский пи-сатель Лукреций Кар (99-55г.г до н.э.), который в поэме «О природе вещей» изложил его философское учение.

К числу сократических школ развивающихся в эллини-стический период относится и такое направление, как кинизм (в переводе с греческого «собачий»). Основателем данного направления был ученик Сократа философ Антисфен (444-368 г.г. до. н.э). Учение киников, созданное в условиях соци-ально-политического кризиса античного полиса (в переводе с греческого «город-государство»), отразило асоциальное со-стояние человека, оказавшегося за границами традиционных социальных отношений.

Образ Сократа для последователей кинизма стал приме-ром образа жизни, при помощи которого они выразили своѐ отношение к обществу и системе ценностей, господствовав-ших в нѐм. При этом морально-этические установки Сократа были доведены до абсолютной радикальности. Кинизм в лице своих наиболее ярких представителей Антисфена, Диогена, Кратета и др. обосновал идею свободы в качестве асоциаль-ного состояния индивида. В этом отношении кинизм – это

 

126

 

особый вариант социальной критики и вместе с тем способ переоценки традиционных для полисной системы ценностей. В кинизме можно выделить следующие принципы:

1.Принцип аскетизма, понимаемый в качестве совокуп-ности духовных упражнений, при помощи которых киники считали возможным приготовить человека к тем жизненным испытаниям, которые могут с ним произойти. Например, ки-ники практиковали максимальное ограничение элементарных потребностей человека. Типичный киник – это человек, кото-рый сознательно провозглашал свой асоциальный статус «без общины, без дома, без отечества». Разрыв социальных отношений выражался и выдвигаемом ими космополитизме. «Моя родина – весь мир, космос, – говорил киник Диоген, – я гражданин космополиса». Человек должен быть свободным от любых социальных отношений – утверждали представите-ли кинизма. Многочисленные свидетельства современников киников об их асоциальном поведении указывают на то, что не найдя себе место в социальной иерархии античного поли-са,они попытались изменить систему ценностей и нравствен-ных установок.

2.Принцип кинической необразованности, выразившийся в отношении к традиционной системе образования античного полиса. Киники провозгласили: «Знание не делает людей лучше, оно – бесполезный груз, от которого человек должен и может освободиться». Основатель кинизма Антисфен утвер-ждал: Главное – умение оставаться наедине с самим собой». Отсюда он выводил и бесполезность любых теоретических знаний. Философия есть не более чем определѐнный способ и умение беседовать с самим собой. Критика существующей системы образования одновременно стала и критикой норм культуры, фактически киники обосновали нигилизм. Как тра-дицию отрицания норм культуры и, в частности, культуры морально-нравственных норм, поэтому кинизм обозначают и в качестве цинизма. Нравственная автономия киника превра-

 

127

 

щается в свободу от всех моральных норм. Кинический ниги-лизм как способ решения проблемы человеческой свободы в условиях социально-культурного кризиса обострил проблему критерия самих ценностных норм. В качестве маргинального явления кинизм повлиял на дальнейшее развитие как антич-ной, так и последующей философии. Влияние этого направ-ления прослеживается и в последующем христианском аске-тизме, и в современной культуре, включающей в себя элемен-ты, напоминающие принципы кинизма (феномен хиппи, дви-жение новых левых и прочее).

В период эллинизма получает развитие такое направле-ние, как скептицизм (от греческого «рассматривание», «раз-глядывание», «разбор»). Родоначальником скептицизма стал философ Пиррон (360-270 гг. до н.э.), а его последователями были Тимон, Аркесилай, Карнеад и др. Как особый вид агно-стицизма скептицизм в эпоху эллинизма систематизировал и привѐл в законченную форму распространѐнные до него со-мнения в познавательной ценности чувственного знания.

Элементы скептицизма можно найти у Гераклита, утверждавшего, что «глаза и уши – фальшивые свидетели» или у Демокрита, говорившего, что «результаты ощущений темны», «это просто мнение, а не истинно существующее», сюда можно отнести и софистов с их абсолютизацией субъек-тивного. К скепсису подобного рода Пиррон добавил мораль-ный и логический скептицизм. Как и другие представители эллинистической философии, Пиррон считал, что основной проблемой для человека является достижение им состояния счастья. Для решения этой проблемы необходимо, с его точки зрения, ответить на три вопроса:

– Что такое, что окружает нас?

– Как мы должны к этому окружающему нас относить-ся?

– Что должно следовать из надлежащего отношения к окружающему?

 

128

 

Вся предшествующая философия – это не более, чем противоречивые и взаимоисключающие мнения различных мыслителей по поводу того или иного вопроса. Поэтому су-ществует лишь принципиальная невозможность получения объективного знания. Так считал Пиррон, добавляя: «…всѐ относительно, любая вещь одинакова и неодинакова, посто-янна и непостоянна. Никогда не может быть рационального основания для того чтобы предпочесть один порядок дей-ствия другому, необходимо воздерживаться полностью от ка-ких либо суждений, нужно не идти и искать объективное зна-ние, а полностью отказаться от него». Отрицая возможность объективного знания, скептики не верили и в рациональное обоснование нравственных норм. Доводы против чувственно-го и рационального знания последователи Пиррона объеди-нили в особые принципы скептицизма, так называемые тро-пы-аргументы:

1. Сомнительно, что в действительности существуют различия в физиологической структуре животных.

2. Существуют индивидуальные различия людей, с точ-ки зрения физиологии и психики.

3. Одни и те же вещи в органах чувств разных людей вызывают разные ощущения.

4. На процесс познания влияют различные телесные и душевные состояния воспринимающего те или иные явления человека.

5. На восприятие влияют как расстояние до предметов так и их пространственное соотношение.

6. Любое восприятие содержит в себе совокупность различных факторов.

7. Разные количества одного и того же вещества могут оказывать разное воздействие.

8. Определение отношений между вещами является от-носительным.

9. Привычные и непривычные явления вызывают раз-ные чувства.

 

129

 

10.Ничего нельзя утверждать позитивно – то, что при-водится для обоснования чего либо, само нуждается в обос-новании, и так до бесконечности.

Свои аргументы-тропы скептики очень умело использо-вали против других философов, называя последних догмати-ками, то есть утверждавшими что-либо в качестве абсолют-ной истины. Демонстрируя высокую диалектическую культу-ру мышления, скептицизм оказывал значительное влияние и на другие направления эллинистической философии. Вместе с тем, выдвигая свои аргументы, на которые, с точки зрения дедуктивной логики, не всегда можно ответить, скептики от-вергли любые попытки познания причин явлений. Это приве-ло к тому, что скептицизм уступил место более позитивным направлениям эллинистической мысли.

Последним направлением эллинистического периода стал неоплатонизм, о котором немецкий философ Г.В.Ф. Ге-гель написал: «В неоплатонизме греческая философия до-стигла полной силы и высочайшего развития на фоне кризиса римского и всего античного мира». Неоплатонизм представ-ляет собой синтез идей Платона с добавлением логики Ари-стотеля и элементов учения Пифагора, а также позднее сюда добавились различные восточные учения. Например, корни некоторых идей занимающих в нѐм важное место, можно найти даже в индуизме. Неоплатонизм существовал в виде отдельных школ: римская, сирийская, афинская и так далее.

К числу наиболее крупных представителей неоплато-низма можно отнести таких мыслителей, как Плотин (204-270 гг. н. э.), Порфирий (232-301гг. н. э.), Ямвлих (280-330гг. н. э.) и другие. В своих сочинениях Плотин, развивая учение Пла-тона об идеях, разрабатывает диалектику платоновской триа-ды: Единое-УМ-Душа. Особое внимание уделяется идее Еди-ного, на которой строится вся философская система неопла-тонизма.

Единое у Плотина – это абсолютный источник для лю-бой самоорганизации. Оно всегда первично по отношению к

 

130

 

множеству существующих вещей и явлений и структурирует это множество. Единое начало и существующее многообра-зие мира выстраиваются в определѐнную пирамиду как вы-ражение иерархии мироустройства. Оно есть иерархия бытия по нисходящей-восходящей ступеням: над всем существует Единое как источник любого творения.

Единое Плотин сравнивал с солнцем: «Точно также как оно светит без ущерба для себя, точно также и Единое творит многое без ущерба для себя». Творение в неоплатонизме по-нимается как эманация (в переводе с греческого «истече-ние»). Единое структурирует мироздание по ступеням эмана-ции.

Первая эманация – Мировой Ум, имеющий два аспекта: с одной стороны, его природа едина, так как он сотворѐн Единым и обращѐн к нему, а с другой, он развѐрнут от Едино-го, и поэтому его природа одновременно многообразна. Как и Единое, Мировой УМ существует вне времени и сам мыслит общие идеи (бытие, движение, покой и так далее).

Вторая эманация связана с Мировой Душой. Ум нисхо-дит в неѐ, появляется чувственное начало и образуется иерар-хия различных существ демонических, человеческих, живот-ных. Принцип существования Души Плотин определяет как связь чувственного и сверхчувственного. Душа не просто со-зерцает идеи, созданные Умом, она их отражает, это отраже-ние философ определил как Логос.

Третья эманация становится природой, которая тоже имеет две стороны отношений. Первая – это отражение Ума в природе (идея неба, идея звѐзд и так далее), вторая связана с порождением многообразных материальных форм. Эманация в материю, считал Плотин, необходима для развития и со-вершенствования человеческих душ и человеческого ума.

Единое для человека – это Благо, поэтому задача чело-века преодолеть страсти, вожделения, пороки и стремиться слиться с Единым. Плотин создаѐт концепцию восхождения

 

131

 

человеческой души к Единому. Истинное соединение с Еди-ным может наступить, считал он, лишь в состоянии экстаза (с греческого «исступление»). Душа человека может слиться лишь путѐм добродетели, аскетизма, творчества и так далее. Также в неоплатонизме последователи Плотина развивали идеи познания Единого в качестве сверхразумного абсолюта, что в дальнейшем повлияло на становление в христианстве богословских систем, испытавших влияние мистических (в переводе с греческого «тайный») сторон этого философского учения.

Закрытие школ неоплатонизма в VI в н. э. стало офици-альным концом развития античной философии, которая те-перь нашла себе место в границах христианского богословия.

Итак, античная философия представляет собой класси-ческий образец метафизического мышления, являясь основой и примером для последующего развития всей западной фило-софии.

Вопросы для самопроверки по теме: «Античная философия»

 

1. Можно ли философов Милетской школы назвать материали-стами?

2. К какому направлению (материализм-идеализм) вы отнесѐте философов Элейской школы?

3. Что такое апории Зенона? Приведите известные вам апории. В чѐм их научное значение?

4. Кто из античных философов был первым диалектиком и по-чему?

5. Кто из античных мыслителей основал атомизм, и был ли это материализм?

6. Что такое гилозоизм? Какие философские учения антично-сти можно обозначить этим термином.

7. «Человек есть мера всех вещей» - кому принадлежало это высказывание и какую философскую концепцию выражало?

8. Кто из античных мыслителей называл свой метод преподава-ния майевтикой? Что это за метод.

9. « Я знаю только то, что ничего не знаю». Кому принадлежат эти слова, с каким методом философии они связаны.

 

132

 

10. Можете ли вы объяснить суть учения Платона об идеях? Как это учение связано с его представлениями об устройстве мира и обще-ства?

11. Что такое утопия Платона? Какие утопии вам ещѐ известны? 12. Объясните понятие метафизики, согласно учению Аристоте-

ля.

13. Являются ли положения Аристотеля о материи и форме по-ложениями материализма?

14. Объясните понятие «эвдемонизм». С именем какого антич-ного мыслителя и философской школой оно связано.

15. Что такое гедонизм? С каким античным философом оно свя-зано.

16. Кто такие стоики? Чему они учили, когда существовала их школа.

17. Расположите имена философов и названия философских школ в хронологическом порядке: Плотин, Эпикур, киники, пифаго-рейцы, стоики, Анаксагор, Аристотель, Гераклит, Платон, Демокрит.

18. Кому из античных мыслителей принадлежит следующее определение человека: «Человек есть общественное живое существо наделѐнное разумом».

19. Что такое кинизм, была ли такая школа в античной филосо-фии? Что она из себя представляла и кто из античных мыслителей к ней относился?

20. Кому из античных мыслителей принадлежит следующее определение «философия-это упражнение в добродетели», как вы его понимаете?

 

 

133