После разрушения Иерусалима остаток евреев,  которые верили в Иисуса остовался.    Разделения между церковью и евреями произошло при первом Никейском соборе. Не смотря на всю положительность этого собора. На нём было принята Антииудейская теология. Никейский Собор 325 г. н. э. стал отчетным поворотным пунктом в истории Церкви. С тех пор вся принятая Церковью теология строилась на антииудейском основании. Эти установленные изменения были основательными и долговечными Они состояли из 6 частей:

1) Отвержение буквального значения Писания в его контексте.

2) Подчинение Писания авторитету духовной иерархии.

3) Решительность в том, что Церковные доктрины и практика будут противостоять иудеям.

4) Установления обязательного единообразия в практике.

5) Принятие государства и меча, как средства сохранения чистоты в Церкви.

6) Принятие государственной поддержки Церкви в обмен на церковную поддержку государства (Церковь покорила свое пророческое служение государству) [66].

Церковь стала Церковью Константина.  Происшедший теологический сдвиг в основе своей был таким: Церковь стала называть себя «Новый Израиль», заменяя евреев. Как «Новый Израиль», сама Церковь стала тождественной Царству Божьему, так как именно Царство Израиля Бог обещал восстановить. Из-за того, что Бог вверил меч царства (народу) Израиля, «Новый Израиль» тоже взялся за меч.[67] В 1-м веке н. э. самым спорным доктринальным вопросом, стоявшим перед Иерусалимской Церковью, был вопрос: «Какое место во всем этом занимают, неевреи?» [68]

Теперь самым важным вопросом стал: «Какое место во всем этом занимают евреи?». Слово «теперь» имеется ввиду, в этот период истории, но тогда он был решен быстро – «униженное». Но данный вопрос поднимался с каждым новым движением Духа в Церкви, поднят он и сейчас. Евреев принемают в церковь, но с требованием отказатся от своего еврейства (будь как неевреи).[69] А это ведь проявление той же средневековой политики относительно евреев проэллинской Церковью – держать в униженном положении пока не поверят в Иисуса как Христа, а когда поверят, то должны отречься от всего еврейского, включая и имя. Никейском Соборе рассматривались две основные проблемы. Первая касалось еретического учения Ария и его последователей. Вторая касалось пасхального противоречия. Константин объединил империю. Теперь на повестке дня было единство. Откуда пришло противоречие. А дело в том, что первоначально христианская пасха праздновалась в то же время, что и иудейская, и это одновременное соблюдение сохраняло иудейский ритуал в христианском празднике и укрепляло связи между христианством и иудаизмом, а это же зависимость от иудейского календаря, «унизительное подчинение синагоге», раздражавшее Церковь.[70] «Кроме изменения дат, церковь также придала иудейским праздникам, воспринятым ею, значение,  отличное от того, которое они имели у иудеев. Итак, воскресенье знаменует собой воскресение Господа, победу над Иудеями».[71]

Виктор, епископ Рима, настаивал на перенесение даты пасхи и перемены субботы на воскресенье. Азиатские епископы, которых возглавлял Поликрат, настаивал на соблюдении традиции, переданной им отцами, он обосновывал свое мнение тем, что Сам Господь, апостолы и ученики их свято придерживались иудейских праздников и традиций. Этот конфликт и был разрешен административным путем на Никейском Соборе.

Вот цитаты из писем Константина:

«…всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев, которые, о скверные негодяи! замарав руки своим гнусным преступлением, заслуженно ослеплены в своем уме. Посему подобает, отвергнувши практику сего народа, увековечить на все грядущие века празднование этого обычая в более законном порядке… И да не будем иметь ничего общего с наивраждебнейшим иудейским сбродом».[72]

Затем прошли Ефеский Вселенский Собор (431г.), Халкидонский Вселенский Собор (451г.), которые закрепили положения Никейского Собора в высказывниях и отношении относетильно евреев и еврейского образа жизни.

Церковь позволила проникнуть, антиссимитизму внутрь её. Тем самым отвергнув от себя исторические корни веры, в виде  иудео-христианства и мессианских евреев. Этот доктринальный промах уже проэллинской Церкви  привел к тому, что для личного спасения евреев в Иисусе Мессии была поставлена большая крепкая стена, а тем более спасение всего Израиля стало невозможным (чтоб не потерять своей национальной культуры и принадлежности). Исторически ненавесть к евреям, пришла от религии. На данном историческом этапе историки ничего не говорят об остатках Иерусалимской Церкви или возможностях поклонения Иисусу в еврейском контексте. Проэллинская Церковь очень была занята вопросом своей самоидентификации относительно двух миров - языческого и еврейского, между этих двух полюсов. Как и мессианские еврейские общины в новейшее время пытаются себя самоидентифицировать относительно еврейской ортодоксальной практики и равинистического иудаизма и между христианской евангельской традицией служения единому Богу.

Вот, что мы находим на еврейскую тему в 1233 году у папы Григория IX: «Хотя еврейская неверность должна быть осуждена, их отношения с христианами полезны и даже необходимы, ибо они носят образ нашего Спасителя и были созданы Творцом рода человеческого. Господу не угодно, чтобы они были уничтожены его созданиями, как бы ни было ужасно их нынешнее положение; их отцы были друзьями Бога, и их потомки будут спасены...»[73]. В этом отношении Церковь на данной исторической стадии -  как собственно и понимается самой иудейской традицией — соответствует не Амалеку, а его деду Эсаву, брату Иакова. Здесь, как сказал как-то папа Иоанн Павел II об отношениях христиан по отношению к евреям, прослеживается комплекс «младшего брата».

В средние века евреи, принимавшие христианство, как правило, полностью ассимилировались, пытаясь стереть само воспоминание о своем еврейском происхождении. Еврейское происхождение новообращенных подчеркивалось только в случае, если они, подобно Шломо Ха Леви (1351-1435; после крещения - Пабло де Санта-Мария, известный также как Павел Бургосский), Авнер из Бургоса (Испания; 1270-1346; после крещения - Альфонс Бургосский) или Иосеф Пфефферкорн (1469 - после 1521; после крещения - Иоганн) становились церковными экспертами по еврейским делам.[74]Следов мессианских евреев, которые бы могли исповедовать веру в Иисуса Христа в контексте еврейского образа жизни и принадлежности, найдено не было. В своей книге об иудейском христианстве Арнольд Фрухтенбаум описывает период с 130 по 1800 годов как одну короткую историю по той причине, что в то время трудно было найти какие-либо организованные структуры мессианских евреев.[75]. Но с 1800 г. Произошли резкие перемены.

В 1866 году основан Иудейский Христианский Союз Великобритании, в конституции котрого было написано: «Давайте не будем приносить в жертву свою национальную принадлежность. Когда мы исповедуем Христа, мы не перестаём быть евреями; Павел после своего обращения не перестал быть евреем; не только Савл, но даже Павел оставался евреем из евреев. Мы не можем и не забудем землю своих отцов, и наше желание заключается в питании патриотических чувств... Как иудеи, как христиане мы ощущаем связь и единство; как иудейские христиане, мы желаем присоединиться друг ко другу ещё ближе».[76] Этот период знаменателен тем, что именно в Русской Православной Церкви, особенно пропитанной антисемитским духом Иоанна Златоуста была попытка создания мессиаснких еврейских общин с огромными льготами. Православная церковь до начала XIX века не вела какой-либо целенаправленной пропаганды христианства среди евреев. Любое проявление новообращенными интереса к положениям своей прежней религии воспринималось с подозрением и каралось. Но положение изменилось в царствование Александра I. В марте 1817 г. был опубликован указ об учреждении Комитета опекунства израильских христиан. Однако еврейское население, несмотря на беспрецедентные льготы, в большинстве своем не откликнулось на призыв Комитета. Число подавших заявление о вступлении в Общество израильских христиан было совсем невелико, причем самую значительную часть составляли, скорее всего, не евреи, стремившиеся ради получения льгот выдать себя за крещеных евреев. В 1824 г. деятельность Комитета была приостановлена, а Общество израильских христиан в 1833 г. было упразднено. Во время этого периода начало обрисовываться Сионистское движение. Первый Конгресс Сионистов был созван Теодором Герцлем в 1897 году в городе Базель, Швейцария, где собрались люди, чьей мечтой было восстановление свободного, независимого еврейского государства. Общепринятой точкой зрения в мессианском движении считается, что так, как Бог начал созывать еврейский народ из стран рассеяния, подобным образом Он также начал призывать верующих евреев из духовного рассеяния в нееврейских церквях. В 1898 году возникла Еврейская Христианская община в Лондоне, связанная с Миссией для евреев "Майлдмэй". В 1894 году Еврейская Христианская община была сформирована Абрамом Леви в городе Смирне, который был обращён во время пребывания в госпитале Шотландской Миссии. В 1915 году был сформирован Американский Иудео- Христианский Союз. До Второй Мировой войны было образовано несколько Иудео-Христианских общин в Европе, равно как и в Соединённых Штатах. В 1882 году Иосиф Рабинович основал первую еврейскую христианскую общину в Кишиневе, Бессарабии, которая не принадлежала ни к какой определённой деноминации, но по своей натуре являлась, скорее, синагогой евреев, верующих в Иисуса. Деятельность Рабиновича отличалась своим еврейским выражением. Она называлась "Общиной Мессианских Евреев, Сынов Нового Завета", на иврите Йехудим Мешихимм Бней Брит Хадаша. Сам Рабиновича так сказал, описывая свою работу: «На мою духовную работу не оказала влияния никакая церковь или деноминация, равно не произошло это по причине человеческой помощи, но только благодаря благости и великой милости Бога. Он открыл мне, что Синагога и современный иудаизм не способны помочь нашему еврейскому народу... С самого начала желанием моего сердца являлось свести вместе мой народ и слова Мессии, которые являются духом и жизнью, чтобы они смогли... признать Йешуа как Мессию и Сына Живого Бога. Для достижения этой цели их необходимо привести от обычной традиционной атмосферы синагоги  к... Святым Писаниям с помощью такой организации, которая не являлась бы ни синагогой, ни церковью. Таким образом, важным последствием для нашего движения стало то, что Русское правительство разрешило мне сформировать Общину Мессианских Евреев, Сынов НовогоЗавета... и построить здание конкретно для поклонения Богу». К концу 1950-х Пресвитерианская деноминация основала четыре мессианских общины:  "Адат Хатиква" в Чикаго, "Эммануил" в Балтиморе, а также "Бейт Мессия" в Филадельфии, которая существует по сей день. Четвёртая община была основана в Лос-Анджелесе, но сейчас её уже нет. Еврейский Христианский Союз Бесарабии, наравне с другими, находящимися в Восточной Европе, был уничтожен нацистами во время Второй Мировой войны. Последнее собрание Еврейского Христианского Союза Германии, проведённого в Берлине в 1934 году, насчитывало более 400 присутствующих.[77]

В 1970-х годах возникли многие другие мессианские общины. Сегодня во всём мире существует примерно около ста пятидесяти мессианских общин. На данный момент существуют три организации, объединяющие эти общины: Союз Мессианских Еврейских Общин (QMJC), Сообщество Мессианских Общин (FMC) и Международный Союз Мессианских Общин и Синагог (IAMCS), который впоследствии был присоединён к Американскому Мессианскому Еврейскому Союзу.

Вне рамок протестантизма попыток создания особых еврейских объединений христиан до второй половины 20-го века практически не предпринималось.

В католической церкви в новейшее время имеются отдельные представители духовенства, которые демонстративно пытаются сочетать верность католической церкви с еврейским национальным самосознанием: они считают себя евреями и настаивают на том, чтобы их признавали евреями также и в соответствии с законами государства Израиль. Наиболее известный пример - католический священник Даниэль Руфайзен, Жан Маритен.

В православной церкви лишь сторонник экуменического движения священник Александр Мень высказывал идею создания автокефальной еврейской церкви святого Иакова. Эта идея, однако, не получила поддержки в церковных кругах России.

В 1969 г., группа христианских ученых поставила своей задачей разработку христианских теологических подходов, которые бы более верно отражали бы взаимоотношения Церкви с иудаизмом и еврейским народом. Проводя эту работу более трех десятилетий, при поддержке самых разных спонсоров, члены этого объединения  протестантских и католических ученых-библеистов, историков и теологов опубликовали множество трудов, посвященных христианско-иудейским отношениям. Центральным их трудом стала Декларация – Священный долг (см. Приложение 6).

Богословие Мессианской еврейской общины