Прямого указания в Библии, а именно в Деяниях, на существование  слова как «мессианская община» нет, но Иерусалимская Церковь по своей сути и практике богослужения почти полностью соответствует современным мессианским общинам (если не считать отсутствие Храма и поклонения в нем). Иерусалимскую церковь с полным основанием на основании нашего определения и точки зрения вышеприведенных богословов мы относим к верному Божьему остатку или «остатку Израиля» на Земле.

Пока мессианские евреи не были полностью переселены из Иерусалима во втором веке, то есть в первые сто лет своего существования, Церковь оставалась во многом частью иудаизма первого века, и ее лидеры принимали активное участие в еврейской жизни. Не было непосредственного отделения от синагоги, о чем свидетельствует предупреждение Иисуса, что некоторые собрания будут отлучать его последователей за проповедь другого направления иудаизма (Матфей 10:17). Структура поместной синагоги была прямо перенята ранней Церковью. Старейшину, дьякона, ведущего музыкальное служение и учителя можно найти, как в синагоге, так и в ранней Церкви. Из ранних источников мы знаем, что в Иерусалиме первого века существовало от 394 до 480 синагог, одна из которых была расположена прямо на территории, прилегающей к Храму[56]. Несомненно, ранняя Церковь происходит из еврейской синагоги. Обратим наше внимание на сходства между древней синагогой и ранней Церковью: Главным лидером синагоги был «наси» или старейшина. В христианской общине лидер также скорее называется старейшиной (пресвитером), чем пастором. В иудейской синагоге трое таких старейшин собирались вместе для суда в случаях, относящихся к деньгам, воровству, безнравственности, принятию прозелитов, для рукоположения и других дел, упомянутых в Мишне, трактате Санхедрин. Эти мужи были известны, как «начальники синагоги», так как на них лежала основная ответственность за дела синагоги; этот термин неоднократно упоминается в учении Иисуса (Лука 8:41). Эта практика была в ходу еще в христианской общине Коринфа во времена апостола Павла, когда он учил о суде в общине (1 Кор. 6:1-2). «Наси» был администратором синагоги, и мы знаем, что Иаков, единоутробный брат Иисуса, был «наси» в иерусалимской Церкви. Ранние документы, такие, как Дидахе намекают на то, что церкви в Малой Азии и Греции относились к иерусалимской Церкви с большим почтением, чем синагоги к санхедрину. Также существовал общественный служитель синагоги, называемый «хазан» (хаззан ха-кнесет), который молился, проповедывал за деревянной кафедрой и был ответственен за чтение Закона и другие нужды общины. Сам он не читал Закон, но стоял рядом с читающим, чтобы следить за правильностью чтения и поправлять в случае необходимости. Он выбирал каждую неделю семь чтецов, которые должны были быть хорошо обучены еврейским Писаниям. Группа состояла из священника, левита и пятерых обычных израильтян (Лука 4:16). Также всегда существовали три человека, называемые раздаватели милостыни или «парнасин». Они заботились о бедных, раздавали милостыни и должны были быть знатоками Писаний. Они также были известны под названием «габай цдака». Вероятно, от этого служения происходит и наше слово дьякон. В книге Деяний 6:3 рассказано об избрании «семи человек изведаных, исполненых Духа Святого и мудрости». Эти люди были поставлены над практическими делами Церкви, так что апостолы могли не отрываться от изучения Писаний и молитвы. Другое служение в древней синагоге вел «шалиах» или возвещающий. От этого служения происходит наше слово апостол, что значит - посланый для возвещения Евангелия, роль соответствующая современному миссионеру. Также существовал магид, бродячий евангелист первого века, который проповедывал разным собраниям, и батланим, учителя, каждый из которых отдельно обладал обширными знаниями в определенной области, так что он мог давать общине точные учения и ответы. В каждой общине со ста двадцатью членами было, как минимум десять батланим. Существовала традиция, что служение в синагоге не должно проводиться без присутствия десяти мужчин. Равин был пророком подобно пророкам иудаизма периода после вавилонского изгнания. Он нес ответственность чтения и проповеди Слова, увещевания и обучения народа (1 Кор. 14:3). Существовал и истолкователи, известные, как метурганим. Это был человек, искусный в языках, он стоял рядом с читающим Закон и учащий в Бейт Мидраше (доме ученья), переводящий на общедоступный язык, тот иврит, на котором тогда говорили. Талмуд предоставляет много деталей, относящихся к обязаностям истолкователя в синагоге. При помощи этой концепции мы понимаем слова Иисуса: "что вы слышите на ухо, проповедуйте на кровлях" (Матфей 10:27). Эту фразу мог легко понять человек, знакомый с системой учебы в Бейт Мидраше, где учитель буквально говорил на ухо истолкователю и тот провозглашал послание другим, как внутри комнаты, так и за ее пределами. Во главе Иерусалимской церкви, 1-ой мессианской общины Иерусалима, был родной брат Иисуса, Иаков, который скорей всего, по образцу синагог вел собрание, с неболее чем 120 верующими. Другие апостолы и ближайшие ученики Иисуса были руководителями таких же по количеству собраний. Когда Павел прибыл в Иерусалим, Иаков, брат Г-да, сказал: "...видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона" (Деяния 21:20). Мы видим как Иаков подчеркивает,что евреи, верующие в Йешуа, вели ревностный еврейский образ жизни и рассматривали свою веру в Йешуа как абсолютно согласующуюся с таким образом жизни. Иаков, брат Иисуса был известен как «Иаков Справедливый». Егесиппий, цитируемый Евсевием, записал:

«Но Иаков, брат Господа, которого, по той причине, что многие носили это имя, все называли Справедливым, от дней нашего Господа до настоящего времени, принял управление церковью с апостолами... он имел привычку в одиночку входить в Храм, и часто его находили на склонённых коленях, когда он ходатайствовал о прощении народа; поэтому его колени стали твёрдыми, как у верблюда, вследствие его обычного ходатайства и коленопреклонения пред Богом. И поистине, по причине своей великой набожности он был назван Справедливым».[57]

Иаков был в большом почёте среди Иерусалимских евреев, однако в 62 н.э. он погиб мученической смертью. Традиция (сохранённая Иосифом Флавием) рассматривает осаду Иерусалима римлянами как наказание за смерть Иакова[58].

Мессиаских евреев воспринимали как евреев, верящих в то, что их Мессия пришёл. Хотя между мессианскими евреями и фарисеями (п'рушим) существовало соперничество, оно также существовало между всеми еврейскими сектами (направлениями) того времени, будь то саддукеи (цадуким) или ессеи. Несмотря на то, что все придерживались различных точек зрения, в первом столетии существовал плюрализм, который позволял им считать евреем любого, кто жил в рамках Торы. Джейкоб Нойснер отметил, что:

«В тот период, однако, не существовало ничего подобного как «нормативный иудаизм», от которого могла бы отклоняться та или иная «еретическая» группа. Не только в великом центре веры, Иерусалиме, мы находим многочисленные соперничающие группы, но по всей странеи за её пределами можно различить религиозную традицию посреди этого великого потока. Она была полна жизни, но в конце оказалась без ясной и общепринятой точки зрения по поводу того, что требовалось от каждого человека, кроме принятия Моисеева откровения».[59]

Только после разрушения Иерусалима в 70 году н.э. еврейское сообщество стало рассматривать мессианских евреев вероотступниками. Это произошло, на наш взгляд, по причине разрушения Храма и Иерусалима, из-за чего Иерусалимская Церковь перестала влиять на все еврейского сообщество через естественные для еврейского народа учения и толкования пророчеств в Храме. Из-за потери Храма как консолидирующего центра евреев всех течений иудаизма, саддукеи теряют все влияние, а оно теперь переходит к фарисеям и фарисейскому иудаизму, которое становиться в качестве единственно возможного направления иудаизма после разрушения Храма. Все остальные группы либо исчезли, либо постепенно уходили со сцены. Период с 66 по 70 годы до н.э. был трудным временем для всего еврейского народа. Римская армия осаждала Иерусалим с 64 года до н.э. Существует мнение, что большинство мессианских евреев покинули город из-за слов Иисуса, записанных у Луки 21:20-24. В послушание этому пророчеству они бежали в город Пелла в Транс-Иордании, где и поселились. Вот, что сообщает нам по данному поводу Евсевий: «Однако всё тело церкви Иерусалима, которому было дано повеление божественного откровения, дарованное мужам истинного благочестия перед началом войны, удалилось из города и поселилось в неком городе за Иорданом, называемом Пелла. И вот, те, которые уверовали во Христа, удалились из Иерусалима, как будто святые мужи покинули царственный город и всю землю Иудейскую»[60]. Они продолжали вести еврейский образ жизни и продолжали считать, что их вера в Йешуа была еврейской. Покинув Иерусалим, они не отказались от своего еврейского самосознания и не оставили еврейский образ жизни. Описывая события второго столетия, Иерений заметил, что: «Они практикуют обрезание, продолжают соблюдать те обычаи, которые заповеданы Законом и являются настолько иудейскими в своём образе жизни, что даже глубоко почитают Иерусалим как дом Бога»[61]. Из этой древней мессианской общины весть о Мессии разошлась к евреям в диаспоре и язычникам по всему миру.

Однако историк двадцатого столетия, С.Г.Ф. Брэндон не верит в бегство верующих в Пеллу и полагает, что мессианское движение в Иерусалиме было уничтожено вместе с Иерусалимом. Он писал:

«Ещё одним последствием 70 года н.э., которое динамично изменило весь состав церкви и весьма серьёзно отразилось на дальнейшем развитии её организации, было полнейшее уничтожение Иерусалимской церкви... Вряд ли можно поставить под сомнение тот факт, что внезапное перемещение первоначального источника власти сделало возможным возникновение других поместных церквей, особенно Римской, которые отныне смогли принимать решения и осуществлять контроль в вопросах веры и практики»[62]

Исследователь Мослей Р. Пишет: «Список Эпифания упоминает в своих исторических записях о времени до восстания Бар-Кохбы (132 - 135 н.э.) четырнадцать еврейских пастырей иерусалимской Церкви, как то Юстий, Закхей, Товия, Вениамин, Иоанн, Матфей, Филипп, Сенека, Юстий, Леви, Ефрем, Иосиф и Иуда. Эти еврейские родственники Иисуса, руководившие ранней Церковью, назывались Desposynoi, что значит «наследники»[63]. После того как Иерусалим был переименован римлянами в Элия-Капитолия (евреям было запрещено входить в город в течение ста лет), то первым нееврейским пастором Иерусалима поставили некоего Марка[64].

Кроме того, что организационные структуры Иерусалимской Церкви имеют
свои корни в синагоге, многие обычаи ее также были еврейскими. Первые последователи Иисуса были евреями или по-рождению, или родившиеся в иудаизме и, очевидно, членов церкви - язычников не было, по крайней мере, в течение первых десяти лет. Это заключение следует из ряда текстов, включая десятую главу Деяний, где, приблизительно через десять лет после своего вознесения Господь трижды призывает Петра пойти в дом язычника. Это наводит на мысль, что еврейская Церковь собиралась и преломляла хлеб
только в еврейских домах (Деяния 2:42-46). Более того, когда Петр вошел в дом Корнилия, он все еще считал, что войти еврею в дом нееврея возбранено (Деяния 10:28). Дальнейшее свидетельство еврейства ранней Церкви может быть найдено в событии, в Деян. 21:20, относящемуся к двадцать пятому году после вознесения Господа. Когда Павел вернулся в Иерусалим со щедрой податью для верующих, ему сказали, что в его отсутствие много тысяч иудеев уверовали, однако они продолжают оставаться ревнителями Закона.

И так, большенство еврейских верующих продолжали хранить шабат и различные законы, что отличало их от обращенных неевреев. Самоидентификация, как еврея не имела ничего общего со Спасением, но она сохранялась евреями, как напоминание о вечном Завете, заключенным между Богом и Его
избранным народом. Завет напоминает Божьему народу, что он является хранителем Святой Земли и должен поддерживать и сохранять Закон (Бытие 15:8,17:7-10; Второзаконье 7:6; Псалмы 105:45; Езекииль 16:6; Исайя 44:1 и Римлянам 3:1-2). После исследывания Писаний по отношению их к Израилю, становится ясно, что статус избранного народа был дан ему не как специальная привелегия, а как миссия, избрание для определенной цели -  доверить хранение Закона Божьего (Псалмы 105:45). Как пишет Мослей Р.: «Хотя 170 из 613 заповедей Торы и относятся к сфере морали и этике, лишь немногие христиане осознают их, как часть современной теологии и именно на еврейский народ выпала задача сохранить этот аспект Божьего Закона до настоящего времени»[65]. Если учесть, что в современной этнически неевреской части Церкви нормы морали и этики толкуются очень свободно. Например, когда в англиканских, лютеранских церквях благославляют и скрепляют со Властью Церкви гомосексуальные браки, то коренное понимание и возвращение к истокам морали и этике очень насущно.