Главный оппонент аналитической философии, позитивизма и постпозитивизма в теории науки – феноменология, которая в XX в. продолжила традицию понимания философии как абсолютной науки, и сохранила идеал аподиктически достоверного, истинного знания. Феноменология противостоит релятивизму и психологизму в современной философии.

Разработка феноменологии началась с критики психологизма в понимании логики. Психологизм основывался на уверенности в том, что возникшая в XIX в. экспериментальная психология способна раскрыть основания научного знания, в том числе логики и математики. Если мышление понимать как психологический процесс, то даже логика представляет собой систему эмпирических обобщений процессов мышления, и тем самым представляет собой лишь нормативную дисциплину, набор практических правил: как надо мыслить. Следовательно, никакой логической необходимости (аподиктической истинности) и логических законов не существует, есть лишь психологическая привычка. Поскольку логика – не просто одна из наук, а общая основа всех наук, то психологизм в понимании логики подрывает саму идею науки вообще как объективно истинного, обоснованного, общезначимого знания.

Против психологизма в понимании логики (а тем самым и математики) выступили Эдмунд Гуссерль (1859-1938), основоположник феноменологии, и Готтлоб Фреге (1848-1925), основоположник математической логики и логицизма в понимании оснований математики.

В «Логических исследованиях» Гуссерль разработал систематическую критику психологизма. Логические законы выражают не рекомендации и не форму протекания психологических процессов. Логика – априорная, аподиктическая наука, описывающая идеальное положение вещей, которое одинаково является в сознании любых мыслящих существ. Феноменология была разработана Гуссерлем как теория этих идеальных предметов, названных Гуссерлем эйдетическими феноменами.

К этому понятию Гуссерль пришел в процессе исследования значения языковых выражений. Что, собственно, происходит, когда мы понимаем смысл последовательности звуков или письменных знаков? Понятно, что знаки указывают на что-то иное, отличное от них самих. Hа что именно? Гуссерль показывает, что слово «стол», например, отсылает к идеальной сущности, которую следует отличать от самого слова, от того единичного стола, который мы имеем в виду здесь и сейчас; от образа стола в сознании отдельного человека. Акт понимания направлен на эйдетический феномен, идеальную сущность, независимую от того, кто, когда, где, на каком языке говорит о столе, что именно он себе представляет. В бесконечно разнообразных и изменчивых психологических и речевых актах подразумевается и показывает себя нечто единое, неизменное, самотождественное.

Феноменологический анализ актов понимания показывает также, что научные теории могут заслонять сущность вещей, подобно «призракам» Бэкона. Задача феноменологии – выявить подлинно подразумеваемое, идеальную сущность, которая заслоняется обычно своими частичными чувственными проявлениями, или навязанными односторонними, абстрактными представлениями о них – в том числе научными. Эйдетическая феноменология стремится пробиться к самим вещам, в том числе – сквозь научные представления, навязанные в школе или университете. Феноменология разрабатывает критику науки - вернее, не самой науки, а её ложной интерпретации, а именно - неправомерной онтологизации научных понятий, их отождествления с самой действительностью.

Феноменология основана на идее непосредственной данности сознанию сущности вещей (а не ощущений или чувственных восприятий) - эйдетических (сущностных) феноменов. Феноменология пытается просто описать то, что непосредственно и изначально дано сознанию, то, что «видит» (интеллектуально) каждый, кто понимает окружающий мир. Эйдосы показывают себя сознанию человека в каждом акте понимания, и всегда подразумеваются нами, когда мы что-нибудь понимаем. Мы постоянно видим объекты, а не просто «имеем восприятия», и эти объекты не сводятся к отдельным материальным предметам, окружающим нас здесь и сейчас. Представление о «вещи» или «объекте» не складывается из ощущений, напротив: без первоначального интуитивного видения некоторого объекта ощущения не будут соединяться в познание некоей «вещи».

Для выявления и описания идеальной предметности необходимо применить технику эйдетической редукции: усомниться в истинности научных знаний, полученных в процессе обучения, в традиционных социальных ценностях, отвлечься от всего сугубо личного, субъективного, не считаться ни с какими авторитетами, отказаться от всего неясного, туманного, стремиться к полной ясности, наконец, не спрашивать о реальности подразумеваемого. Последнее особенно важно, так как должно быть схвачено и описано то, что не связано условиями места и времени, и имеет совершенно иной способ бытия, нежели конкретные материальные вещи. В реальном и в воображаемом столе являет себя один и тот же эйдос.

К выявленным эйдосам, далее, применяется феноменологическая редукция, учитывающая результаты кантовской трансцендентальной философии. Эйдос невозможно отделить от конституирующей деятельности сознания, хотя эйдос – это то, на что направлено сознание, следовательно, есть нечто иное, нежели сознание.

Парадоксальную сущность сознания и его отношения к сознаваемому предмету выражает феноменологическое понятие интенциональности. Состояния сознания принципиально отличны от состояний природы: сознание в нас существует лишь тогда, когда мы сознаём предмет, т. е. то, что отлично от сознания и существует вне него. Сознание всегда «вне себя», оно есть сознание того, что не есть сознание. Гуссерль называет акт сознания - ноэзисом, а то, что сознаётся - ноэмой (греч. - идея, смысл). Они образуют нераздельное единство, но различать их важно. Главная ошибка психологизма состоит в том, что он видит ноэзис, но не замечает ноэм.

Таким образом, феноменология - это прежде всего онтология, хотя и трансцендентальная. Гуссерль стремился найти философское обоснование единого миропонимания в условиях появления необозримого множества частных наук, конкретных научных знаний. Философия как строгая наука, способна объединить все научные знания не путем позитивистского внешнего соединения, а путем трансцендентально-феноменологического описания сознания и присущего ему эйдетического, сущностного видения. Феноменология пытается установить абсолютные истины, значимые для всех мыслящих существ вообще и безотносительно ко времени.

Феноменология - это общая теория явления объектов в сознании, учение о всех возможных способах данности объектов сознанию. Цель феноменологии - предельное расширение в̀идения мира. Она направлена против физикализма и других форм редукционизма, которые отождествляют подлинную реальность с ограниченным кругом явлений. Классическая наука, например, сужает умственный горизонт, признавая подлинной реальностью лишь частицы вещества, атомы, физические силы, поля и т. д. Для феноменологии эта мнимая сущность вещей - тоже явление, один из способов данности объекта. Вопрос о реальном существовании вообще снимается. Феноменология уравнивает в правах все виды данности в том смысле, что все они необходимы и существенны для полного описания объекта.  Феноменология соединяет сверхрационализм с радикальным эмпиризмом. Принцип всех принципов Гуссерля гласит: надо описывать то, что является и так, как оно является. Вопрос о том, существует ли объект сам по себе, независимо от сознания, смысла не имеет. Важно не существование, а смысл.

Кругозор философии шире, чем у любой конкретной науки. Для естествознания, интересующегося конкретными объектами, важно, что кентавров в природе нет. Но ведь в каком-то смысле они есть. Кентавр, несомненно, – объект мифологического или художественного сознания и смысл у этого представления в древнегреческой и мировой культуре есть. Этот смысл важнее признания его существования или несуществования. Аналогично обстоит дело с важнейшим интенциональным объектом сознания – Богом. Вопрос о том, «есть Бог» или «нет Бога» для феноменологии - пустой, некорректно поставленный. Важен смысл идеи Бога, и выявить его можно лишь полным описанием явлений Бога в сознании верующих, атеистов, в произведениях искусства (художественном сознании), в теологических учениях и т. д. - в систематической феноменологии Бога, как объекта сознания.

Всякий объект для феноменолога - это ансамбль ноэм; ноэма - это «вид» (эйдос) объекта в известном ракурсе, аспекте, перспективе. То, что говорит о мире наука – это не «сама действительность», но лишь одна из ноэм. Теоретическая физика - не описание реальности «как она есть», но тот способ, которым вещи являют себя сознанию физиков. Не менее важны для философской онтологии и другие способы данности этих же вещей. Гуссерль видит глубокий кризис науки в том, что она по существу игнорирует личностную субъективность человека, занимает ложную позицию по отношению к его жизненному миру, и по существу ничего не может сказать человеку о самом главном – о разуме и неразумии, о свободе, о смысле жизни. Философия может и должна восстановить значимость непосредственного жизненного мира повседневности. Эти мысли Гуссерля были лишь программно намечены, у Хайдеггера и других его учеников было выяснено, как это преодоление кризиса может выглядеть в деталях.