1) в нем опосредованы предшествующие эстетические отношения, отражён характер мировоспитания, присущий данной исторической эпохе (каждой эпохе соответствует своя система эстетических чувств);

2) чем свободнее и сложнее социокультурные отношения, общественная структура, демографическая этническая ситуация, тем больше вариаций эстетического чувства;

3) в отношении индивида, живущего на определённом историческом этапе, эстетические чувства выступают как возможные модели (варианты возможностей), степень развитости которых уже целиком зависят от собственных усилий самого человека. Его эстетическая неразвитость – свидетельство низкого порога духовности общества в целом и самого себя, в частности;

       4) развитие эстетического чувства воздействует на особенности характера человека, обусловливает степень его тяги к прекрасному, гармонизирует, одухотворяет его внутренний мир.

Известна история о трёх строителях знаменитого Шартрского собора. На вопрос «Чем вы занимаетесь?» один зло и раздражённо ответил: «Не видите, везу проклятую тачку с камнями»; другой – устало: «Зарабатываю на хлеб своей семье»; а третий – воодушевлённо и гордо ответил: «Я строю храм!»

       Аксиома: для развития человеческой чувственности нет иного пути, кроме воспитания вкуса на сокровищах мирового искусства.

ЭСТЕТИЧЕСКИЙ ВКУС

       Эстетический вкус – это проявление эстетического чувства, его идеальное выражение. Не каждое эстетическое переживание есть выражение эстетического вкуса: эстетическое чувство может быть и когда человек не имеет развитого эстетического вкуса. В этом случае эстетическое переживание человека не выражает высоких гуманистических способностей. Такой человек духовно (эстетически) «обездолен». По словам И.Канта, «суждения эстетического вкуса стремятся ко всеобщности» (т.е. выражают универсальные возможности рода человеческого).

       Эстетический вкус – это способность человека глубоко и многогранно оценивать действительность и произведения искусства, способность к индивидуальной оценке и градации эстетических ценностей.

       Уже у древних сложились поговорки: «У каждого свой вкус», «О вкусах не спорят», «На вкус и цвет товарища нет», Может быть в гастрономическом смысле («вкусно-невкусно») это и так. Но об эстетических вкусах спорили постоянно и это необходимо.

       Формирование эстетического вкуса всегда сопровождает процесс становления индивидуальности, личности (в возрасте 13-20 лет). «Переходный возраст» всегда отличается артикуляцией своей самобытности («я не такой, как все!»), включает и компонент эстетического вкуса (внешний вид, суждения и оценки в области музыки, кинематографа, литературных пристрастий и т.п.). Здесь возникают и крайности: контркультурные нигилистические проявления своего «я» (рокеры, панки…).

       Неразвитость эстетического вкуса проявляется как во «всеядности» человека, его неспособности к самостоятельному ценностному эстетическому отбору («А мне всё нравится!»), так и в неспособности ориентироваться в эстетических явлениях, выделяя в них наиболее существенные критерии («плохой вкус»). Эстетический вкус тесно связан с художественным, вырабатывающемся на основе общения с произведениями искусства («скажи мне, что ты читаешь, слушаешь… и я скажу, какой у тебя общий эстетический вкус»).

       Эстетический вкус исторически подвижен, постоянно претерпевает изменения: социальный эстетический вкус как в зеркале отражает культурный облик данной эпохи. Господствующий тип общественных отношений может способствовать развитию или деградации личного эстетического вкуса. Эстетический вкус – это антиномия всеобщего и индивидуального, единичного.

Существует и понятие «эстетическая интуиция», которая проявляется в умении предвидеть, схватывать образ целого априорно, до логического анализа и причинно-следственной детализации и мотивировки. Степень развитости эстетической интуиции определяется особенностями интеллекта человека, уровнем его образования, общей культурой, социальной принадлежностью.

Эстетический вкус – гармонический синтез рационального и интуитивного; единство суждения и переживания.

       Категория «эстетического вкуса» появилась в научно-философской литературе с 17-18 вв.

Вольтер в «Философском словаре» определяет вкус как «чутьё, дар различать свойства; как способность «чувствовать прекрасное», называет это «оценкой до рассуждения, интуицией». Высшие проявления эстетического вкуса, по его мнению, у людей искусства; другие должны воспитываться на их вкусах: «постигая их умом, глядя их глазами, слыша их ушами». (Спорная позиция?)

Руссо («Эмиль или о воспитании») говорит, что «Вкус – это способность судить о том, что нравится или не нравится большинству людей». Хороший вкус, по его мнению, – редкая вешь, целиком зависящая от воспитания и влияния социальной среды. Мода, - говорит Руссо, - разрушает вкус».

Английский философ Шефтсбери связывал вкус и красоту с добром, нравственностью. Всякий человек, чувствуя красоту, в определённой мере сам становится художником. Хатчесон поставил вопрос о всеобщности характера эстетического вкуса, вывел рассуждения на уровень психофизиологической организации человека.

Д.Юм («О норме вкуса») рассуждает об образцовом, изощрённом аристократическом вкусе (английского джентльмена). Говорит о том, что должна быть найдена общая норма вкуса. Вкус в узнавании: в малом – целого. Винкельман видит возможность воспитания высокого эстетического вкуса – в знании древних (античных) образцов, в сознательном подражании произведениям грекоримской античности.

Полемичную и спорную точку зрения высказывает И.Гёте: «Гений свободен, независим от вкуса; он сам создаёт своё понятие вкуса; вкус для гения – презираемая уздечка». Гердер вносит историзм в понимание эстетического. «Красота, - говорит он, - так же едина, как истина, при всех её проявлениях».

Вкус по И.Канту: способность суждения делать истинный выбор. Вкус – «выражение «духовной нормальности человека». Вкус нормативен, но гений творит без нормативов, по собственным законам. Но если здесь возникает противоречие, гений должен уступить вкусу. После Канта категория эстетического вкуса утрачивает своё универсальное значение.

       Таким образом, основа эстетического вкуса объективная, хотя сама способность воспринимать – субъективная. В основе эстетического вкуса – универсальное чувство меры («Народы боготворят меру»). Эстетический вкус, как и вообще эстетическое начало объективно имеет все условия для глубокого совершенствования. Идея НООСФЕРЫ (В.Вернадский) поставила проблему существования единого космического духовного пространства, «мыслящей оболочки Земли». Ученые заговорили о том, что возможно сейчас уже в человеке пробивается «3-я сигнальная система»? Но будет ли при этом расширяться универсальность человека, его эстетическая сторона? Или…? Вопросы остаются.

Не секрет, что сейчас человеком в жизни используется лишь 6% мозговых нейронов. Правда, компьютеризация сознания и мышления может и усугубить ситуацию, сделать её катастрофической для будущего.

ЭСТЕТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ

Эстетический вкус не может проявляться без идеала, который он устанавливает в соответствии со своим представлением о совершенстве. Идеал это духовный ориентир, образец, цель. Под идеалом понимают:

1) высшую степень, завершенность какого-либо состояния («идеальное решение»);

2) индивидуально принятый стандарт чего-либо.

Нравственный идеал – надвременной, надситуативный, надиндивидуальный духовный стандарт (его признаки: универсальность, абсолютность, совершенство, образцовость). Это – неконкретизируемый образ добра и красоты. Идеал не существует вне соотнесения с реальностью. Причина: во всё той же «открытости», духовной незавершенности человека, необходимости в его ориентации на высшее, образцовое для собственного самосовершенствования.

Эстетический идеал существует в чувственно-эмоциональной форме. В.Белинский говорил об идеале, что это не случайная игра фантазии, и не механический слепок с действительности, но угаданная разумом и воссозданная творческим воображением возможность какого-либо явления. Всякий идеал несёт эстетические качества. Эстетический идеал творчески достраивает действительность, акцентируя в ней самое существенное, значимое, общечеловеческое, непреходящее.

Эстетический идеал – самое глубокое чувственно-эмоциональное отображение сущности явления, содержит в себе наивысшую форму развития реальности. Эстетический идеал феноменологически: исторически конкретный образ совершенной жизни, человека и природы. Идеал воплощает самые значимые парадигмы общественных отношений данной исторической эпохи. Он основан на диалектике объективного (т.к. его почва – в самой действительности) и субъективного (ставят цели и реализуют их творческие личности).

Эстетический идеал всегда даёт перспективу в будущее. Г.Плеханов: «Идеал – это действительность завтрашнего дня». Нет цели – нет и идеала. Нередко идеал пытается установить вектор и в прошлое (идеализация определённых сторон национальной истории, художественные образцы прошлого – античные, например).

Социальное значение эстетического идеала в том, что он ориентирует общество и человека на реальность, на те проблемы, которые встают перед обществом.

Идеалы тесно связаны с феноменом социального мифотворчества (социалистические мифы 30-50-х гг.).

Согласно И.Канту, идеал в принципе недостижим, представляет собой абсолютное совпадение формы и содержания: совершенное единство. Согласно Г.Гегелю, смысл идеальных конструкций в том, чтобы лишить внешний мир неподатливой чуждости, сделать его подвластным себе. В этой деятельности человек формирует и себя самого. В этом – высшая свобода человека.

Эстетический идеал совершенствует духовный мир человека, приобщает его ко всеобщему, развертывая творческие потенции, делает человека социально активным и духовно богатым, способным обнаружить совершенство природы и общества.

………………………………………………………..

ЛЕКЦИЯ 8

Тема:

ИСТОРИЯ ЭСТЕТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

План:

1) Генезис и становление эстетической мысли в культуре Античности

2) Эстетическая мысль Средневековья и Возрождения

3) Основные эстетические направления эпохи Нового времени

       В зародышевой форме истоки эстетического чувства содержит первобытный миф. Исходный этап культуры (наивно-цельное, предельно-эмоциональное детство человека) характеризует единство природно-божественного и социального, субъектно-объектного, изначальная неразделимость (синкретизм) практической, хозяйственно-трудовой и духовно-магической сторон жизни, утилитарных и эстетических элементов (охотничья, земледельческая магия). Миф в силу своей вещественности, телесности был предельно заинтересован (в отличие от будущего искусства).

       Миф создавал вторую – воображаемую – реальность, духовное инобытие, означавшее интуитивный поиск абсолютного смысла жизни. Через миф и ритуал происходила духовная инсценировка реального жизненного бытия. Миф означал наивное, экстатическое, эмоционально насыщенное восприятие и осознание мира. Миф в ранних эмоционально-эстетических формах создавал модель, образец (инвариант), многократно в дальнейшем воссоздаваемую, впускающую в себя новые содержательные элементы.

       Мифосознание раскрепощало непосредственность воображения, фантазии, образных представлений людей. Миф давал выразительную «картинную разрисовку» бытия. Через миф происходила первичная эстетизация быта, как в реально-предметном, так и в духовном измерении. В первом случае – человек постепенно осознает закономерности красоты в природе, принципы формообразования и применяет их (утка – ковш). В другом – ведет интуитивный поиск целостности, единства, завершенности, гармонии природно-божественного бытия. Игровая ситуация ритуала (с единством слоавесной, музыкальной, танцевальной сторон) создавала ощущение свободы, полноты жизни, единства со всем сущим. Действительность антропоморфизируется; происходит иллюзорное мифологическое «достраивание» бытия. Формируется эстетическая «обертка» всех элементов жизни.

       Базисные философско-эстетические представления складываются в период греко-римской Античности. Развитие античной эстетической мысли рассматривают как путь от натурфилософской, космологической эстетики (ранняя классика) к антропологической эстетике, эйдологической (высокая классика – 5 в.до н.э.) и, наконец, к эстетике позднего, эллинистического этапа.

       В целом, древнегреческая культура основана на двуединстве аполлонического начала (светлое, рациональное, утверждающее значимость умопостигаемого сущего) и дионисийского (темное, эмоционально-экстатическое, мистически-иррациональное, связанное с культом бога Диониса и Деметры: элевсинские мистерии, учение орфиков). Мифический союз бога ремесла Гефеста и богини красоты Афродиты – метафора союза красоты и ремесла, технической целесообразности, пользы.

Ключевые понятия древнегреческой эстетики: тэхнэ (созидание), космос, агон, логос (принцип космоса и человеческого познания), катарис, мимезис, эйдос (идея), гармония (связь, соразмерность).

Греки поставили самые существенные проблемы эстетики: отношение эстетического сознания к действительности, природа искусства, сущность творческого процесса, теория эстетического воспитания. Дали первый анализ эстетических категорий.

Космологическая эстетика. В представлении греков космос 5-ти-элементен (огонь, земля, эфир, вода и воздух), телесен, пространственно ограничен, чувственно материален. структурно и ритмически оформлен. Он олмцетворяет абсолютную красоту. Космологизм – это наглядно-чувственное, интуитивное представление Космоса. Фундаментом космологических эстетических теорий стали идеи милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена.

Особое место и космологический характер имеет пифагорейская школа. Математическое (астрономическое) познание было неотделимо от религиозно-мистического. Перед нами – целостное эстетическое мировосприятие. Число провозглашается сущностью мира, начинается поиск числовых закономерностей Космоса: его красоты, гармонии (как единства противоположностей), ритма. Во всем видится числовая закономерность.

Пифагорейцы открывают числовые закономерности музыки: интервалов, ладов; определяют, что высота звука зависит от длины и частоты колебаний струны, открывают обертоновый ряд.

Шел поиск объективных основ прекрасного: красота и гармония объективны, присущи Космосу (космическая гармония, «музыка сфер») Человек в своем творчестве подражает музыке сфер, чтобы настраивать души людей в соответствии с гармоническим универсумом. Пифагорейцы впервые говорят о катартической и воспитательной роли искусства (музыки).

У Гераклита в основе сущего – первовещество «вечно живой Огонь» (Божественный огонь, или Логос Мира). Суровая закономерность мира сочетается с изменчивостью сущего («все течет, все изменяется»). В отличие от пифагорейцев, у Гераклита не «гармония», а «борьба» противоположностей («все возникает через борьбу и по необходимости»). Прекрасное у Гераклита так же имеет объективную основу, но не в числовых отношениях, а в чертах, свойствах материальных предметов. Говорит об универсализме гармонии (в основе Космоса, человеческих отношений, художественных произведений).

Антропологическая эстетика.

На смену космологическим философско-эстетическим концепциям приходят антропологические, связанные с проблемой человеческого бытия. В основе этих концепций – взгляды Сократа и эстетическая релятивистика философов –софистов (Протагора, Горгия и др.). Т.о., оказывается, что все существует лишь в отношении к другому; человек сам задает законы объективной действительности, сам задает меру вещам, устанавливает их ценность для себя.

Сократ, как известно, стремился заставить человека размышлять над «простыми» вещами, его этика – это этика индивидуальной моральной ответстенности, а добродетель – знание. Ему было важно понять мир, возводя единичное ко всеобщему. Прекрасное для Сократа то, что несет человеку благо, совершенное благо (добро+ красота+ благо). Красота есть красота смысла, разума. Прекрасное не существует как абсолютное свойство предметов и явлений: оно раскрывается лишь в их соотнесении и совпадает с целесообразностью (единство внутреннего и внешнего). Но ! относительна не красота сама по себе, а лишь всякая красота разнообразных вещей (в этом смысле и может быть сопоставима красота «навозной корзины» и «золотого щита»). Сократ ставит проблему отличия реального и идеального, прекрасной вещи и прекрасного самого по себе. Искусство рассматривается им в соотнесении: первообраз (красота как смысл) – образ; идеал - реальность. Мудрец рассматривает проблему духовной красоты (у пифагорейцев она имела формальный характер), подчеркивает тесную связь этики и эстетики, морального и прекрасного.

Эйдологическая эстетика (Платон. Аристотель).

Прекрасное – центральное понятие платоновской эстетики (работы: «Гиппий Большой», «Держава», «Софист», «Пир» и др.). Ставится проблема бытия (истинное бытие, бестелесный мир идей – эйдос) и небытия (материя, чистая возможность). Мир человека – это мир становления. Для Платона характерна абсолютизация различий между общим и единичным, придание общему самостоятельного существования. Идея Платона – вечная, неизменная, абсолютная сущность множества реальных вещей. Лестница идей упиралась в первоидею (абсолютное благо).

Реальный мир, согласно Платону, не может быть подлинно прекрасным, последним является лишь мир абсолютных идей. Подлинная красота познаваема не чувствами, но только разумом. Мир идей – сверхчувственный. Мир человека (становления) – чувственный. Художник (живописец, скульптор) создают лишь копии реального мира (при том, что реальный мир уже сам по себе лишь копия пркрасного). Поэтому мир искусства – это «тень теней», «оттиск оттиска». Из этого рассуждения логично вытекает низкая познавательная оценка искусства: оно обманчиво, препятствует подлинному познанию.

Однако, Платон высоко оценивает воспитательную функцию искусства (особенно- поэзии и музыки). Проводит своеобразную «чистку» искусства по способности служить развитию в человеке определенных этических черт Платону свойственно мистическое понимание сущности художественного творчества: момент творения это состояние экстатического умоисступления, одержимости (когда сознание отключено, художник становится проводником божественных идей).

В своих работах («Риторика», «Политика», «Поэтика») Аристотель стремится доказать несостоятельность ряда философско-эстетических идей Платона, критикуя учителя за отрыв сущности от явления, за концепцию автономного бытия мира абсолютных идей. Для него сущность вещи – в самой вещи.

Аристотель утверждает, что подлинно прекрасное качество самой реальности; главные его черты: порядок, соразмерность, определенность. Прекрасное – совершеная в своем роде вещь. Аристотель высоко оценивает познавательные возможности искусства, которое, как он считает, филсосфичнее, серьезнее истории (ибо говорит о надвременном). Феномен катарсиса им рассматривается на примере восприятия трагедии. Он утверждает, что в основе искусства – принцип мимесиса (однако имитация в искусстве – это изображение типического, а отнюдь не копирование жизненного бытия). Аристотель поднимает вопрос о неповторимости художестенного произведения (тэхнэ – установка на созидание), говорит о присутствии врожденных художественных способностей.

Философ размышляет о компенсаторной (создание желанного образа жизни, указывающего путь к счастью) и воспитательной роли искусства (связь искусства с моральным самосовершенствованием).

Аристотель предпринимает попытку класификацию видового многообразия видов искусств. Выделяет подражательные (миметические) и дополняющие (т.е. природу); разграничивает их на доставляющие чувственное удовольствие (музыка, живопись) и умственные (поэзия).

В эллинистический период Космос, как главный объект античной мысли, трактуется уже в свете субъективных человеческих переживаний. Эстетические категории рассматриваются в контекстсе самопознания и самоустроения.

У Плотина (3 в. н.э.) вновь возникает оппозиция чувственного и сверхчувственного мира (отсюда – «неоплатонизм»). Но! Прекрасное теперь уже трактуется как доступное чувствам. Образы прекрасного как совершенство связывают эти миры. Материальный мир проистекает из первоединого. Прекрасна не материя, но душа, которая сквозь нее просвечивает. Художественное произведение – отражение вечного образца.

 Оставался, т.о., лишь шаг к оформлению новой религиозной эстетики, начавшейся вместе с процессом христианизации европейского средневекового мира.

Эстетические представления периода Христианского Средневековья.

Общие черты: теологизм, абстрактность спекулятивных умозаключений, схоластика.

Византийская патристика. Византийская культура характеризуется синтезом эллинистических, восточных и славянских элементов; отличается мистицизмом и консерватизмом. В 325 г. Никейский собор провозглашает догмат о триединстве и единосущности Бога. В числе византийских отцов церкви: Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст.

Истоком средневековой эстетической мысли послужило учение ПсевдоДионисия Ареопагита – первого христианского епископа (1в., работа: «О божественных именах») Главные составляющие его учения: идея эманации красоты, теория света и любви. Бог – абсолютная высшая красота («пресущественно прекрасное»). Познание Бога возможно лишь через Веру и Любовь. В Боге все сходится: это – образец, причина, источник, предел всего.

 Божественная красота – источник красоты реальной, земной (последняя – двойственна, сама является источником чувственнных вожделений). Красота реального мира – результат эманации (истечения) божественной красоты и одновременно ее деградации по мере физического отелеснивания. Излучаясь, божественная красота никогда не убывает. Первосущее излучает свет (тождество красоты и света). Христос – Свет (Фаворское преображение перед учениками), светозарны и ангельские небесные чины. Отблеск первичного Божественного Света и создает красоту реального мира (отсюда – значимость золотого света в иконописи, иерархия цветовой символики).

Согласно средневековой эстетике, существует свет видимый и духовный. Последний – невидим, постигается «умственным взором», в мистическом откровении. Слияние светоносной сущности объекта и субъекта в душе верующего (т.е. слияние с божественной сущностью) означает высшую ступень познания.

Византийская патристика развивает теорию символизма: Божественное начало обычным, формально-логическим путем не постижимо.

Климент Александрийский выстраивает образную иерархию процесса божественнной эманации: Абсолютный первообраз (архетип) – Логос (чувственно не воспринимаем) - Человеческий разум (образ Логоса) - Человек – Художественный образ (самый низший).

Миметические (подражательные) образы провозглашались низшими.

Священные тексты рассматривались как система аллегорических образов с 3 уровнями восприятия: доступным всем, доступным восприятию души, доступным восприятию духа (духовным разумом). Символ одновременно и скрывает (как оболочка) и выявляет сущность, истину (изображает непостижимое). Икона, т.о., вмещает и знаковость и явленность.

И.Дамаскин выступил защитником иконопочитания: икона как образ есть воссоздание божественного архетипа. Поклоняясь иконе, люди поклоняются не материалу, из которого она сделана и не идолу, а тому, кто изображен: «честь образу переходит первообразу». Икону Дамаскин трактует как книгу для неграмотных (дидактическая роль), как декоративно-эстетический элемент церковного культа, как образ, который ведет «от созерцания телесного к созерцанию духовному», как предмет поклонения, несущий высшую благодать.

Высоко оценивается роль искусства, особенно живописи (Василий Великий), которая отнюдь не копирует, а возводит к высшему смыслу. Художественные творения, поэтому, подобны «лекарству с медом».