В основе, произошедшей в начале Средних веков мировоззренческой трансформации, был личностный монотеизм. Идея Бога-Творца отразила рост самосознания человека.
Главные особенности средневековой этики в следующем:
1) нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер, задача разума не в поиске истины, а в объяснении ее;
2) средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии, должен был полагаться не на свои силы, а на божественную помощь (благодать), главные христианские добродетели (вера, надежда, любовь) ориентируют человека на Бога;
3) античный эвдемонизм сменился аскетизмом, ригористическим отношением к жизни (естественные стремления рассматривались как греховные);
4) изменились представления о социальном бытии человека и роли государства: посреднические функции между физическим и духовным мирами взяла на себя церковь.
По словам главного идеолога раннего христианства апостола Павла, миром управляет вечный и неизменный закон, в котором заключена воля Бога. Этот закон предопределяет и нравственные взаимоотношения. Моральная цель человека: познание сути божественной благодати, которая тождественна Добру. Источник Зла – плоть, физическое начало. Добро – от Бога, Зло – от природы. Отсюда – необходимость выбора человека, т.к. он разумен. Но без Бога его разум беспомощен.
В концепции Аврелия Августина (Блаженного) Добро и Зло имеют разные источники. Добро первично, сотворено Богом. Источник Зла – плоть; Зло не имеет самостоятельной сущности. Однако, Зло дополняет Добро, делает его более ощутимым. Нравственная цель человека – в познании сущности Добра с помощью Веры («Верую, чтобы понимать»). Причина Зла – свободная воля человека, коренящаяся в его природе. В наказание за первородный грех Бог лишил людей бессмертия, но оставил им свободную волю.
Вершиной и «пунктом прибытия» в развитии средневековой этики стало учение Фомы Аквинского. В это время назревал идейный кризис христианства. Оформляется своего рода «социальный заказ» христианской этике: примирить Бога с греховным миром, наполнить надеждой мирскую деятельность человека. Высшее благо – блаженство; путь – через Бога (в созерцании Бога). Добро и Зло трактуются как противоположности, познающиеся друг через друга. Причина Зла – все та же воля человека. Бог является творцом Зла как наказания, а не как вины. Некоторое Зло необходимо для мировой гармонии. Т.о., Зло в человеке порождается им самим, Зло вне человека – Богом для блага самого же человека. Человек помещается на границе миров: чистых духов и мира животных. От животных человека отличает Разум и свободная воля, выбор. Фома Аквинский ставит в связь Волю и Интеллект, не забывая о Боге как первопричине. Т.о., свободная воля оказывается не такой уж свободной. Фома так и не смог связать свободу человеческой воли и божественной воли: две воли не могут ужиться вместе. Дальше в развитии средневековой этики идти было уже некуда, из-за ограниченности богословских догматов. Нельзя соединить несоединимое: веру и рассудок и примирить догмы христианства с реалиями жизни.
Философия и этика эпохи ВОЗРОЖДЕНИЯ опирается на новое осмысление философских идей Аристотеля, Платона и Эпикура. Эпоха Возрождения породила жизнеутверждающее мировоззрение, создала замечательные образцы реалистического искусства, пробудила интерес к литературе и искусству Античности. Гуманисты создали культ живого, чувствующего человека с его радостями и печалями, тревогами и надеждами. Возрождению свойственна пантеистическая картина мира: отождествление Бога и природы и как следствие обожествление природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными законами. При этом, пантеизм мистический (Н.Кузанский) сменяется пантеизмом натуралистическим (Д.Бруно).
Другой важной чертой эпохи является антропоцентризм (гуманизм). Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся «самосохранение», «филавтия». Центральная проблема этики – статус человека. Предназначение – в созидательной жизни, долг - в познании. Духовные качества человека состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Наслаждение осмысленной жизнью.
Франческо Петрарка определял этику как практическую науку об искусстве жить. Главная проблема этики – смысл жизни человека. Видя этот смысл в достижении счастья, Петрарка пытается отыскать объективные условия и предпосылки, которые обеспечивают устойчивость счастья. Согласно К.Салютати, Бог движет волей человека, но это не мешает свободе действий, имеющих добрую цель. Законы, основанные на естественном праве – залог их постоянства. Устремленность каждого к добрым делам позволяет придти к подлинному сообществу.
Маттео Пальмиери, в свою очередь, замечает, что добродетель раскрывается лишь на общественном жизненном поприще: «Каждый должен быть готов перенести трудности и подвергать себя опасности, если он знает, что из этого последует общее благо и польза для человечества». Леон Батиста Альберти говорит о здоровом честолюбии: «Фортуна одерживает верх лишь над тем, кто ей покоряется. Ничто так не противоречит жизни и положению человека, как отсутствие дела». Л.Валла провозглашает индивидуализм и полезность – естественными принципами и важнейшими критериями действий человека.
В своей знаменитой «Речи в защиту достоинства человека» Мирандола вновь ставит проблему свободного выбора человека. Пределом человеческой свободы, считает он, являются лишь законы природы: преступив их, человек утрачивает свое достоинство и господство над обстоятельствами жизни. Счастье – высшее благо: «Естественное счастье – наслаждение деятельностью разума в поисках истины и постижение того блага, которое заложено в человеке».
ЭТИКА НОВОГО ВРЕМЕНИ
К началу Нового времени идея суверенности нравственного субъекта становится центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснить и общеобязательность морали, выступает разум. Наступает эпоха господства, по преимуществу, рационалистической этики, но в отличие от античного рационализма, рационализм Нового времени - не созерцательный, а деятельный. Разум нацелен на позитивное изменение мира. Призван обуздать эгоистическую природу человека, согласовать его индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидательный характер (отсюда – идея прогресса и иллюзия возможности нравственного переустройства общества путем просвещения). Наукоцентризм Нового времени привел к механистическим идеям в понимании мира и человека (мир трактуется как отлаженный и самодостаточный механизм).
Так, у Р.Декарта, человек – разумная машина, которая оптимизируя свое существование, приспособляется или вступает с конфликт с внешним миром. Разум регулирует аффекты, чтобы при минимуме затрат получить максимально полезный эффект.
Концепция Т.Гоббса утверждала типичные для Нового времени буржуазные ценности – индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу (закон самосохранения). Он оценивает естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Отсюда – необходимость выработки общих оптимальных правил (общественный договор).
Представителем рационалистического пантеизма называют Б.Спинозу. Б.Спиноза стремился преодолеть привычную антиномию свободы и необходимости по принципу: «или-или»: «Я полагаю свободу не в свободном решении, но в свободной необходимости». Чтобы достичь свободы, нужно совершенствовать свой разум. Путь к свободе преграждают аффекты. Добро – то, что увеличивает нашу жизнеспособность, Зло – наоборот. Добро и Зло – понятия соотносительные, Добро проявимо лишь в отношении человека к миру. «Человек, руководствующийся разумом, - говорит Спиноза, - является более свободным в государстве, где он живет сообразно с общими постановлениями, чем в одиночестве, где он повинуется только самому себе».
Оформляется этика утилитаризма и этика «разумного эгоизма». П.Гольбах считает, что человеком движет в первую очередь личный интерес, стремление к выгоде, к собственному благополучию. Однако, человек обязан считаться с жизненными притязаниями других. Отсюда «всеобщая мораль»: все желают себе счастья и избегают того, что кажется вредным. Принципы всеобщей нравственности исходят из велений самой природы человека. Но реализоваться это может только в благоприятной социальной среде. Вывод: нужна воля просвещенного руководителя государства. К.Гельвеций писал: «Если хочешь поступать честно, верь только общественному интересу. Личный интерес часто вводит в заблуждение».
В знаменитой «Басне о пчелах» Бернарда Мандевиля формулировалась проблема: что движет обществом, какую роль в этом играет частный интерес и насколько нравственно оправдан индивидуальный и групповой эгоизм? Ответ: самыми необходимыми качествами, приспосабливающими человека к жизни в обществе являются его эгоистические наклонности и низменные побуждения («пороки частных лиц – блага для общества»). «Верша все честными руками, питаться будешь желудями».
В английской философско-этической школе оформляется концепция утилитаризма. И.Бентам отмечал, что польза должна быть единственным мерилом для людских суждений. Быть полезным – значит содействовать счастью своих ближних. Цель: содействие «наибольшему счастью наибольшего числа людей». Каждый должен заботиться о себе сам, а отсюда проистекает сама собой и общая польза. По словам Хатчесона, - «То действие является наилучшим, которое обеспечивает самое большое счастье для наибольшего числа людей, а то действие является наихудщим, которое подобным же образом причиняет несчастье».
Дж.Милль ставит проблему соблюдения прав других людей (как общий стандарт). Подчеркивает отличие пользы от выгоды как реализации частного интереса и чувственных удовольствий. Должное (эмпирическое) ставится им выше возможного (умозрительного). Человек должен руководствоваться собственными интересами и следить за тем, чтобы его действия не нарушили чьих-либо прав. Очевидна полная умозрительность этой этической концепции .
Вершиной философско-этической культуры Нового времени является немецкая классическая философия. Коснемся рационалистической этики И.КАНТА: «Нравственный закон во мне». Кант – противник этики эвдемонизма и гедонизма. Для него этика – это наука не о том, как стать счастливым, а о том, как стать достойным счастья.
Согласно Канту, реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адаптации в сознании человека образы философ называет феноменами. Реальный мир (мир вещей в себе, закрытый для разума) становится основой нравственного учения Канта. Представления, возникающие у верующего человека о мире вещей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноумены, считает Кант можно считать основаниями нравственной практики. На этот указывает их распространенность в качестве высших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.
Идея свободы – исходный пункт нравственного учения. Без нравственного выбора нет морали.
Идея бессмертия души, считает Кант, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.
Идея Бога: благодаря ей нравственность связывается с блаженством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.
В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. Поэтому, если бы не вера в ноуменальный мир, истинная нравственность была бы невозможна. Этическим концепциям, основанным на стремлении к чувственному удовольствию, счастью или личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мнению мыслителя, эти концепции исходят из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.
Т.о., Кант против эмпирического (основанного на опыте) обоснования нравственности. Хотя человек является эмпирическим существом, живущим в мире явлений и подчиненным необходимости, он является в то же время существом свободным. Реальный мир «вещей в себе» (трансцендентный) становится основой нравственного учения философа («ноуменальный мир»). Итак, Кант считает, что «эмпирические принципы непригодны к тому, чтобы основывать на них моральные законы», т.к. как эмпирическое существо человек несвободен. Его воля подчинена внешней причинности и необходимости: «Все нравственные понятия имеют свое место и возникают совершенно a priori в разуме».
Кант ставит проблему автономии свободной воли человека, которая может быть и злой, и доброй (если согласуется с нравственным законом). Нравственный закон выступает как принуждение, как необходимость действовать вопреки многообразным субъективным эмпирическим воздействиям. Кант формулирует свои императивы: условные (определяются целями и интересами субъектов) и безусловные (относятся ко всем людям в любой ситуации). Императивы – это формулы отношения объективного нравственного закона к несовершенной воле человека. Провозглашается эквивалент Золотого Правила Морали: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице другого только как к цели и никогда как к средству». Связующим звеном у Канта между доброй волей и категорическим императивом выступает долг (необходимость поступка из уважения к закону). Долг – единственный нравственный мотив.
Радикальное противопоставление феноменального (посюстороннего) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сфера человеческого бытия. До Канта источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.
В основе этических концепций 19-20 вв. лежали тенденции, оппозиционные классической этике. Важнейшими из них являются: этика философии жизни, позитивизм, исторический материализм (марксизм), философия существования (экзистенциализм).
Предметом концепции этики ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ лежит некая активная духовная (иррациональная) сущность, познаваемая человеком интуитивно, путем внутреннего переживания.
Так, согласно глубоко пессимистической теории А.Шопенгауэра, в основе нравственности – сострадание другому, но эгоизм разъединяет людей. Поэтому в существовании необъяснимого чувства сострадания, объединяющего людей в одно целое, заключена тайна, указывающая на единую сущность объективного мира – «воля к жизни». Она бессмысленна и бесцельна. В мире царит страдание. Шопенгауэр выводит 2 основных нравственных принципа: справедливость и человеколюбие. Человеку рекомендуется освобождение от эгоистических желаний, бескорыстная деятельность.
Ф.НИЦШЕ проблематизировал саму мораль. Он поставил вопрос о ценности моральных ценностей и тем самым низвел их до уровня философского сомнения. Философ видит природу мира в некоей иррациональной жизненной энергии – «воле к власти» В результате, всякое существо инстинктивно стремится к непрерывной экспансии (отсюда – войны, конфликты, страдание). Но в этих условиях и формируется, по мнению Ницше, истинная нравственность, носителем которой является сверхчеловек.
Философ подвергает резкой критике традиционные нравственные представления как продукты сознания слабых людей, привыкших к подчиненному состоянию. Коллективистской нравственности рабов он противопоставляет аристократическую нравственность господ - от природы сильных личностей. Мораль сверхчеловека основана на властном инстинкте: абсолютной ценностью признается собственная жизнь, добром – гордость, энергичность, воля и т.д.
Согласно Ницше, рабской делает мораль сама ее претензия на безусловность, абсолютность. Человек своей хитрой выдумкой о недосягаемом абсолюте отвоевывает себе право быть жалким, ничтожным, недостойным. Рабская мораль – мораль стадная. Она выступает как сила, стоящая на страже стада, общества, а не личности. Она, прежде всего, направлена на поддержание слабых, больных, нищих, неудачников. Люди сбиваются в кучи, толпы, утверждают себя в своей посредственности. Рабская мораль носит отчужденный характер. Она реализуется во внешне фиксированных нормах, призванных уравнять, усреднить индивидов. Рабская мораль замыкается областью духа, намерений. Человек обречен на вечное копание в себе, чтобы утихомирить, ублажить, обмануть зверя и таким обманным путем приобрести покой. Рабская мораль – лицемерна. Только раб додумался зачислить в категорию зла все мощное, опасное, грозное, сильное, богатое. Только он будет так превозносить свободу.
Новую мораль Ницше понимает как выражение и продолжение аристократической тенденции. Основная особенность сверхчеловеческого типа людей в том, что они чувствуют себя «не функцией», а «смыслом». Они самодостаточны в царском величии, проистекающем из готовности и способности к царскому величию. Только они и умеют чтить человека так, чтобы не унижать его демонстрацией жалости и сочувствия. Ницшеанский сверхчеловек есть человек цельный, с волей собранной и сильной, он открыто утверждает себя. Сверхчеловек находиться по ту сторону добра и зла.
«Падающего подтолкни!» - вот истинное милосердие, согласно Ницше. «Человек есть мост, а не цель»: в этом смысле пессимистическая этика Ницше оказывается более оптимистической, чем все оптимистические этические теории до него.
Основателем ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИХ этических концепций (в числе ученых - А.Адлер, К.Юнг, Э.Фромм) стал З.Фрейд.
Этика З.Фрейда выстраивалась на положении о врожденных психических комплексах человека. Структуру и мотивы поведения индивида он выводил из его бессознательных проявлений.
По его мнению, динамические изменения в психике человека – результат действия «либидо», т.е. влечения, сексуально окрашенной жизненной энергии. Она составляет наиболее архаичную часть психики – безличную, бессознательную, стремящуюся к сексуальной разрядке («Оно»). Надстройкой над «Оно» является индивидуальное сознание, разум – «Я», задача которого трансформировать сексуальную энергию в социально приемлемые формы (труд, творчество и т.д.) Это - процесс сублимации. Над «Я» надстоит еще одна психическая инстанция – «Сверх-Я» («Совесть»), которая формируется с детства в результате восприятия социальных норм, и задачей которой является контроль над «Я», привитие стереотипов поведения.
Фрейд ввел в обиход понятия «комплекс Эдипа» (противоречивые бессознательные влечения мальчиков к матери и агрессивные импульсы в отношении отца) и «комплекс Электры» (соответственно у девочек). Согласно Фрейду с развитием общества формируются моральные нормы, которые обуздывают и подавляют эти опасные бессознательные влечения. Чтобы не разрушить психический строй человека, эти погашенные влечения должны сублимироваться (преобразовываться) и выводятся через различные виды культурной деятельности. В противном случае они могут проявляться в форме психических заболеваний и аморальных (маниакальных) поступков.
К.Г.Юнг освободит психоанализ от фрейдистского сексуального подхода. Жизненные проблемы будут объясняться действием коллективного бессознательного (архетипов). Его учение настраивало человека на самоанализ с равной значимостью сознательного и бессознательного.
Первоначалом человеческого бытия, согласно концепции «Благоговения перед жизнью» А.Швейцера, лежит абсолютное желание жить. Все, что сохраняет жизни – добро; все, что наносит ей ущерб – зло. Преклонение перед жизнью позволяет отбросить все, что разъединяет людей. Это усиливает чувство личной ответственности, стимулирует подвижничество.
В МАРКСИСТСКО-ЛЕНИНСКОЙ этике частная собственность объявляется причиной эксплуатации человека человеком и повинной в разложении нравов и порче душ. Были выделены 5 типов общественно-экономических формаций, каждому из которых присущ свой базис и надстройка. Нравственность коренным образом изменяется в каждой из общественно-экономических формаций. Утверждается, что каждый класс имеет свою нравственность: «мораль всегда была классовой», что «насилие – повивальная бабка истории».
В концепции В.Ленина, характеризуемой Г.Плехановым как «невероятный дар упрощения», говорится, что «принудительный характер труда приводить к порче душ», а с устранением эксплуатации исчезнут и негативные эксцессы. «Мы в вечную нравственность не верим. Наша нравственность подчинена интересам борьбы пролетариата». «Пролетарское принуждение во всех его формах, начиная от расстрела и кончая трудовой деятельностью, является, как это ни парадоксально, методом выработки коммунистического человечества из человеческого материала капиталистической эпохи. Железной метлой загоним человечество в счастье!»
Согласно позитивистским этическим концепциям (О.Конт, Г.Спенсер, Э.Мах, Б.Рассел и др.) моральные суждения не являются ни истинными, ни ложными, они недоказуемы с помощью фактов, а выражают нравственные эмоции. Возникает сугубо прагматический взгляд на мораль. Субъект нравственности может выбирать выгодные для своей деятельности нормы. На основе чувства принадлежности к обществу, понимания своей социальной роли у отдельного человека развиваются добродетели, а дурные склонности отмирают.
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (М.Хайдеггер, С.Кьеркегор. Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Хайдеггер) отказывается от принципа монизма, т.е. единства бытия. Он заговорил о его плюралистичности. Экзистенциализм онтологизировал единичное, (а значит иррациональное) человеческое существование. Согласно Кьеркегору, индивид важнее рода. Поэтому человек, чтобы жить «подлинно», должен игнорировать свои родовые (универсальные) качества и культивировать индивидуальные (уникальные). Неизбежность смерти доказывает человеку. что его связи с природой или обществом не имеют значения. Более того, они маскируют трагизм его положения (ведь для рода смерть относительна, для индивида – абсолютна). Источником нравственности должна стать сама личность. В процессе самоидентификации человек проходит 3 стадии: эстетическую, на которой он рассматривает себя в качестве природного существа; этическую, на которой он рассматривает себя в качестве социального существа; религиозную, на которой он рассматривает себя в качестве единичного «Я». На последней стадии и существует истинная нравственность (через веру в Бога).
Т.о., 19-20 вв. показывают сложную, мозаичную и динамичную картину становления и развития постклассического этического знания.
……………………………….
Лекция №4
Тема: Происхождение и исторические типы морали.
План:
1) Проблема происхождения морали: основные подходы.
2) Генезис. Первобытная «предмораль».
3) Мораль рабовладельческого общества.
4) Феодализм: сословная мозаика нравов.
5) Новое и Новейшее время: мораль периода буржуазно-капиталистической формации и постиндустриальной (постмодернистской) эпохи.
6) Проблема нравственного и морального прогресса.
Мораль – понятие историческое. Она относится к числу тех общечеловеческих духовных ценностей, которые определяют содержание социального бытия с самого начала возникновения человека и общества и останутся их важнейшим атрибутом, пока они существуют. Являясь одной из самых древних форм общественного сознания, мораль формировалась по мере выделения человека из животного мира в ходе становления общественных отношений, образования социальных коллективов и общностей. История возникновения и развития морали свидетельствует, что ее содержание во многом определялось социальными условиями жизнедеятельности людей и должно рассматриваться в связи с культурно-историческими, цивилизационными этапами, которые проходило в своей эволюции само общество. Как важный элемент духовной культуры мораль формировала гуманистические и ценностные представления о человеке и его отношениях с другими людьми и в ходе этого процесса сама приобретала характеристики, отражающие специфику данной исторической эпохи.
Вопросы ПРОИСХОЖДЕНИЯ МОРАЛИ рассматриваются по-разному в различных этических системах.
ü Натуралистические (эволюционистские) концепции выводят мораль из природного фактора, а ее содержание определяется достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль рассматривается как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов животных как способы выживания вида в борьбе за существование. Согласно этой концепции, в поведении человека нет ничего такого, что не встречалось бы у животных (забота о потомстве, навыки группового поведения и пр.) Недостаток этой концепции в том, что она стирает грань между социальным и биологическим, приравнивает моральные ценности к биологическим.. отрицается качественная специфика духовного мира личности по отношению к природной среде.
ü Антропологические концепции происхождения морали выводят нравственность из природы человека как естественного существа, его потребностей и интересов, «неизменной» биолого-психологической сущности индивида. В рамках этих концепций находятся гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм.
ü Креационистские теории (креация – творение) представляют различного вида религиозные системы морали. Источником нравственности является Бог. Мораль – это Божий дар, который, подобно молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования.
ü Социально-историческое направление в этике исходит из того, что между биологической природой животного и человека существует принципиальная разница, порождаемая условиями существования и развития общества. Важнейшей специфической особенностью формирования духовной жизни человека, включая нравственность, является активная жизни человека, которая отличается от стадного поведения животных своей целесообразностью и осмысленностью.
Итак, проблема происхождения морально-нравственных норм всегда выводила на уровень рассуждения: существуют ли их биологические предпосылки, природная предзаданность?
Так, в природе действует не только право сильного («закон джунглей»), но и сложная «социальная» иерархичность (семейство пчел, муравьев; стаи, прайды и т.п. у высших животных). Давно замечены «хитрость и сообразительность» осьминогов, коллективная охотничья стратегия (у орлиных, например), самоотверженная забота животных о потомстве («детсады» у сурикатов), взаимопомощь в беде (особенно – у слонов, дельфинов) и т.п.
Но, в природе всем движет инстинкт, здесь нет сугубо человеческого сознательного выбора стратегии поведения. Есть лишь неизменная совокупность стереотипов поведения (при меняющейся способности к адаптации). Поэтому, животное не осуждаемо за убийство. Где нет свободы выбора – там нет и морали.
Другой дискуссионный вопрос: могло ли быть в человеке изначально запрограмированно добро или зло? Ж.-Ж.Руссо в этом вопросе склонялся в сторону добра, Т.Гоббс – зла. Однако, обе концепции ошибочны. А существует ли вообще этическая знаковость внешних физических данных?
Известны стереотипы о «природной хитрости рыжих», «вспыльчивости брюнетов», «легкомысленности блондинок» и т.п. Можно упомянуть также пресловутую книгу Ломброзо, где выведены «физические параметры патологических типов», среди которых волею автора оказались и гениальные люди. Конечно, никаких внешне-физических способов моральной идентификации не существует (вспомним, хотя бы, непривлекательную внешность великого Сократа). В принципе, вполне регулируемы и наши психические темпераменты.
Вывод: мораль не обусловлена биологическим природным контекстом. Она рождается вместе с появлением человека, и вместе с ним проходит трудный путь становления и развития.
Мораль первобытно-родового общества.
В этот период первобытный человек отождествлял свое «Я» с общественным «Мы» и подчинялся вырабатываемым первым основам нравственности. Он должен был постепенно научиться подчинять свою биологическую природу надбиологическим (социальным) механизмам регуляции.
Понятно, что первобытный коллективизм отличался изначальной сплоченностью. Племя могло существовать лишь как единое социальное тело. Требования первобытной морали имели всеобщий обязательный характер и были одинаковы для всех членов общности. Как положительная, так и отрицательная реакция сообщества, будучи закреплена в обычае, предписании, заповеди всегда представляет его интерес. Этот принцип выражается в установке: «то, что полезно роду – нравственно, то, что вредит роду – безнравственно».
Приоритет интересов сообщества, с одной стороны, был обусловлен необходимостью элементарного выживания. Первобытный человек не смог бы выжить в одиночку. Количество членов сообщества регламентировалось. Известны случаи, когда при рождении двойни мать оставляла лишь одного, и душила другого (слабого); допускалось умерщвление слабых и больных; нередко бросались на произвол судьбы немощные старики; в исключительных ситуациях допускался даже внутриплеменной каннибализм (в отдельных племенах в голодные зимние дни съедали сначала старух, затем – собак в соответствии с «приносимой пользой»). Когда мальчики 11-12 лет впервые на охоте добудут антилопу и возвращаются с добычей, то во время общей трапезы они не получают ни кусочка. В их сознании закрепляется идея, что интересы племени на первом месте.
С другой стороны - в выработке первых совместных норм общежития решающую роль играл коллективный труд, на основе которого закреплялись и становились традицией определенные требования и поведенческие нормы. Именно трудовая деятельность вырабатывала социальные механизмы регулирования отношений между людьми, вытесняя и ограничивая механизмы биологического поведения. Здесь не было тунеядства по определению, поскольку только совместный труд позволял выжить.
Изначально внутриплеменная регуляция социальных отношений осуществлялась через систему табу – запретов, связанных с мистическим страхом (табу на инцест и убийство, неприкосновенность отца, вождя, жреца, табу на осквернение священных мест и т.п.) Табу было наступлением человека на свое животное «Я». Нередко табу не было обусловлено какими-либо рациональными соображениями (аргументировалось лишь силой обычая, «божественными предписаниями»). Табу – было формой подавления в человеке социально опасных влечений: социальное подчиняло биологическое. Т.о., первобытная мораль всегда носит запретительный характер.
Со временем, система табу трансформировалась в обычаи и традиции (почитание старших, культ умерших предков). Обычай был строго регламентирован и предельно конкретен. Нравственность же и мораль всегда основаны на всеобщности и универсальности. В обычае работает авторитет общественного мнения, здесь личность лишена свободы выбора («делай, как все»).
Т.о., нравственные отношения приобретали смысл как осознание кровного родства, единства всех членов племени. Это первобытный коллективизм. Круг моральных слов был еще весьма узок, но уже четко представлялось содержание понятий добра и зла (хорошего и плохого), равенства, дружбы. Оформлялись такие нравственные понятия, как чувство собственного достоинства, долга, повиновения родителям и пр. Особенностью нравов родоплеменного строя является утверждение равенства внутри общины. Конфликты не свойственны данному периоду развития морали. Рабов еще не существует, все решается коллективно.
Нравственные понятия и традиции передавались непосредственно в совместном действии. Об этом свидетельствует такой обычай (ритуал) родового строя, как инициации – обряд посвящения молодых во взрослых, полноправных членов племени.
В целом первобытная мораль характеризуется локальностью формирующихся нравственных норм, которые распространялись только на внутриплеменные отношения, не на чужих. Первобытная мораль характеризуется также своей невыделенностью из всего комплекса родовых отношений (т.н. синкретизм).
Многие общинно-родовые нормы стали архетипичными и сохранились в более поздних социальных формациях: круговая порука, действование «всем миром», самоуправление, равноправие.
Пример формирующихся нравственных норм у алеутов: недопустимо боятся смерти, просить пощады у врага, быть уличенным в воровстве, хвастаться своими поступками, выказывать жадность при дележе добычи и т.п.
Но уже в тот период формируется два вида обычаев: выполнение одних безусловно и строго обязательно, а других – желательно. В последнем уже просматривается росток будущего морального выбора, первый росток нравственной свободы. С развитием производительных сил в процессе разделения труда закладывались основы для осознания человеком собственной индивидуальности, выделения себя из родового коллектива.
В дальнейшем, разложение родовых отношений приведет к исчезновению прежней коллективной монолитности: дифференцируются и усложняются общественные отношения (роль глав семей). Отныне берется во внимание частное намерение, возникает чувство личной вины и ответственности. Появление целой армии «чужаков» потребовало выработки новых более гибких форм межчеловеческих отношений.
Мораль рабовладельческого общества.
Рабовладельческая мораль – это переход к новой системе ценностей. Мораль рабовладельческого общества – это уже мораль антагонистического классового общества, свободных и несвободных, привилегированных и непривилегированных. Социальное неравенство, отцовское право, частная собственность, развитие денежной системы: все это взрывает изнутри единство и равенство членов общины, крушит общеродовую коллективную мораль.
Появляются новые негативные социальные явления: нужда, зависимость, жадность, грубая страсть к наслаждениям, стремление к грабежу, насилие, коварство, измена. Так, древнегреческие киники считали, что самые отвратительные пороки рождает собственность, деньги, власть.
Происходит становление этики как формы общественного сознания. Ее формирование осуществлялось двояким образом: 1) прежние нормы приспосабливались к обслуживанию отношений социального неравенства и 2) разрабатывались принципиально новые положения и установки, соответствующие эпохе рабовладения.
Мораль этого общества раздваивается и состоит из рабовладельческой морали и морали рабов. Раздвоенность нравственной жизни становится основной характеристикой бытия во всех классово-антагонистических формациях.
Составляющими рабовладельческой морали были: высокомерие, жестокость, цинизм, стяжательство. При этом, моральная позиция рабовладельческого класса подчеркивала свое общественное благо. В рамках этой раздвоенности само существование и развитие общества требовало обеспечения хотя бы некоторого единства ценностей. Оно достигалось возведением морали господствующего класса в господствующую мораль. Такая метаморфоза основана на некоторых мистификациях: ценностным ориентациям рабовладельцев, которые отражали их частный интерес, придавался всеобщий характер, подчеркивалось их общественное благо.
Аристократический этос характеризует сословная замкнутость; контроль за поведением осуществлялся посредством внутрисословного общественного мнения и чувства стыда; характерна также неразвитость таких нравственных качеств, как вина и моральная ответственность.
Мораль рабовладельцев основана на оправдании рабства и презрении к труду. Раб выпадал из системы моральной заданности, уподоблялся вещи, «говорящему орудию», животному (согласно Аристотелю, у раба отсутствует разумная часть души). Раб наделялся самыми отрицательными моральными характеристиками: лживостью, хитростью, злобой, своекорыстием и т.п. Разноязычие, этническая пестрота и разобщенность, ситуативность обращения людей в рабов: все это препятствовало формированию единой морали. Путем бесконечных войн (в ходе которых военнопленные обращались в рабов), грабежей, морских разбоев происходило массовое обращение в рабов, за долги продавались в рабство собственные дети, разорившиеся крестьяне.
Греческую и римскую культуру погубила не только праздность, но и рабство, сделавшее труд свободных граждан – презренным занятием (к 5 веку в Греции на каждого взрослого гражданина мужского пола приходилось по 18 рабов).
Однако среди рабов нередко оказывались и высококультурные люди: поэты, философы, ученые. Восстание Спартака стало одним из проявлений моральной силы духа, единства и сплоченности.
Государство держало в узде противоположность социальных классов; публичная власть была направлена на то, чтобы держать в повиновении армию рабов. Однако, в рабовладельческом обществе проявлялись и внутрисословные противоречия между самими рабовладельцами.
В целом же, именно в этот период впервые:
ü формируются представления об общечеловеческом содержании нравственности и морали (в античности),
ü ставится проблема личной моральной мотивации, ценности индивидуальной жизнедеятельности,
ü рассматриваются проблемы противоречия морали и нравственности (судьба Сократа),
ü противоречия между благом целого и отдельной личности,
ü классифицируются пороки и добродетели,
ü рассматриваются вопросы добра и зла, судьбы, свободы и справедливости.
Феодализм: сословная мозаика нравов.
С воцарением единого религиозного сознания общество получало новые ценностные ориентиры, новый нравственный идеал в образе Христа, новую систему добродетелей (личностно-исповедальные связи верующего с Богом углубляют и усложняют нравственное бытие, поднимают планку его измерения). Вместе с тем реальная церковная практика низводит религиозную культуру до формализма (фарисейства).
Феодализм предполагает существование системы жестких социальных зависимостей на основе сословно-корпоративных связей (основные формы: закрепление крестьян за феодалами-землевладельцами; отношения покровительства, личного служения: вассалитет; взаимообмен услугами: сюзеренитет; общинная порука и взаимовыручка: объединения различных социальных групп – юристов, купцов, монашеских орденов и т.п.) В результате, возникла единая иерархическая система взаимозависимости, выход из которой был практически невозможен.
Отсюда проистекала моральная зависимость индивида от той социальной общности, к которой он примыкал (цех, гильдия, орден и т.п.). Справедливость рассматривалась как воздание по сословному «достоинству». Сословный статус определял место каждого в социальной иерархии, образ жизни, стиль поведения, привилегии. Справедливость иерархичности не подвергалась сомнению. Чувство дистанции различных социальных групп охранялась массой запретов, обрядов; иерархия рассматривалась как «божественное» установление. Каждый должен был «соблюдать свое место в жизни».
Официальная религия подчеркивала сакральность власти, санкционировала соблюдение каждым «своего места». Жесткая сословная регламентированность жизни обуславливала тот факт, что жить не по «статусу» греховно и недопустимо.
Так, стремление к накоплению богатства не «по статусу» оценивалось как жадность, в то время, как расточительство феодалов вполне отвечало их статусу. Следовательно, мера богатства была разной. Богатство не по положению рассматривалась как вызов и угроза всей иерархической системе ценностей.
Труд оказывался лишь обязанностью «черни» и низших сословий, обязанных обеспечивать достойную жизнь знати.
Таким образом, феодально-сословные отношения предопределили особый подбор прав и обязанностей, добродетелей и грехов, соответствующих каждой сословной группе. Отсюда - разный смысл моральных понятий у разных социальных групп. Подобная противоречивость и разночтение нравственно-моральных норм не смущало средневековое сознание, жившие по принципу: «Богу – Богово, кесарю - кесарево».
Так, кодекс средневекового рыцаря включал добродетели: хорошее владение шпагой, мечем, копьем, отличную верховую езду, игру в шахматы, знание псовой и соколиной охоты, искусство стихосложения. Владение грамотой считалось необязательным. Моральный кодекс рыцаря предполагал: хранить клятву верности своему сюзерену, помощь страждущим, незаслуженно обиженным; оскорбление от равного смывать кровью; предательство считалось самым отвратительным преступлением.
Обычной формой крестьянской общности оставалась сельская (соседская) община («как деды жили, так и мы живем», «каков отец, таков и сын»). Действовала лишь «дисциплина палки», в том числе и «духовной палки». Церковь проповедовала терпение («Бог терпел и нам велел»), послушание и покорность. Несовершенство и бесчеловечность социальных отношений обосновывались изначальной греховностью и несовершенством каждого человека (отсюда, непротивление социальному злу). Важная моральная установка христианской веры: проблема самосовершенствования и следовательно, развитие индивидуального морального сознания. Устанавливалась святость жизни: убийство - грех (ибо, все – «рабы божьи» в равной степени); исключение составляли убийства еретиков и «ведьм» как «прислужников дьявола».
Проблема буржуазной морали.
С развитием буржуазно - капиталистических отношений социальная структура общества утрачивает былую жесткую сословную иерархичность.
Первый период в развитии буржуазно – капиталистических отношений имел безусловно прогрессивный характер (17 – 19 вв.). Личность провозглашается целью и идеалом бытия: личность активная, свободная, творчески самореализующаяся, ответственная.
Высвобожденный индивидуализм имел противоречивые последствия. С одной стороны, он повлек за собой утверждение гуманистических приоритетов, с другой - распущенность нравов, аморализм (первые «ренессансные герои»: авантюристы, пираты, миссионеры)
С утверждением новых социально - экономических отношений актуализируется роль рацио, идет рациональная аргументация мотивировки нравственной деятельности.
Товарно–денежное производство, развитие свободного рынка рабсилы ликвидируют общинные отношения, сословную замкнутость. Человек оказывается обязан всем самому себе. Труд провозглашается главной буржуазной добродетелью, праведно нажитое богатство - справедливой наградой. От человека требуется аккуратность, умеренность, бережливость, тщательность в выполнении жизненных обязанностей.
Устанавливаются всеобщие интересы и ценности: всеобщность и объективность нравственных установлений; внесословная суверенность и самоценность индивида как морального объекта.
Нравственность рассматривается как совокупность мотивов деятельности личности (склонности, потребности, стремление к счастью) и как общественный долг.
Вместе с тем, новый социально-экономический уклад повлек за собой массовое отчуждение работника, жестокую эксплуатацию, безудержное стремление к наживе, жесткую конкуренцию. Это породило утилитаризм, практицизм, рационализм, эгоизм буржуазной морали. В этике начинает доминировать идея обусловленности нравственных норм природой и социальной средой.
Феодальная система социальных связей, построенная на личной зависимости, при капитализме заменяется вещной зависимостью (формальное равенство перед законом, а наемный труд - как способ существования). Системообразующая ценность буржуазной морали – ориентация на материальный успех, богатство (добродетельный человек: «человек, достойный кредита», выражение: «выглядеть на миллион долларов»). Согласно К.Марксу, личное достоинство человека буржуазное общество превратило в меновую стоимость. Таким образом, на втором этапе развития буржуазно-капиталестических отношений возобладал антигуманизм, девальвация общечеловеческих нравственных норм.
Моральные отношения людей предстают как отношения вещей и выступают как обесчеловеченные. Ценность человека измеряется его функциональным использованием (т.о., человек – средство). Это с неизбежностью влекло моральное отчуждение, чувство одиночества, заброшенности, разобщенности, «неподлинность существования человека». В свою очередь, «потребительская этика» буржуазного общества основана на стремлении иметь как можно больше.
Открылись новые реалии в мире межчеловеческих отношений: ханжество как ориентация на формальные образцы, конформизм, лицемерие, цинизм, приспособленчество, своекорыстие.
Сравните ценностные этические основания капитализма и социализма
| СОЦИАЛИЗМ | КАПИТАЛИЗМ |
| Социальное Общение | Индивидуальное Обособление |
| Коллективизм Альтруизм Бескорыстие Социальная активность Оптимизм | Индивидуализм Эгоизм Утилитаризм и прагматизм Квиентизм и эскапизм Пессимизм |
Постиндустриальный (постмодернстский, постхристианский) период развития в современной западной цивилизации отмечен процессами дегуманизации и деконструкции отношений между действующим субъектом и реальностью.
Нравственность утрачивает общезначимость; становится множественной и открытой для любых идей. Мораль не является больше характеристикой индивида, а «учреждается им самим». Установка постмодерна: «нет морали, отделенной от субъекта». Мораль лишается своих основных функций: регулирующей, воспитательной, познавательной. Остается лишь жить «для себя» и «все нормально!».
В исторически новой информационной цивилизации, сменившей индустриальную, возникает глубокий и глобальный социодуховный кризис (еще более усиливается отчуждение человека не только от средств производства и результатов труда, но и человека от человека). Становится нормой массовая безнравственность и аморализм, вседозволенность и распущенность, моральный цинизм, популизм и демагогия. Характерна «демократическая упаковка» отечественного хозяйственно-политического беспредела.
Очевидно, что необходима новая этика бизнеса: цивилизованный его характер, ответственность перед обществом, справедливое перераспределение доходов в пользу слабых и незащищенных.
Мораль современного общества должна быть благородна по целям, идеалам, гуманистична, прогрессивна, научно-обоснована, иметь трудовую основу, быть достоянием всех.
НРАВСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС
Нравственный прогресс – это проблема наличия восходящего характера развития морали к более совершенному состоянию.
Развитие и совершенствование межчеловеческих отношений всегда было неоднозначным и противоречивым: с достижениями и потерями (нравственная расплата человечества за блага цивилизации?).
В истории развития морали, как общества в целом, не было прямой восходящей линии, а были неизбежные падения и кризисы, особенно по мере смены одного типа общественного строя – другим. «Золотого века» в истории морали и нравственности никогда не было и не могло быть. Но было безусловное прогрессивное изменение в развитии морального личностного самосознания, выявления новых моральных достоинств, в решении проблемы свободы выбора. Но всегда это новое утверждалось на фоне неизбежных моральных потерь и пороков (сейчас, например, на фоне массовой коррупции, депрессии, наркомании, разврата, распостранения мафиозных структур); через борьбу Добра и Зла, ответственности и безответственности, позитивных и негативных тенденций.
Носителями морального прогресса всегда выступал определенный передовой социальный класс (сейчас – «новый средний класс»).
Индустриальная цивилизация ушла со сцены в 20в. как в капиталистическом, так и социалистическом, идеологическом варианте. Новая информационная цивилизация 21в., развивающаяся на основе интеграционных процессов всех существующих социально-экономических систем, вызвала необходимость морально-нравственного соответствия (новая требовательность в выполнении морального долга, «золотого правила нравственности», нетерпимость к проявлениям аморализма, способность к диалогу и т.п.) Показателем может являться уровень сознательности личности и общества на основе новых объективных требований, максимального сближения должного и сущего.
В числе признаков нравственного прогресса:
а) возрастание объема духовной свободы личности,
б) усиление воздействия нравственных норм на все сферы общественной жизни,
в) преодоление возникающих новых конфликтных ситуаций через общечеловеческие нравственные нормы,
г) протест против бездуховности и аморализма,
д) оформление новых, адекватных форм воздействия и контроля за нравственной ситуацией в обществе,
е) дальнейшее теоретическое развитие науки о морали и нравственности (то есть этики).
……………………………..
Лекция №5
Тема: Личностное бытие морали
План: 1. Личность как субъект моральности. Система моральных качеств.
2. Моральная культура личности. Моральный выбор. Моральные типы.
3.Понятие судьбы и смысла жизни.
Личность - субъект нравственных отношений. С возникновением морали два великих начала боролись между собой в человеке: коллективизм и индивидуализм. Первое (в своем крайнем выражении) тяготело к нивелировке и омассовлению личности, второе - к эгоизму. Вне коллектива человек не может состояться, обрести смысл существования. Но коллектив может и поработить личность: отсюда вечный поиск «золотой середины». Человек становится моральной личностью, когда добровольно подчиняет свои действия - моральным требованиям общества, осознает их содержание и значение, способен ставить нравственные цели и вырабатывать решения, самостоятельно оценивать свои поступки (т.е., имеет развитое чувство совести) и действия окружающих, воспитывать себя.
Лишь в совместной деятельности и взаимоотношениях с другими людьми человек относится к себе, как к человеку. Ему приходится постоянно взаимодействовать с разнородными социальными группами, начиная от возможных бюрократических «суррогатов коллективности», где ему отводится пассивная роль исполнителя чьей-то чужой воли, и кончая добровольными ассоциациями, строящимися на собственном выборе. Положение личности в коллективе зависит, с одной стороны, от характера, целей, структуры и содержания данной деятельности, с другой - от ценностной системы и морального самосознания самого человека. Априорное утверждение «коллектив всегда прав» - это путь к конформизму. Должно быть гармоническое соотношение коллективной деятельности с индивидуальной творческой инициативой.
Человек вырабатывает собственную жизненную позицию: систему поведения, в рамках которой происходит осознание личностью своего места и роли в общественной жизни. Жизненная позиция – это внутренняя установка, обусловленная мировоззренческими, моральными и психологическими качествами личности и отражающая ее субъективное отношение к обществу. Жизненная позиция определяется убеждениями, социальной активностью (единство слова и дела), принципиальностью, взаимностью (в отличии от обывательской «житейской хватки» и руководством лишь собственным расчетом и интересом), мужественностью. На полюсах находятся активная и пассивная жизненные позиции.
Пассивная или конформистская направлена на подчинение окружающему миру на следование обстоятельствам; таким людям свойствен инертный образ жизни, неучастие в решении трудных вопросов, равнодушие;
Активная позиция направлена на преобразование окружающего мира, на контроль над ситуацией. В отличие от негативной, позитивная активная позиция характеризуется высокой нравственностью человека, неприемлемостью зла.
Каждая из этих жизненных позиций имеет свои грани. Так, пассивная или конформистская бывает:
Ø авторитарно-конформистской (человек ориентируется на поведение и взгляды какого-то отдельного, очень влиятельного и авторитетного человека, как правило, руководителя коллектива);
Ø групповой-конформистской (человек жестко придерживается норм, принятых данной группе);
Ø общественно-конформистской (отдельный индивид подчиняется нормам общества и «плывет по течению»)
В свою очередь, активная жизненная позиция может выражаться следующими гранями:
§ активное, самостоятельное поведение по отношению к другим, но подчинение лидеру группы;
§ подчинение общественным и моральным нормам, но стремление лидировать в своей группе;
§ игнорирование общественных норм и активное стремление «найти себя» вне общества, в асоциальных (преступных) группах;
§ непринятие общественных и моральных норм, но стремление самостоятельно и с помощью других изменить всю окружающую действительность («До основанья, а затем…», как у революционеров).
Кроме того, в системе отношений индивида к другим людям выделяют 4 основные ценностно-ориентирующие схемы (или жизненных сценария):
ü «Я – хороший и все люди – хорошие». Эту позицию характеризуют доброжелательность, жизнерадостность и высокая социальная коммуникативность, обостренное чувство социальной ответственности, альтруизм.
ü «Я – плох, а все люди – хорошие». Это позиция людей с пониженным уровнем притязаний, нерешительных, неустойчивых, постоянно сомневающихся, испытывающих трудности в социальных контактах.
ü «Я – хороший, а все – плохие». Данный сценарий поведения предполагает завышенный уровень притязаний, высокомерие, эгоизм, твердость, переходящая в жестокость, присвоение себе прав к исключительным поступкам.
ü « Я –плох и все – плохие». Конфликтный тип, свойственный неисправимым пессимистам.
Оценивая человека нужно понимать, что человек не однозначное, но противоречивое существо и внутреннее противоречие человека – это не его недостатки, а его сущность.
Основные сущности противоречия личности:
1) Противоречие души и тела, противоречие духовного и телесного.
2) Противоречие разума и страсти, противоречие рационального и иррационального, противоречие рационального и чувственного.
3) Противоречие между необходимостью и свободой, или «надо» и «хочу».
4) Противоречие между смертью и бессмертием.
5) Противоречие между стремлением к комфорту, устойчивости, спокойной жизни и стремлением к совершенствованию, достижениям, преодолениям.
Блеск Паскаль:
«Человек не ангел, и не животное, но чем больше он стремится быть ангелом, тем больше превращается в животное».
Дени Дидро:
«Сказать, что человек состоит из силы и слабости, из ничтожества и величия, из понимания и ослепления – это не осудить его, а просто определить его сущность».
Личность характеризует система моральных качеств: наиболее типических черт поведения людей. В числе моральных качеств: великодушие (гуманность человека превосходит меру общепринятых норм, предполагает незлобивое отношение к побежденному и провинившемуся и т.п.), правдивость.
Так, по поводу последнего качества Ж.-Ж.Руссо заметил: «тысячи путей ведут к заблуждению, истина всегда одна». Правда и ложь – это отношение человека к информации о внешних объектах. Человек правдив, когда словами выражает то, что на самом деле ощущает и думает. Правда в морали - подобно истине в этике. Ложь – может быть различна. Детская ложь – бескорыстна, играет компенсаторную роль, поэтому снисходительно прощается. Взрослые лгут из тактических соображений: чтобы извлечь выгоду, скрыть недостатки, из опасения наказания и т.п..
В числе моральных качеств также - вероломство (вопиющее коварное нарушение принятых обязательств, сознательный обман), честность (принципиальная верность принятым обязательствам) и другие Моральные качества характеризуют как поступки, так и отдельные стороны поведения личности, выступают как свойства характера. Моральные качества разделяются на позитивные и негативные (или: добродетели и пороки). Моральные качества вмещают в себя и оценочную сторону: выражение определенного отношения, а отсюда, одновременно и критерии моральной оценки («данный поступок есть зло, так как является предательством»).
Одни моральные качества служат характеристикой честности человека (верность – измена, искренность – коварство, лживость – правдивость), другие - воли (выдержка, мужество, малодушие, самообладание), третьи характеризуют отношение человека к себе и другим людям (благородство, высокомерие, доверие, зависть, злорадство, ненависть, скромность, тщеславие, терпимость и другие), четвертые – фиксируют отношение личности к труду и собственности (бережливость, скупость, потребительство, тунеядство и др).
Рассмотрим оппозицию «альтруизм - эгоизм» как важнейшее явление морали.
Термин «альтруизм» (alter- «другой») ввел О. Конт, как выражение принципа «живи для других». Альтруизм осуществляется на основе интересов, а не потребностей, желаний или целей. Причем, чужого интереса.
Альтруизм предполагает удовлетворение интересов другого человека в ущерб собственному (близок понятию долга). Л.Толстой: «духовно развитый человек живет своими мыслями и чужими чувствами, а духовно неразвитый своими живет своими чувствами и чужими мыслями». Альтруизм действует не в системе «я-ты», а «я-мы». Сущность альтруизма - в ущемлении собственного интереса в пользу интереса другого человека. Альтруизмом не назовешь пожертвование миллионером одной гривны – нищему: эта гривна не пробьет брешь в доходах богача. Альтруизм – это бескорыстное оказание добра другим ценой ущемления собственных интересов.
Моральный эгоист по И.Канту: «… тот, кто все цели ограничивает самим собой, кто пользу видит только в том, что полезно ему, и, как эвдемонист, усматривает высшее определяющее основание своей воли только в выгоде и собственном счастье, а не в представлении о долге».
И.Тургенев отмечал: «Есть 3 разряда эгоистов. 1) Эгоисты, которые сами живут и дают жить другим. 2) Эгоисты, которые сами живут и не дают жить другим. Наконец, 3) эгоисты, которые сами не живут и не дают жить другим. Женщины большей частью принадлежат к 3-му виду…».
В русском языке слово «эгоизм» переводится как «себялюбие». О.Уайльд писал, что «любовь к самому себе – это единственный роман, длящийся пожизненно». Однако, по словам Э.Фромма, - «любовь к себе и эгоизм не только не идентичны, но диаметрально противоположны. Эгоист любит себя так же мало, как и других, фактически он даже ненавидит себя». Себялюбец – труженик, эгоист– паразит.
Этологи предпринимают попытки классифицировать нравственные типы личности по доминированию определенных моральных качеств и ценностных установок.
Среди них:
«гедонисты»: люди наслаждений, эгоистические, чувственные, убежденные в значимости своей земной жизни и ценящие любые ее проявления,
«ригористы»: люди долга, ценящие нравственные законы выше природных, аскеты в быту, равнодушные к чувственным наслаждениям, нередко – мизантропы. Платон говорил о таких людях: «Идея съела человека»,
«утилитаристы»: люди дела, предприимчивые, индивидуалисты.
Другой образец типологии:
«деятели» (с активным действием, направленным на изменение мира),
«мыслители» (тип «мудреца»),
«люди эмоций» (деятели литературы и искусства),
«подвижники» (люди с верой в свое предназначение, с обостренным ощущением ответственности за другого человека).
Наиболее распространенная на данный момент в этике типология моральных типов личности включает 5 основных типов:
o Потребительский тип. Мораль в этом случае лишь средство получения жизненных благ. Польза – главный мотив поведения. Главный вопрос: «Что я от этого получу?». Индивидуалистический тип.
o Конформистский тип ( от лат. «подобный»). Пассивный, некритичный тип, в котором господствуют коллективистские установки («как все»), приспособленчество к сложившимся моральным традициям.
o Аристократический тип. Он отличается обостренным чувством собственного достоинства, асоциальностью и индивидуализмом («оставаться собой»). Поведенчески может характеризоваться пассивностью и самолюбованием своего внутреннего мира.
o Героический тип. Этому типу свойственны вечный поиск справедливости и борьба с жизненными обстоятельствами, нежелание мириться с миром и принимать его таким, каков он есть (как у конформиста). Активность, наступательность. «Герой» противостоит всему, что не подходит под его критерий идеальности.
o Религиозный тип. Главная его ценность – смысл бытия и чувство высшего единства с миром, любовь к людям. Отличается обостренным чувством морального равенства всех и единства человеческого рода. Как и «аристократу», ему постоянно слышится внутренний голос совести.
Моральная культура личности – показатель того, насколько глубоко и органично требования морали воплотились в поступках человека, благодаря влиянию общества. В этом участвуют разные факторы: жизненный опыт, воспитание, просвещение, искусство, религиозность. Задача формирующейся моральной культуры личности – достижение оптимального сочетания традиций и творческих элементов, соединение конкретного опыта личности с богатством общественной морали. В способности человека адекватно следовать принципам морали в изменяющихся жизненно-исторических обстоятельствах и заключается моральная культура.
Моральную культуру личности характеризует степень единства конкретного опыта личности с богатством общественной морали. Это целостная система элементов, охватывающая
Ø культуру этического мышления (умение различать добро и зло, способность морального суждения, умение пользоваться знанием, применять нравственные нормы к различным жизненным ситуациям),
Ø культуру чувств (степень духовной развитости «очеловеченности» чувств, эмоциональной грамотности и «одухотворенности» человека, способность к «моральному резонансу», сочувствию),
Ø культуру поведения (совокупность форм повседневного поведения),
Ø этикет (уровень приверженности человека к правилам, регламентирующим формы, манеры поведения в обществе).
Моральная культура – явление историческое. Каждая эпоха и каждый народ создает свои представления о нормах морали и свои механизмы функционирования морали.
Среди методов морального воспитания: убеждение, положительный пример, одобрение (от жеста и тона до объявленной признательности), осуждение, самовоспитание.
Моральное воспитание осуществляется в нескольких направлениях:
- Формирование связи с обществом, согласование личностного поведения с его нормами;
- Ознакомление с моральными идеалами и номами общества;
- Усвоение внешней культуры поведения;
- Формирование приемлемых в обществе нравственных привычек;
- Формирование устойчивых моральных чувств (стыд, совесть, долг) и качеств ( честность, принципиальность)
Формирование моральной культуры личности проходит этапы :
| Этап | Название | Основание | Главный мотив морального поведения | Возрастной период (для кого характерна) |
| 1 | Элементарная мораль | Послушание и подражание | Страх, боязнь наказания («Что со мной сделают?») | Дети, инфантильные взрослые |
| 2 | Конвенциональная мораль | Общественное мнение окружающих | Стыд, честь («Что обо мне подумают?») |
Взрослые
|
| 3 | Автономная мораль | Саморегулирование | Совесть («Что я сам о себе думаю»?) |
СТАНОВЛЕНИЕ МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ У ДЕТЕЙ
В развитии морального сознания детей выделяют 3 главных уровня: доморальный уровень, когда ребенок выполняет установленные правила, исходя из эгоистических соображений, конвенциональную мораль, ориентирующуюся на внешние формы поведения, и, наконец, автономную мораль, т.е. ориентацию на внутреннюю, автономную систему принципов. Иначе говоря, сначала ребенок ориентируется на «внешнее» начало: он должен вести себя хорошо, чтобы избегать наказаний и получать поощрения; свои поступки он оценивает по их прямым последствиям (плохое наказывается, хорошее поощряется). Хорошее сначала осознается как то, что одобряют значимые для ребенка люди (родители, учителя), а затем как то, что соответствует определенным правилам. Понимание морали как совокупности правил и ожиданий окружающих означает, что источник моральных предписаний все еще воспринимается как нечто внешнее, формальное. Это ориентация не на осознанный принцип, а на внешний авторитет. Отсюда некоторая неустойчивость поведения ребенка, его зависимость от внешних влияний.
С развитием абстрактного мышления личность вырабатывает осознанные моральные принципы, имеющие общую мировоззренческую основу. Поскольку ценность и значение этих принципов уже не зависят от частных жизненных ситуаций, смены групповой принадлежности и т.п., то и в осуществлении их человек начинает ориентироваться прежде всего на собственную совесть. Таким образом, с одной стороны, происходит обобщение идеалов и норм поведения, которые освобождаются от связи с конкретными ситуациями и лицами, а с другой – общие идеалы и формальные принципы индивидуализируются, складываясь в единый образ своего «морального Я», которое становится психологически автономным.
Моральный выбор человека.
Моральный выбор – акт духовной деятельности человека, предшествующий принятию решения (намерения), предопределяющий содержание будущего практического действия. Человек, проявляя сою суверенность, самоопределяется относительно системы ценностей и способов их реализации в линии поведения. Выбор – это сознательное разрешение неопределенности в деятельности человека в условиях некоей множественности альтернатив путем принятия на себя ответственности за реализацию одной из имеющихся возможностей.
Противоречивость выбора в том, что, - с одной стороны, - он выражает индивидуальность человека, и, казалось, имеет отношение лишь к нему самому, с другой – моральность выбора проявляется лишь в отношении к другому (другим). Выбор осуществляется свободно и сознательно, в пределах известного человеку, в условиях некоторой неопределенности (а, следовательно, альтернативности) ситуации.
Человек не свободен от условий, но он может занять по отношению к ним соответствующую позицию, которую изберет сам. Морально сильная личность может и подчинить себе обстоятельства. И.Кант: «Как существо природное, человек подчинен необходимости, как существо моральное – он свободен». Возможность выбора предполагает наличие воли и требует определенных усилий.
Среди ситуаций морального выбора:
· выбор между моральным и аморальным поведением, который в обычной ситуации человек все же совершает в пользу нравственности.
Однако под давлением обстоятельств (при угрозе его близким, при наличии материальной заинтересованности и пр.) личность может «сломаться» и выбрать зло. Вопрос в том, какое именно давление и какой силы соблазн человек способен преодолеть во имя своей морали. Если личность уважает свои нравственные принципы, то предел ее прочности бывает удивительно высоким;
· выбор между долгом и склонностями традиционно этикой истолковывался в пользу долга, ибо склонности нередко ведут жизнь человека «под уклон».
Однако под маской склонности может скрываться некий долг. Например, когда родители хотят, чтобы сын избрал определенную профессию, а он стремится к другой, то сыновний долг предписывает послушание родителям. Между тем, существует и такой долг личности, как не зарывать свои таланты в землю, а реализовывать их на пользу общества.
· выбор между своими интересами и чужими интересами в классической этике трактовался как выбор между безнравственным эгоизмом и нравственным альтруизмом. Между тем, в число интересов личности входят и нравственные ее интересы, которые не следует легко игнорировать в угоду чужим корыстным или честолюбивым стремлениям;
· выбор между личными убеждениями и общественным мнением более проблематичен. Обычно совесть конкретного индивида может быть ленивой, да и индивид не обладать достаточным личностным развитием, поэтому корректирующую силу общественного мнения не следует сбрасывать со счетов при определении, насколько нравственным оказался тот или иной выбор;
· выбор между различными видами обязанностей личности. Так, может сталкиваться долг благодарности по отношению к человеку, сделавшему нам добро, и долг принципиальности, согласно которому необходимо осудить поведение этого человека, если оно отклонилось от нравственных критериев. У женщины ее гражданский долг может входит в противоречие с материнскими обязанностями по защите своего ребенка.
Острая ситуация морального выбора называется моральным конфликтом. Он возникает в душе личности, когда при реализации одной нравственной ценности разрушается другая, не менее для нее дорогая. При разрешении морального конфликта рекомендуется следовать принципу «наименьшего зла», т.е. из двух недостаточно нравственных действий выбрать наименее скверное. Добрым такой поступок, конечно, не является, но становится выходом из ситуации. Развитая личность при этом чувствует моральную неудовлетворенность и отчасти вину за неизбежное несовершенство своего решения.
Т.о., Моральный выбор – предпочтение одной альтернативы поведения – другим в системе обстоятельств жизнедеятельности личности. Выбор обусловлен: наличием достоверной информации, потребностями и желаниями, ценностными ориентациями (т.е., положительные значения чего-либо для человека), эмоциональным состоянием, волей человека (существуют, например, проблемы «атрофии» воли у людей).
Всегда существует ответственность и риск за моральный выбор (может быть не достигнута цель, а человек понести потери). Риск морально оправдан при условии: благородной цели, средств, отсутствии иных, нерискованных возможностей выбора. Степень моральной ответственности должна рассматриваться лишь в соотнесении с возможностями применительно к данной конкретной ситуации.
Судьба и проблема смысла жизни.
Вопрос судьбы всегда волновал мудрость: почему при одинаковых действиях людей и тех же условиях оказывались неодинаковыми результаты действий? Почему результаты не соответствуют поставленным целям, или даже противоречат им? Что это - Судьба, Рок, Фатум…?
Появление этого понятия было обусловлено неудовлетворенностью жизни человеком, как напоминание о бренности всего сущего.
Люди ставят определенные цели, намечают пути их достижения, но часто результат не соответствует цели, даже противоречит ей. Тогда и укрепляется представление о некоей надмирной силе, управляющей поступками людей. «Мы только куклы, вертит нами рок, не сомневайся в правде этих строк» - писал Омар Хайям.
Древние греки считали судьбу неким особым существом и наделили ее самостоятельным существованием. Поскольку любое существо должно иметь имя, его получила и судьба. В период расцвета полисной демократии судьба называлась «Мойрой» (долей) и воспринималась в виде слепой, темной, безличной справедливости, не заинтересованной в каком-либо частном бытии и спешащей растворить его во всеобщем бытии. Она была беспощадна даже к Богам (Прометей). С кризисом полисного уклада Древней Греции вместо судьбы-Мойры на первый план выходит судьба-«Тюхе» (т.е. удача, случайность). С торжеством Римской империи судьба понимается как всеохватывающая и непреложная цепь причин и следствий («Фатум»).
Люди во все времена стремились заглянуть в свое будущее, и, познав судьбу, попытаться бороться с ней. С этой целью они гадали по звездам, по картам, по кофейной гуще и т.п. Неисчислимая рать гадалок и провидцев во все времена не оставалась без работы.
Исторически складывались разные позиции.
ü «Объективная» или фатализм (с акцентировкой причинности и предопределенности жизненных перипетий и пути) утверждает, что «от судьбы не уйдешь», рождает пассивность состояния личности.
ü «Субъективная» или волюнтаризм (с культом свободной воли индивидуума) провозглашает: «человек сам творит свою судьбу». В последнем случае свободная воля человека могла обречь его на непоправимые ошибки.
Различие между обоими течениями состоит в том, что признавалось доминирующим началом судьбы: превосходящее давление внешних обстоятельств на человека, или его воля и рассудок, способные пересилить внешние обстоятельства. («Или человек управляет своими звездами, или звезды управляют человеком»).
В Древности преобладало фаталистическое мировоззрение, в чем выразилось бессилие человека перед стихиями природа и общества. Со становлением буржуазного способа производства (16-18 вв.) стала преобладать смесь волюнтаризма с субъективизмом, в чем выразился социальная активность носителей рыночной экономики.
Фатализм есть мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность.
В одном из поздних стихотворений Ф.Тютчева выражен т.н. бытовой фатализм:
«Не рассуждай, не хлопочи!...
Безумство ищет, глупость судит;
Дневные раны сном лечи,
А завтра быть чему, то будет»
Существует теологический фатализм, который выражается в идее предопределения, согласно которой Бог предполагает спасение одних людей и гибель других. Третий вид фатализма – рационалистический, когда судьба понимается в качестве неумолимого сцепления причин и следствий внутри замкнутой системы причинных связей (характерен для философии Гоббса, Спинозы, Лапласа).
Противоположным фатализму течением является волюнтаризм. Еще античный мыслитель Плутарх противопоставил предопределению судьбы понятие «здравый смысл» (прозорливость) как умение заглянуть вперед, осознать свои действия и просчитать ситуацию на несколько шагов вперед при всей туманности перспективы. В истории этики имеются выражения, как крайнего, так и умеренного волюнтаризма.
Демокрит: «Мужество делает ничтожными удары судьбы».
Платон говорил: «В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов, и все, что угодно, но только не самих себя».
Б.Брехт: «Судьба человека – это он сам».
Ф.Ницше: «Пока судьба нас не покорила, надо водить ее за руку, как ребенка и сечь ее; но если она нас покорила, надо постараться полюбить ее».
В понимании проблемы судьбы так же нужна «золотая середина»: воля и знание человека играют роль, но лишь в том диапазоне возможностей, которые в данное время предоставляют им объективные условия жизни. Судьба человека – это ряд причинных, последовательно связанных действий, которые нередко лишь в небольшой степени зависят от личных усилий человека.
Причинными факторами здесь выступают:
1) Биологическая природа человека, или наследственность, (задатки, воля, темперамент, внешность, здоровье);
2) Состояние социальной микросреды, т.е. ближайшего окружения личности (семья, друзья, школа, трудовой коллектив);
3) Состояние социальной макросреды: ситуация, в обществе в целом (стабильное процветающее общество или общество, находящееся в состоянии хронического застоя);
4) От состояния природной среды также в некоторой степени зависит жизненный путь человека: привязанность воспитания, черт характера к местным природным условиям. Не секрет, что родная среда кажется не только привычной, но и лучшей (привязанность к Родине – это тоже судьба).
Судьба человека не является антагонистом его свободы. Она сама есть свобода. Только у каждого человека она индивидуальна. Определяется всеми необходимыми факторами и привходящими случайностями. Свободен в выборе судьбы духовно развитый человек, свободен и неразвитый: у каждого свой «объем» свободы и свои рамки совершения судьбы. Последовательные во времени акты морального выбора образуют необходимый ряд событий, которые и есть судьба человека. На оси времени нитями в ней переплетены необходимые и случайные по отношению к плану жизни явления. Составляющими судьбы выступают и личные качества человека, в первую очередь, воля и сознание. Поскольку существует общепризнанное неравенство людей в их наследственности и воспитании, постольку неизбежно различие судеб. Даже если неудачная судьба конкретного человека зависит от слабости его воли и ума, его моральная дискриминация недопустима.
СМЫСЛ ЖИЗНИ
Любой философский вопрос относительно человека неизбежно приводит к вопросу, на который нет и никогда не будет окончательного ответа: «Ради чего он живет, какая цель этой жизни?» Вопрос о смысле жизни – это вопрос о предназначении человека в этом мире. Французский философ и писатель Альбер Камю в эссе «Миф о Сизифе» писал, что есть только один фундаментальный вопрос: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – второстепенно».
Когда человек не видит смысла жизни в своих действиях, он становится равнодушным и неудовлетворенным. Бессмысленность жизни может ощущаться даже при видимой благополучности жизненного существования.
Что заставляет размышлять об этом человека: жизненные катастрофы, болезни и семейные неурядицы; общественные перемены (революции, войны, экономико-политические кризисы). Наконец: интерес к высокой философской, религиозной и художественной мысли.
Первый раз человек размышляет над вопросом о смысле жизни в начале своего личностного самостановления, в момент выхода из детства (проблемы переходного возраста: как начать жить, с кого «лепить» свою жизнь?). Второй раз – в конце пути, в старости: когда подводятся итоги жизненного пути. Человек пытается отчаянно доказать себе и другим, что прожил жизнь не напрасно.
Не все люди в равной мере озабочены этой проблемой. Очень многие живут автоматически, лишь следуя обычаям своих дедов, тем и довольны. Размышления о смысле жизни – показатель высшего душевного и духовного развития личности (но не случайно: «где много мудрости, там много и печали»).
Можно видеть смысл жизни в том, чтобы просто жить – есть, спать, работать, растить детей, радоваться всему, что приносит удовольствие, и стремиться избегать неприятностей. Жизнь ведь есть ценность сама по себе, какой бы она ни была. Однако при этом жизнь дробится на множество частных, сиюминутных «смыслов» и целей и человек может осознать, что хотя его отдельные действия имеют каждый раз какой-то смысл, в целом вся жизнь течет бесцельно и бессмысленно. Бесконечная череда мелких будничных дел и забот, погоня за удовольствиями угнетают личность, лишают ее свободы, навязывают стандартное существование. Тогда человек стремится обрести смысл в постановке каких-то высших, конечных целей своего бытия.
Проблема смысла жизни сталкивает 2 несопоставимые величины: конечность отдельной человеческой жизни и бесконечность всеобщего бытия. Религия выносит решение этой проблемы за скобки реальной земной жизни: в реальной жизни смысла ее найти, т.к. каждая вещь, явление, как и сам человек – лишь средство для более высокой цели. А это выводит за грани жизни.
Смысл жизни не понять вне смысла смерти. Смерть – не одномоментное событие (даже физиологическая). Смерть же социальная еще более длительна. В социальном плане человек жив до тех пор, пока его помнит хотя бы один из живущих людей. Длительность жизни – не важна, т.к. далеко не равноценны все ее эпизоды. Смысл жизни не определяется через абстрактную цель (вроде мифоидеологемы: «наша цель – коммунизм!»).
Разные формы общественного сознания дают свои трактовки этого главного вопроса.
Религия помогает преодолеть страх смерти, обещая бессмертие на том свете. Но надо прожить жизнь так, как того требует воля Божья, чтобы заслужить вечное блаженство. Таким образом, жизнь обретает смысл, предопределенный Богом. Освящая именем Бога основополагающие принципы морали, религия утверждает. Что соблюдение их в конечной земной жизни обеспечивает спасение души для бесконечного небесного существования. Вера в Бога становится нравственной опорой для постижения смысла жизни. Удерживая верующих от греха и наставляя их на «праведный путь», религия на протяжении многих веков играет огромную роль в нравственном воспитании людей.
Но, с точки зрения религии высший смысл жизни выносится за ее рамки: жизнь оказывается лишь средством для достижения потусторонней по отношению к ней цели, лишь временным и преходящим этапом на пути к загробному миру.
Философия (материалистическая философия) не утешает никакими надеждами на спасение души в потустороннем мире. Нельзя устранить трагизм смерти, но можно относиться к ней как к непреложному условию человеческого существования, которое надо учитывать, чтобы жить разумно и осмысленно. Это заставляет нас дорожить каждым мгновеньем. А сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, независимо от их отношения к жизни, не обессмысливает человеческое существование, а лишь подчеркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия и солидарности.
Не все люди в равной мере озабочены этой проблемой. Очень многие живут автоматически, лишь следуя обычаям своих дедов, тем и довольны. Размышления о смысле жизни – показатель высшего душевного и духовного развития личности (но не случайно: «где много мудрости, там много и печали»).
Т.о., с точки зрения материалистической философии никакого данного свыше смысла и предназначения человеческая жизнь не имеет.
Суть проблемы смысла жизни – в несамодостаточности человека (личностные ценности не должны противоречить общественным). В этом – залог душевного спокойствия. Проблема выбора здесь – какие ценности предпочесть? Смысл жизни – в такой деятельности личности, которая соответствует ценностям достаточно большого числа лиц, с которыми взаимодействует данный индивид.
Согласно некоторым исследователям (В.Франкл), смысл жизни можно представить в виде триады, которую составляет ценности творчества, ценности переживания, ценности отношения. Если человек реализовал ценность, то он осуществил смысл. Смысл жизни можно найти в создании творческого продукта, совершении дела, или переживании добра, истины и красоты, в переживаниях природы и культуры. Наиболее важное значение здесь имеют ценности отношения. «Наиболее благороден и возвышен смысл жизни для тех, кто будучи лишен возможности найти смысл в деле или творчестве, посредством самого отношения к своему тяжелому положению, которое они не выбирают, поднимаются над ним и перестают собственные пределы.
Смысл жизни не есть нечто такое, что существует объективно, вне сознания личности. Он – не секрет, который природой или Богом сочинен и спрятан как-то от человека. Никто «со стороны» не может вам указать, где и в чем заложен смысл именно вашей жизни. Никто не в состоянии вашей жизни «приписать», «придать» или «навязать» смысл, о котором вы ничего не знаете. Отсюда следует, что каждый должен самостоятельно искать для себя смысл своей жизни, и никому другому поручить это дело нельзя. «Смысл нельзя дать, его нужно найти».
Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида и у каждого индивида свой. Смысл жизни субъективен: его нет, пока субъект сам не установит его. Смысл жизни не дается человеку помимо его воли, а создается человеком благодаря его собственным усилиям. Суть в том, чтобы сделать жизнь осмысленной.
Жизнь должна иметь смысл в себе самой – смысл нельзя выносить за ее скобки, ибо тогда смыслом наделяется нечто вне ее, а она остается бессмысленной. Индивидуальная жизнь получает смысл только как частица совместной, общей жизни. Чтобы найти смысл жизни, человек должен быть личностью, способной найти смысл жизни. Любовь к людям, бережное, благоговейное отношение к жизни человеческой вообще и в том числе к своей собственной – вот источник, из которого рождается смысл нашей жизни.
………………………….
Дата: 2019-02-02, просмотров: 1025.
