План:               1) Этика эпохи Античности

                                  2)Средневековый этап развития этики

                                  3) Этика эпохи Возрождения

                                  4) Основные этические направления периода Нового времени

                   Чтобы понять какое-либо явление, необходимо изучить его историю. Сущность любого явления проступает только в процессе его развития, она как бы растянута во времени: от прошлого к настоящему, а затем и к предполагаемому будущему. Этика также использует метод историзма в исследовании нравственности. Понять ту или иную модель поведения без знания ее мировоззренческих составляющих невозможно. Ведь всякое этическое учение является рефлексией, теоретическим обобщением современного ему нравственного опыта. Т.о., история нравственности тесно переплетена с историей этики.

       В истории этики выделяются несколько значимых периодов, соответствующих классической классификации культурно-исторического процесса.

       Этика Древнего Востока не вычленялась из философии и для разных этнических традиций были свойственны свои особенности.

Так, для древнеиндийской этико-философской традиции (8 в. до н.э.-4 в.н.э.) характерен акцент на индивидуальном поведении человека, детерминированном религией, а так же социально-политическая индифферентность. Отсюда культ аскезы и монашества, а также кармическое обоснование разных жизненных судеб и поэтому освящение (незыблемость) общественных структур (система каст).

Для древнекитайской этико-философской традиции (7-2 вв.до н.э.), наоборот, характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (на поведении, детерминированном административно, на моральном стандарте; понятия «дао» - «правильного пути», «человечности», «взаимности», «ритуала», «умеренности», «сыновней почтительности» и т.д. в этике Конфуция).

Особо значимый период в развитии этической науки – Античность. Именно здесь были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, оформлены пути дальнейшей интерпретации этических вопросов. Типическим идеалом стала разумная, гармонически развитая, социально значимая личность. В древнегреческой античности были разработаны разные этические модели:

v гедонизм (культ чувственных наслаждений, например, у киренаиков),

v эвдемонизм (стремление к достижению счастья как высшей нравственной ценности – в философии Эпикура),

v аскетизм и ригоризм (сведение жизненных потребностей к природному минимуму; нравственный суверенитет человека – стоики, скептики, киники);

v волюнтаризм (моральное своеволие личности – у младших софистов),

v созерцательный рационализм (тождество нравственности и знания – у Сократа, Платона).

В целом, античное мировоззрение имеет свои главные черты: антропоцентризм, преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях, идея гармонии, умеренности (благоразумия), социальная ориентированность этического мышления, рациональность.

Античную этику условно разделяют на архаичный период (7-5 вв. до н.э.), классический (5-4), эллинистический (3 в. до н.э.-5 в. н.э.)

В формировании нравственных представлений большое значение имели предписания афинских мудрецов (Фалеса, Солона, Хилона, Периандра, Клеобула, Бианта, Питтака). Среди них: «Мера превыше всего», «Всему свое время», «Богам почет, родителям честь» и др.

ГЕРАКЛИТ. Первым этапом в развитии античной науке о морали была космологическая этика. Этика Гераклита не выделена из его натурфилософии. Свои идеи он выводит из познания природы, а не общества и человека. Нравственность трактовалась как космическое начало, регулирующее человеческое поведение. В этике Гераклита Логос – божественный космический Огонь и высшая мудрость. Огонь – разум, вода – чувственность. Космос не создан ни богом, ни человеком, он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся, мерами потухающим. Хотя Логос правит всем, «большинство людей живет так, как если бы имели собственное понимание». Причины отрицательных проявлений (отклоняющегося морального поведения) он видит в нравственных взаимоотношениях людей он видит в поверхностности их знаний и в погруженности людей в чувственные наслаждения, порождающих алчность, зависть, тщеславие и т.п. пороки. Но это состояние не фатально. Поскольку человек разумен, сохраняется возможность его нравственного возрождения. Фундаментальное противоречие между частным бытием человека и единым всеобщим Логосом может быть устранено за счет отказа от индивидуальности и частных целей, от собственного понимания и своеволия.

«Своеволие надо гасить скорее, чем пожар» - говорит Гераклит. Ценность индивидуальной жизни определяется совпадением индивидуальных целей людей с объективными условиями существования. Иначе говоря, это взаимоотношения Логоса и человека. Это взаимоотношение Логоса и человека.

ДЕМОКРИТ (великий философ-атомист и этик) видел счастье в хорошем состоянии духа («евтимии»), путь к которой лежит только через умеренность. Определителем меры и ее нарушения выступал разум. Достижение состояния, когда душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или переживаниями, есть состояние счастья. Оно не зависит ни от удачного стечения обстоятельств, ни от воли божеств. Оно зависит от человека: «Тот, у кого хорошее состояние духа, всегда стремится к справедливым и законным делам, и потому он наяву и во сне бывает радостен, здоров и беззаботен».

Счастье не только евтимия, но и внутренняя устойчивость (евесто), а также гармония, размеренность (симметрия). В числе знаменитых изречений его: «Радости доставляют наибольшее удовольствие, когда они редки», «Будь, не слишком сладок, чтобы тебя не проглотили, и не слишком горек, чтобы тебя не выплюнули». «Мужествен…тот, кто сильнее… своих страстей». Он отрицает нравственность, как нечто стоящее над человеком. Нравственность имеет смысл лишь в той мере, в какой служит человеку. Не страх, не наказание, а сознательное движение души должно быть началом для индивида. Им отмечается роль стыда и совести: «Научись стыдиться себя намного больше, чем других». Стыд – результат вхождения человека в мир культуры, он фиксирует, охраняет и стимулирует определенную меру овладения общественными формами поведения. Демокрит ставит нравственность и мораль выше права (закон ассоциируется с силой, а это не лучший, по его мнению, способ воздействия на человека). Новым у Демокрита было и требование моральной оценки человека не только за его действия, но и за намерения к действиям.

СОФИСТИКА («учителями мудрости» были Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) актуализировала проблему релятивизма в нравственности: ничто не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Лишь человек задает меру вещам и устанавливает для себя их ценность (главным для них было не познавательное, а ценностное отношение человека к миру). Софисты обосновали право человека смотреть на мир сквозь призму своих интересов и целей (утилитаризм), выдвинули идею качественного различия мира природы и мира культуры. Природа действует неотвратимо, с необходимостью, а законы государства, предписания религии, нравственные нормы и обычаи являются продуктами сознательного творчества, производными результатами человеческой деятельности. Вторая природа человека (культура) вариативна, зависит от воли и сознания индивидов, от характера их взаимоотношений. Поэтому софисты и ставят важнейшие для этики вопросы: какими добродетелями должен обладать человек, что бы его вторая природа осуществилась наиболее полно?

В их представлении нет объективного добра и зла. «Справедливое есть не что иное, как полезное более сильному». Софисты впервые поставили вопрос о том, что добро и зло не являются внешними по отношению к человеку, а проявляются в пространстве взаимоотношений; что все люди от природы равны между собой (но не по закону).

Исходя из коренного отличия культуры от природы, софисты доказывают возможность воспитания добродетелей, хотя и не дают их общего определения. Они верили во всесилие образования. Софисты отстаивали равенство всех людей (по природе, а не по закону) как предпосылки и основы нравственного общения всех людей.

В основе этического рационализма СОКРАТА (469-399 гг. до н.э.) - идея связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Знание, добро и счастье - тождественны. Сократ считал знание благом, а невежество – злом. Знание дано человеку богом. Знание позволяет человеку оптимально использовать средства, которыми он располагает. Нужно знать, чего желать, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие: незнание делает его рабом невоздержанности и жажды удовольствий. Поэтому, знание, добро и счастье – тождественны.

Человек, благодаря разуму, ставит определенные цели: например, богатство и здоровье сами по себе ни добро, ни зло. Они становятся тем или другим в зависимости от знания или невежества. Дурные поступки, по мнению Сократа, совершаются по невежеству, а хорошие по знанию.

Однако, знанию научиться нельзя: лишь в процессе философствования слегка приоткрывается истина: «Я знаю, что ничего не знаю, а другие и этого не знают». Сократ высмеивает софистов за их многознайство, которое, по его мнению, лишь скрывает их невежество. Высшим видом познания Сократ считал самопознание. Самопознание прежде всего познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовольствие от нравственного поведения, составляет высшую ценность. «Лучше всех живет тот, кто более всего заботится о том, чтобы делаться как можно лучше». В этике Сократа важную роль начинает играть проблема выбора: «Знание добра заключает в себе и волю к добру».  В этике Сократа большую роль начинает играть понятие «выбор». Пока еще это выбор между добром и злом или в пределах добра и зла. Понятие «моральный выбор» будет развито позже другими философами. Сократ недооценивал роль биологической природы человека.

«СОБАЧЬЯ ЭТИКА» КИНИКОВ отразила новую историческую ситуацию, как уходит в прошлое романтика мифа. Суровая действительность (кризис полисной системы, борьба между аристократическими родами, войны Спарты с Афинами, Пелопонесская война, имущественное расслоение населения, внешнеполитическая ситуация: войны с персами) вынуждала к более трезвой и адекватной оценке.

Социальная база кинизма охватывала метэков – выходцев из провинций, не нашедших своего места в Греции, охватывала низы и включала часть зажиточных слоев населения. Кинизм распространился по всему средиземноморскому региону, включая Рим. Имущественное расслоение и неравенство зашло так далеко, что представляющие их ценности отвергались киниками и они пытались ценностям богатых людей противопоставить свои ценности по принципу «все наоборот». Пытаясь выпрямить палку, киники перегибали ее в другую сторону.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) нарочито щеголяли своей бедностью, были нигилистами по отношению к государству и обществу, глумились над общепринятыми нормами. Антисфен предлагал относиться к политике, как к огню: «Не подходить слишком близко, чтобы не обжечься и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть».  Позиция киников была всеотрицающим бунтом морали против нравственности: если достижения культуры порождены обществом и не сделали людей счастливыми, то их надо отвергнуть («назад к природе!»). Они стремились вести животный образ жизни и отрешиться от благ цивилизации и культуры.

Знание по Антисфену, может не только показать путь к добру, но и стать основанием зла. Неграмотность и необразованность считали достоинством, а не недостатком. Согласно их представлениям, самые отвратительные пороки порождены собственностью, деньгами. Практиковался эксцентризм поведения (Диоген), аскесис: тренинг максимального опрощения жизни (бездомность, малоодетость и т.п.) и автаркия (независимость и самодостаточность). Киники отрицали роль дома, Отечества («Мне родина – не крепость и не дом, мне вся земля – обитель»). Этика киников – это пример негативной «свободы от…». Киники первыми предложили негативный социальный опыт в качестве альтернативы господствующему образу жизни (как выражение бессилия перед лицом социальной стихии). Они предложили негативный социальный опыт в качестве альтернативы господствующему образу жизни.

Теоретическая разработка (в т.ч.терминологическая) этики как науки принадлежит АРИСТОТЕЛЮ. Он помещает этику между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой). Этическое исследование, считает Аристотель, существует «не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а в том, чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку». Дается понятие частного и высшего блага (последнему придается общественный смысл). Высшее благо у Аристотеля всегда деятельно.

Добродетель, согласно философу, есть приобретенное качество души, состоящее в субъективной середине, т.е., определенное разумом как середина двух зол: избытка и недостатка. Философ выделяет типы добродетелей: нравственные (этические) и мыслительные (дианоэтические). Нравственные добродетели присущи только людям. Боги выше добродетелей, животные – ниже. Добродетель образуется, когда разум не отменяя аффекты, укрощает их и направляет в нужное русло. Каждая добродетель – «золотая середина» между крайностями (стыдливость: между застенчивостью и наглостью; щедрость – между скупостью и расточительством). Нравственные добродетели возникают как результат взаимодействия разумной и неразумной частей души. Они присущи только людям.

Справедливость Аристотель называет совершенной добродетелью. Она тождественна законности и касается отношения человека к другим людям. Справедливость как правосудность делится на распределительную (пропорциональную) и направительную (уравнивающую). Справедливость в середине между наживой и убытком.

Если справедливость связана с интересами людей, то дружба характеризуе их личности. Быть другом – это все равно, что быть хорошим человеком. Моральные обязанности личности выражаются в двух добродетелях: справедливости и дружбе (последнюю философ классифицирует на дружбу: а) ради наслаждения, б) ради выгоды, и в) истинную, ради самой себя, которая отдает, а не отбирает. Добродетельный человек отдаст другу все: деньги, имущество и прочие блага, а себе оставит самое дорогое – нравственную доблесть. Труды Аристотеля на века стали классикой универсальной философской мысли.

В эллинистический период складывается этическое учение ЭПИКУРА (родился в 341г. до н.э.). Философская школа Эпикура получила название «Сад». Он отмечает относительность чувственных благ: «Тело волнуется только настоящим; душу волнует и прошлое, и настоящее, и будущее».  Удовольствия трактуются им не более, как отсутствие страданий («Предел величины удовольствий есть устранение всякого страдания»). Они подразделяются на а) естественные и необходимые (элементарные телесные потребности), б) естественные, но не необходимые, и в) на неестественные и не необходимые (властолюбие, честолюбие и т.п.). «Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается. Богатство, требуемое пустыми мыслями, простирается до бесконечности». «Ничего не достаточно тому, кому достаточное мало».

Философия помогает человеку избавиться от страхов. Первый вид – страх перед богами. Однако, считает Эпикур, боги - плод фантазии толпы, а не причина природных процессов. Боги не вмешиваются в дела людей, никого не поощряют и никого не наказывают. Второй вид страхов – страх перед судьбой. Однако занятия философией показывают, что одни события происходят в силу необходимости, другие – в силу случая, а третьи зависят от нас. Третий вид страхов – страх перед смертью. Смерть, по мнению Эпикура, не имеет никакого отношения к человеку: пока человек жив, смерти еще нет, а когда она приходит, человека уже нет. Поэтому страх перед смертью лишен смысла.

 Конечная цель жизни, согласно Эпикуру, это состояние, при котором «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущается ни страхом, ни суеверием, ни иной страстью».  «Живи, скрываясь» - говорит Эпикур (т.е., незаметно, уходя в себя).

В этике СТОИЦИЗМА  (философы-стоики: Зенон, Клеанф, Хрисипп, Сенека) мир – единый, огромный, живой организм, пронизанный огненной плазмой. Все сущее состоит из пассивного телесного начала и активного бестелесного (разум). Бытием правит Логос, частица которого заключена в каждом человеке. Жизнь – непрерывная цепь причин и следствий. Всеобщий закон причинности – Судьба. Свобода человека – в подчинении мировой необходимости. Человеку не дано ничего изменить, лишь выработать свое отношение к происходящему. Дело не в том, каков мир, а в том, каков человек.  Необходимо все принимать таким, каково оно есть.

В этике стоиков четырем добродетелям: мудрость, мужество, благоразумие, справедливость противостоят 4 страсти: печаль, страх, вожделение, удовольствие. Стоики исповедуют апатию (высшее напряжение души, при котором человек становится нечувствительным к страданию) и атараксию (невозмутимость души). Этика стоиков – это этика сурового общественного долга. Сенека: «Жизнь, как пьеса: неважно, длинна ли, а важно то, хорошо ли сыграна». Поздние стоики не только плачут, но и молятся. Ищут спасения свыше, дистанцируются от порочного мира.