План:

1. Этапы развития русской философии

2. Течения русской философии ХVIII–ХХ вв.

3. Национальные особенности русской философии

Русская философия обладает всеми достоинствами национальной философии и вносит свой вклад в развитие мировой философии. В качестве целостного культурно-исторического феномена русская философская мысль имеет ряд отличительных особенностей. В ней есть свое поле проблем, свой угол зрения, свой стиль философствования. Философские интересы пробуждаются в России сравнительно поздно. Философия в собственном смысле этого слова возникла в России только в ХVIII веке. Русская философская мысль на переломе ХIХ–ХХ вв. — апогей развития отечественной философии. Однако не следует забывать о древнерусской мудрости как начальном этапе отечественной мысли. Можно выделить следующие основные этапы развития русской философии:

— философская мысль средневековой Руси (Х–ХVII вв.);

— философия ХVIII в.;

— философия ХIХ в.;

— русская и советская философия ХХ в.

Среди наиболее ярких представителей первого этапа выделяются:

— Иларион (основное произведение — «Слово о Законе и Благодати», в котором анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

— Владимир Мономах (основное произведение — «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла);

— Климент Смолятич (основное произведение — «Послание пресвитеру Фоме», главная тема которого — проблемы разума, познания);

— Филипп Пустынник (основное произведение — «Плач», затрагивающее проблему души и тела, плотского и духовного).

Русская философия ХVIII–ХХ вв. представлена различными направлениями мысли. Так, М. В. Ломоносов и А. Н. Радищев заложили материалистическую традицию в русской философии. Отечественная философия истории представлена творчеством П. Я. Чаадаева и Н. Я. Данилевского (учение о культурно-исторических типах). Проблему выбора исторического пути России обсуждали славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Самарин и др.) и западники (А. И. Герцен, В. Г. Белинский, К. Д. Кавелин и др.). Религиозное направление представляли Н. В. Федоров, К. Н. Леонтьев, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, братья Трубецкие, С. Л. Франк и др. К революционно-демократическому направлению в русской философии относились Н. Г. Чернышевский, Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев и др. Русскую философскую антропологию разрабатывали Н. Н. Страхов, П. Е. Астафьев, Л. М. Лопатин, П.А. Бакунин, Н. Г. Дебольский, В. А. Снегирев, В. И. Несмелов. Философию космизма развивали В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский и др. Видными представителями «философии русского зарубежья» были Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, Б. П. Вышеславцев, П. А. Сорокин и др.

К национальным особенностям русской философии относятся:

Тесная связь с жизнью. Русская философия социально ориентирована. Ее интересовали не столько отвлеченные, абстрактные вопросы, сколько практические проблемы устройства мира и человека. Философ в русской традиции есть не удалившийся от мира высокопрофессиональный интеллектуал, но прежде всего просветитель, подвижник, исповедник и нередко мученик идеи.

Русской философии, в отличие от европейской, чуждо стремление к созданию завершенных систем. Она несистемна. Никто из русских мыслителей не оставил после себя цельной, замкнутой, логически отточенной системы.

Философия в России, находясь в условиях строжайшей цензуры, вынуждена была искать такие формы своего существования, которые делали бы ее малоуязвимой. Формами бытования русской философии были уникальное русское иконописное творчество, русская художественная литература, публицистика и литературная критика (В. Белинский, Н.Чернышевский), естествознание (М. Ломоносов, И. Сеченов, И. Павлов, И. Мечников, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский). В естественнонаучных трудах ставились и решались философские проблемы.

Особенностью русской философии является панморализм. У всех русских мыслителей доминирует моральная установка. По словам В. В. Зеньковского, именно здесь лежит один из самых действенных и творческих истоков русского философствования. В нравственной философии России к. ХIХ в. остро ставились, например, проблемы счастья, долга, смысла жизни.

Вопрос о смысле жизни стал предметом полемики между А. Введенским и Н. Кареевым. По Введенскому, смысл жизни человека рамками земной жизни не покрывается. Бессмысленно для человека стремиться к чему-либо подлинно высокому, если с его жизнью все для него заканчивается. Поглощенность этим миром закрывает для человека духовные перспективы и горизонты. Вера в личное бессмертие есть условие веры в смысл жизни. Введенский ставит проблему высокого творческого предназначения человека, выводящего человека за рамки его земного бытия.

Кареев, напротив, утверждал, что смысл жизни не за рамками этой жизни, а в ее понятных, видимых пределах. Вынося смысл жизни за пределы жизни, мы понижаем достоинство человека и нарушаем суверенитет личности, ибо полагаем, что в человеке нет сил, чтобы самому выбрать достойный смысл своей жизни. Смысл жизни должен быть достижим в течение короткого земного бытия, и достижение его должно зависеть только от самого человека.

Н. Я. Грот и В. В. Розанов подвергли критике этику эвдемонизма (нравственность — реализация стремления к счастью). Они отмечали, что между эвдемонизмом и христианством примирения быть не может. Христианство направляет человека к творчеству высших духовных и нравственных ценностей, а этика счастья заземляет и понижает нравственную волю человека. Чувственная природа человека ориентирована на счастье. Страстное стремление к счастью может послужить стимулом к забвению абсолютных нравственных и духовных ценностей.

Вся нравственная русская философия остро ставила вопрос: на чем строить человеческое общество? Какими началами руководствоваться? Предельная поляризация русской мысли в решении этой проблемы на рубеже ХIХ–ХХ вв. имела трагические последствия для нашей страны.

Революционно-демократическая мысль все внимание обратила на «переделку» общества с установкой на насильственную стратегию и тактику.

Представители этого направления в русской философии видели в решении социально-экономических проблем путь к достижению материального и духовного благополучия. Устроение человеческого общества мыслилось так: вначале решим все материальные проблемы, а уж потом… Такая идеология, ориентируя человека на достижение земных благ и сытость, умалчивала об одном — не достичь никогда такого состояния, когда человек скажет: все, мне хватит, насытился, больше никаких материальных благ мне не надо.

Религиозно ориентированная мысль сосредоточилась на проблемах духовных, связанных с задачей личного самосовершенствования. Представители этого направления в русской философии основывались на уверенности в преображении человеческой души, в результате которого только и может что-то измениться в обществе и в мире в целом.

Русская философия обратилась ко всей проблематике человеческого существования — проблематике неизбежно трагической. Напряженное внимание к теме человека, его судьбы (антропоцентризм) — другая ее особенность. Н. Н. Страхов замечательно просто и ясно сказал об этом: «Для человека исходною точкою всегда будет и должен быть сам человек». Русская философия выбрала путь, идти по которому значило: создавать «науку о человеке». Философская антропология (или учение «о месте человека в мире») соединялась здесь с философской психологией (учением о «внутреннем человеке»), субъектология (учение об общих свойствах «сознающего существа») с персонологией (учением о человеке как «духовной личности»).

В русской философии ставились и решались труднейшие вопросы, связанные с категориями свободы и творчества, разума и веры, времени и вечности, счастья и смысла жизни, смерти и бессмертия. Постигалось и значение проблемы чужого «я». Как отмечал П. А. Бакунин, диалектика человеческой жизни включает «внимание от себя к другому и внимание же от другого к себе». Именно внутри этого «круга внимания» складывается целостное понимание себя и другого.

Событием в русской философии можно назвать дискуссию о проблеме познания чужой души, в которой участвовали А. И. Введенский, П. Е. Астафьев, Л. М. Лопатин, С. Н. Трубецкой. Содержание этой дискуссии показывает, что русская философия осознала принципиальное значение вопроса о «другом Я» никак не позже, чем европейская философия.

Характерным признаком русской философии является религиозность.

Религиозное направление в русской философии было всегда ведущим, наиболее плодотворным в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания.

Усиленное внимание к теме соборности — особенность русской философии. Соборность — специфическое понятие русской философии, выработанное славянофилом А. Хомяковым. Соборность — это соединение людей на духовной основе, на основе веры, любви, жертвы. Соборность есть свободное единство разных индивидуальностей. Русская философия — философия цельного духа, а не отсеченного интеллекта, не отвлеченного рассудка. Идея целостности духовной жизни человека означает единство разума, чувств, воли, веры, совести. 

Русская философия — это философия любви. Тема любви врывается с вулканической энергией в русскую философию в к. ХIХ–н. ХХ в. В русской философии обнаруживаются две линии, два направления в развитии философии любви: одно - идущее от В. Соловьева, другое — от П. Флоренского. Первое возрождало и переосмысливало античную концепцию любви — Эроса; второе — средневековое христианское понимание любви как caritas — сострадания, милосердия, жалости. В. Соловьев определял любовь как упразднение эгоизма, как высший расцвет индивидуальной жизни. Любовь — это способность жить не только в себе, но и в другом. Только любовь умеет мгновенно преодолевать ту бесконечную дистанцию между «Я» и «Другим», которую человек обычно чувствует. Только в любви происходит действительное перенесение «центра личной жизни» в другого.

Флоренский полагал, что сущность любви состоит в жертвенности, в принесении самого себя в дар другому. Всякая любовь в существе своем имеет избирательную силу. Любимый — всегда избранник, избранный, единственный. Любовь, по Флоренскому, имеет личную природу. Эпитет «любимая» применим только к личности. Вещь не может быть любима. Основным принципом русской философии был принцип самосознания. Философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание духа (П. Е. Астафьев).

В вышеуказанных особенностях и состоит самобытность русской философии.

Вопросы для самоконтроля

1. На какой период приходится апогей развития русской философии?

2. Назовите представителей славянофильства, западничества, религиозной и революционно-демократической философии, русского космизма.

3. В чем проявляется панморализм русской философии?

4. В чем суть идеи соборности?

5. Какие версии понимания смысла жизни предложила русская философия?

Философия жизни

План

1. Философия жизни как этап развития философии XIX-XX веков

2. Идеи Шопенгауэра. Мировая воля как субстанция

3. Учение Ницше. Концепция сверхчеловека

1. Философией жизни называют философское течение, появившееся на рубеже XIX-XX века в Германии и Франции на основе философии Артура Шопенгауэра. Это иррационалистическое течение, не полагающее науку главной ценностью цивилизации. Появление философии жизни связано с бурным развитием в XIX-XX веках биологии, психологии и других наук, чьи открытия всё больше выявляли несостоятельность механистической картины мира.

Главный объект мышления философии жизни – это понятие жизни как абсолютного, бесконечного начала мира. Атрибуты жизни - активность, многообразие, вечное движение. Её нельзя познать с помощью чувства или логического мышления, она постигается только интуитивно, в переживании. Жизнь большинством философов этого направления понимается не как материальное явление. Философия жизни тяготеет к субъективному идеализму. Одна группа философов, среди которых выдающийся французский мыслитель ХХ века Анри Бергсон, понимала жизнь в биологическом смысле, другая же, к которой относятся Шопенгауэр, Ницше, Ортега-и-Гассет, мыслила жизнь как волю, как внутреннее переживание, как иррациональную игру духовных сил.

2. Артур Шопенгауэр (1788-1860) был современником Г.Ф. Гегеля. Его главный труд “ Мир как воля и представление” (I часть создана в 1819 году, II часть - в 1844 году). Шопенгауэр вслед за Кантом разделяет всё сущее на две реальности: 1 – феномен, мир явлений и представлений; 2 - мировая воля - истинная сущность мира.

Воля формирует все представления человека и вообще всё в мире. Это тёмная бессознательная стихия, она воплощается в индивидуальной воле каждого человека, в человеческом разуме, в воле общества в целом, даже история человечества есть проявление воли. И потому нет никакого прогресса, нет постепенного, но верного, усовершенствования, культуры, науки, морали. Мир бессмысленнен (с человеческой точки зрения), у истории нет смысла. Люди живут в мире представлений, т.е. в плену своих пониманий мира, но они неистинны, мнимы, это иллюзия бытия. Подлинное бытие - Воля, “потустороннее ядро оболочки жизни “. К ней не приложимы понятия времени, пространства, причинности, множественности. Поэтому множественность в этом мире - это иллюзия, на деле есть только воля и формы её проявления.

В мире нет ничего, кроме Воли, и она направлена сама на себя. Это воля к жизни, воля к выживанию, сохранению. Могучая привязанность к жизни всего живого неразумна и слепа, от неё нельзя избавиться, хотя, размышляя о жизни, мы приходим к выводу, что она полна бессмысленных страданий, что к жизни его что-то принуждает и вообще существование не имеет ни смысла, ни ценности. В смерти нас страшит не конец жизни, а разрушение организма, который есть сама воля, принявшая вид тела. Как видим, мировоззрение Шопенгауэра довольно пессимистично.

Воля действует везде, на уроне всех земных процессов. Её проявление имеет три ступени:

1. В неорганической природе и в растениях она действует как слепая побудительная жизненная сила, бессознательно, но безошибочно.

2. В животном мире воля проявляет целенаправленность - все инстинкты животных устремлены к сохранению вида, все приспособлено к самосохранению. Здесь Воля уже не так слепа и бессознательна.

3. В человеческом разуме происходит нечто невероятное - мир воли показывает другую свою сторону, возникает вторая реальность - человеческое представление о мире! Формы, характерные для этого представления: время, пространство, причинность, множественность, отношения субъект-объект. С появлением человеческого разума появляется субъект, познающий объект. Воля как бы сама себя осознаёт, создавая другой мир представления и познания. Т.е. есть слепая работа Воли принимает форму работы сознания.

Человеческое познание и представление может вообще вызвать сбой в мировом волении к выживанию (к жизни),  но этого не происходит, так как в целом в характере человека доминирует Воля, выраженная в желаниях, страстях, инстинктах, привязанности к жизни, эгоизме. По Шопенгауэру, так же, как согласно буддизму, жизнь есть страдание. В мире нет места свободе и случайности, все происходит по принципу, заданному мировой волей или кармой.

Выходы Шопенгауэра таковы: единственный сознательный и свободный шаг, который может сделать человек – это подавление воли к жизни. Так же эстетический взгляд не мир делает человека свободным от импульсов мировой воли. В момент эстетического созерцания художник перестать существовать сам для себя, превращается в чистый взгляд, «единое око мира» (вспомним, что согласно буддизму, Будда глядит глазами всех живых существ). Но это путь, доступный лишь гениям.

3. Фридрих Ницше (1844-1900) считал себя наследником идей Шопенгауэра. Понятие воли к жизни у него трансформируется в понятии воли к власти. Согласно Ницше, жизнь, она же воля к власти, - это вечное беспокойство, движение, возрастание. Все формы жизни суть образы власти, образы борьбы единичностей, одного с другим. Жизнь - вечный источник различий, полярностей, границ и одновременно вечный импульс преодолевать ограничения на пути к высшему и лучшему.

Ницше иррационалист, он считал всё разумное в человеке вторичным, а сознание самой слабой хрупкой частью его жизненной организации человека. Ведь сознательная жизнь возникает гораздо позже, чем жизнь по воле инстинкта, поэтому Ницше говорит о «ни на чём не основанной гордыне разума, верящего в свою самодостаточность». Истинный путь совершенствования человека - аккумулировать в сознании мощь безошибочных инстинктов и превращаться в саму жизнь.

Основные идеи Ницше таковы:

1. “Бог умер” - этот тезис высказан в работах «Так говорил Заратустра», «Антихристианин» , «Сумерки богов, или как философствуют молотом». Ницше выступал как противник христианства. Он призывает отказаться от всех нематериальных, запредельных ценностей, от всего потустороннего. Веками люди рассуждали о нечеловеческом мире и верили в него, и от этого утратили свою жизненную силу, разучились действовать в реальном мире. Милосердие к больным и убогим, которое так долго культивировалось в христианстве, только портит породу людей и ведёт человеческой род к деградации, к вымиранию, поскольку выживает слабейший. Человеческий род отклонился от принципа естественного отбора, имеющего место в животном мире.

2. Переоценка всех ценностей. Человек должен действовать только исходя из своей воли! Таким образом, только смерть Бога даёт человеку свободу от его же иллюзий о том, что есть нечто более высокое и могущественное, чем он. Освободясь от этой иллюзии, человек сам создаст новые ценности и новые миры. Ницше создает книгу с красноречивым названием “По ту сторону добра и зла”. Так, в параграфе 259 еще одной книги Ницше «Веселая наука», названном «Из рая», змий говорит: «Добро и зло - все это предрассудки Бога». Для того, чтобы обрести подлинную силу, нужно перешагнуть через всю человеческую культуру, через сознание своего несовершенства, через любовь к ближним и мораль.

3. Сверхчеловек. Смерть Бога, возвращающая человеку свободу и снимающие двоемирие материи и духа, откроет путь к Сверхчеловеку. Это новая раса людей, которая имеет абсолютные права на всё: творит всё по собственному произволу, проявляет жестокость и чувствует себя хозяевами мира. Ницше пишет: «Тот, кто обладает величием, немилосердно жесток по отношению к своим добродетелям и прочим мелочам» (Веселая наука, § 268).

Сверхлюдьми будут лишь избранные. Сверхлюди, по описанию Ницше, будут подобны богам и одновременно прекрасным резвящимся хищникам. Сверхчеловек – это существо, в котором доминирует воля к власти, то есть проявляется настоящее ядро жизни.

Понимание жизни как воли к власти исключает идею равенства людей. Если человеческая воля не в состоянии выразить себя через повеление, через приказ - значит, она неудержимо будет желать подчиняться. Такая воля хочет отождествить себя с чем-то более могущественным - с Богом, с партией и т.д. Любая религия гипнотизирует человека, лишает его воли к власти - поэтому она вредна.

Воля к власти никогда не может остановиться на достигнутом, она есть постоянное беспокойство в создании новых форм господства. Это субстанция бытия.

Философию Ницше Гитлер использовал в качестве своей идеологии. 

Вопросы для самоконтроля

1. Что и почему Шопенгауэр считал субстанцией?

2. Почему, по Шопенгауэру, единственный свободный шаг человека – отказ от жизни?

3. Что общего между понятиями «воля к жизни» и «воля к власти»?

4. Почему Ницше призывал перешагнуть через мораль, культуру и любовь к ближним?

5. Чем сверхчеловек отличается от обычного человека?