План

1. Возникновение христианства

2. Период патристики. Идеальная и материальная реальности.

Личностность Бога

3. Теория возникновения мира. Проблема происхождения зла

4. Учение Аврелия Августина

5. Схоластика

    1. Возникновение христианства. Традиционно средневековой философией называют философию приблизительно одиннадцативекового периода развития христианства, точнее – христианской церкви в Европе (IV – XV века). Исторически понятие средневековья распространяется на V – XV в.в. В это время развивалась также и нехристианская неевропейская философия – в Сирии, Египте, Месопотамии, Иране, Индии, Китае.

Христианская религия как исторический феномен возникла в период заката римской империи, распада территорий, некогда завоеванных Македонским. Городов-полисов давно уже не существовало, хотя в IV-III в.в. до н.э. Рим был типичным античным полисом. Потом он преобразовался в республику, а позже – в империю. В период распада Рима распространилось огромное число культов самых разных богов – от античных, старых, до восточных (египетские Озирис, Изида, финикийская Кибела, иранская Митра, еврейский Яхве).

Парадоксально, что новая средневековая система философских воззрений проистекает из религиозного учения небольшого, не имевшего политической силы народа, населявшего окраинную провинцию римской империи – Иудею. Христианская церковь основывается на авторитете иудейских текстов, на признании священными Евангелий и Ветхого Завета (последний возник в Х–IV в.в. до н.э.). Христианство занимает ведущее положение среди остальных культов и возвышается до уровня государственной религии очень быстро – в период с I по IV в.в. Уже в 325 г. состоялся первый Вселенский Собор христиан – Никейский Собор (от места проведения - города Никея). Никейский собор принимает символ веры, т.е. ряд догматов, все отклонения от которых считаются отныне ересью. Основные из них: триединство Бога, единственность Бога, вочеловечивание и воскресение Христа.

Средневековая философия Европы – это сочетание веры и философской рефлексии над ней. Многие средневековые мыслители, в том числе и Филон Александрийский (≈ 25г. до н.э. – 50г. н.э.), пытались совместить античную философию и христианские понятия. Две главные идеи Филона, которые разделяются христианами и поныне: 1. Трансцендентность Бога, т.е. его абсолютная запредельность этому миру и недоступность восприятию человека, 2. Ответственность человека перед Богом. В христианской философии появилась совершенно новая идея об ответственности человека перед Богом и через него - перед самим собой и всем человечеством. Вся тяжесть взаимосвязи бессмертного и всемогущего бога и смертного приходящего мира падала на символическую фигуру человека, он – в силу своей и телесности, и духовности есть промежуточное звено между богом и миром.

     2. Период патристики. Во II-IV в.в. наряду с христианством существовало множество религиозных течений, философских систем, в том числе ещё эллинистических – пифагорейство, стоицизм, неоплатонизм. И само христианство внутри распадалось на различные секты, общества, последователей разных пророков. Нужно было найти единую для всех христиан систему понимания сути религии, выработать догматы. Эту задачу взяли на себя отцы церкви – объяснить и осмыслить Священное Писание. Поэтому первый период христианской философии называется патристика (от латинского слова pater – отец), он продолжался со II по VI в.в. Отцы церкви столкнулись с проблемой веры и разума: всё античное мышление опиралось на рационализм, разум и мышление были высшими ценностями. В Писании же много мистического, чудесного, необъяснимого, и вообще говорится, что разум человеческий не в состоянии постичь Бога и суть творения мира.

Один из отцов церкви – Тертуллиан (II в.) - известен своей фразой с redo guia absurdum est («верую, ибо абсурдно», на самом деле это не непосредственно его слова, а обобщение его позиции). Полностью его аргументация такова: “Сын божий был распят – не стыдимся этого, хотя это и постыдно, сын божий умер – верим этому, потому, что это нелепо. И, погребённый, воскрес – это верно, ибо невозможно”. Таким образом, провозглашается приоритет веры над разумом. Эта идея служит рубежом между античным и средневековым мышлением.

Другой мыслитель, признанный отцом церкви, Ориген (185-254г.г., Александрия) основал апофатическое (т.е. отрицательное) богословие, ибо Бог как абсолют выше всех возможных положительных и отрицательных определений своего бытия. Он есть бытие по преимуществу, ему невозможно дать никакого определения, однако это не означает, что его нет. Бог неизречён. Ориген признаёт Бога нематериальным и бесконечным. Это нечто принципиально новое в истории философии, в античной философии главный тезис – “бытие есть космос, он совершенен и конечен, он шарообразен”. В античной философии не было такого понятия – “трансцендентный”, всё, даже боги – посюстороннее, космичное и материальное. Идеи Платона – тоже материальны, только состоят из особого рода материи. Бог же в христианстве нематериален, и эта нематериальность толковалась христианскими философами как что-то положительное, как духовность.

Впервые появляется проблема идеального и материального как двух полноправных видов бытия. Христианский Бог идеален, един и единственен потому, что он личность. Не может быть другого Бога. Образ и подобие людей Богу как раз именно в том, что они тоже личности, он сотворил души людей индивидуальными и неповторимыми по своему подобию.

3. Теория возникновения мира. Откуда взялся мир? Греческие философы говорили о том, что он возник из материи (Платон называл её меон, Аристотель - хюлэ, стоики - пневма, в неоплатонизме это тьма). Материя - предпосылка всего, из неё всё творится - идеи, формы, логосы, а Единое (мировой разум) её упорядочивает.

Но согласно христианству, Бог творит мир из ничего! Творческая сила Бога – это чудо, поскольку ничего не было до сотворения. Но если мир творится из ничего, то тогда можно сделать вывод, что это творение непрерывно, извечно, и сотворённых Богом миров бесконечное множество. Этот вывод церковь официально заклеймила – наш мир считается единственным творением Бога.

Проблема происхождения зла. Объяснить существования зла в мире, созданном всеблагим и совершенным Богом, действительно очень сложно, этой проблемой занимались все отцы церкви. Её решение таково: Бог не создавал зла, оно возникло по причине свободной воли человека, который может вместо благого выбрать нечто злое. Души тварны, но, с другой стороны, – бестелесны и бессмертны. Они причастны Богу, так как в них пребывает третья ипостась Бога – Святой Дух. Зло возникает оттого, что у души свободная воля. Выходит, что души людей несут ответственность за мировое зло, душа сама его выбирает. Но она может выбрать благо и спастись. И будущее человеческих душ не предопределено Богом, в отличие от всего остального в мире.  

4. Аврелий Августин (354 – 430г.г.) – один из отцов церкви, защитник христианского догмата. Он поставил ряд новых вопросов. Например, почему мир рождён Богом и в то же время ему противостоит? Бог – залог реальности мира. Аврелий не спрашивает, как устроен мир (это всё в компетенции творца), но спрашивает в чём же достоверность этого мира для человека? Ведь только Бог гарантирует реальность всех знаний человека о мире, Бог же непознаваем, он объект веры. Значит, вера – единственное знание Бога, а через него – и мира, но вера не является не логикой, ни умозрением, ни дискурсом, это образ жизни.

Учение Аврелия о познании. Все объекты мира предсуществуют в уме Бога как его мысли, как идеальные образцы всех вещей. Познание имеет ряд ступеней: за чувственные знания отвечает душа, за рассудочное знание – сопричастный Богу дух. Чувственное знание верно, так как им Бог даёт человеку возможность приобщиться к миру, к его творению. Но это знание не мудрость, это лишь опыт. Мудрость – знание о Боге, понимание мира, как его творения. Греки говорили: “Человек любит действительность, так как может познать её”. Аврелий говорит: “Действительность познаваема постольку, поскольку люди любят в ней Бога”. Известен его тезис “Познаю, ибо верую”.

Знание – то, что говорит об образе и подобии человека Богу (речь идёт об априорных знаниях – морали, математике, логике, красоте, они “заложены” в человеке Богом). Вера – это высшая форма единения человека и Бога, но вера и разумное знание не противоречат друг другу.

Проблема происхождения зла. Зло – это не субстанция, наряду с добром. Оно субъективно, это умаление добра, вытекающее из заблуждения человека, умаляющего роль добра в добром по сути божественном мире. Но если человек познаёт согласно доброй воле, он обретает Бога, т.е. обретает знание, блаженство и праведную жизнь.

Проблема времени: человек не является творцом мира, он не определяет его и потому воспринимает мир особым образом, ограниченно, посредством времени. Прошлое и будущее реальны, но человек не может их воспринять. Для Бога же нет прошлого и будущего, есть лишь вечность недоступная человеческому восприятию. Но человек знает о прошлом и будущем – в памяти и в надежде.

О судьбе человека: С одной стороны, человек – творение Бога и судьба его предопределена, как и всё в его жизни. С другой стороны, свобода, воля человека заложены Богом, как момент подобия творцу. Значит, человек может решать свою судьбу? По Аврелию жизнь человека всецело предопределена, но он не знает своей судьбы и инстинктивно всегда стремится к благу, к Богу, к свету. Результат этих стремлений неизвестен, но предопределен.

Что такое история человечества? Это процесс совершенствования людей в их стремлении искупить первородный грех. Знаменитая книга Августина называется “Учение о граде Божием ”. Речь в ней идет о том, что земное государство постепенно превратится в небесное, после страшного суда. Христианство выделяет такие этапы истории, как творение, грехопадение, земная история как наказание, второе пришествие и град Божий. Он возникнет, когда настанет конец времен. Все народы и страны есть часть этой однонаправленной истории, все времена – её составляющие части. Град Божий – это идеальная организация душ, идеальное государство. Град земной – это град Божий во времени, он законен, необходим, хотя и несовершенен, так как земной человек несовершенен. Его нужно уважать, подчиняться ему.

Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

6. Схоластика. Начиная с VI в., патристика сменилась схоластикой. Тогда уже существовало теологически-философское образование в школах при монастырях и в университетах. Представители схоластики: Петр Абеляр (XII в.), Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский (XIII в.).

Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Особенность схоластического мышления: умозрительно-логические доказательства и толкования догматов церкви.

Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата. В схоластике с самого начала сталкиваются противоположные тезисы, приводится аргументация в пользу одного из них, обсуждаются контраргументы. Схоластика в большей мере опирается на Аристотеля, тогда как патристика в целом ориентирована на Платона.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225–1274 гг.) — средневековый теолог, официальный философ римско-католической церкви. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы?

Фома Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога:

1) «от движения»: все, что движется, движимо чем-то другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

2) «от причины»: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3) «от случайного и необходимого»: не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое, необходимое самое по себе — это Бог;

4) «от степени совершенства»: мы находим среди вещей более или менее совершенные. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу. Есть нечто, в предельной степени обладающее совершенством, — это Бог;

5) «от целесообразности»: мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, — это Бог.

Вопросы для самоконтроля

1. В чем необычность того факта, что христианство стало важнейшей мировой религией?

2. Назовите главные проблемы средневековой философии.

3. Как объясняет средневековая философия присутствие зла в мире?

4. Назовите пять доказательств бытия Бога, принадлежащих Фоме Аквинскому.