План

1. Возникновение философии в древнем Китае

2. Роль практики гадания по книге Перемен

3. Конфуцианство

4. Понятие Дао

1. Возникновение философии в древнем Китае. Первое государство на территории Китая (царство Шань-Инь) существовало за 2 тыс. лет до н.э., в бронзовый период человечества. Вообще же свидетельства культуры и ремёсел у китайцев имеет древность ≈ 5тыс. лет до н.э. (раскопки керамики). О наличии философской и этической мысли можно говорить ≈ с XIX-XVIII в.в. до н.э., это период завоевания царства Шань-Инь родом Чжоу (царство Чжоу или классическая традиция). Уже в эту эпоху возникло понятие тянь – Небо – в значении верховного начала мироздания, а также понятие дэ - духовное могущество, моральное совершенство, изначально – магическая сила вождя, дающая ему право властвовать.

У древних китайцев, конечно, существовали мифы и культы богов, но представление о некоей космической силе, о низменной судьбе всего сущего в эпоху Чжоу затмило культы богов, поглотило их без малейшего сохранения антропоморфных черт (что налицо в западно-европейской традиции христианства). “Небо” – анонимный безличный судья, не принимающий никакого участия в людских делах. Концепция “Неба” как бы скрепляла собой существовавшие локальные, семейные и даже индивидуальные культы божеств, доминировала над ними.

Религиозные ритуалы из действий и жертвоприношений постепенно трансформировались в действо внутри человека в его душе, в его нравственном мире. Ритуал стал символическим действием, необязательно зримым. Совершающий ритуал служения Небу сдержан, самоуглублён, никакого пафоса и пышности.

2. Роль практики гадания по книге Перемен. Рождение китайской философии – рационализация, осмысление категорий и ценностей архаической религии. На неё изначально влияла исключительная роль практики гадания. Первобытная практика гадания превратилась в этико-космологическую систему, которая была зафиксирована в гадательной книге “И-цзы” (Книга перемен). Комбинации сплошной и прерывистой черты обозначают все возможные ситуации в мире. Символы: ― Янь (сила, свет, мужество, разум, твёрдость), – – Инь (слабое, тёмное, женское, душа, мягкость). Вообще же категории Инь и Янь – это символы противоборствующих сил, живущие в единстве символы любых существующих противоположностей, основные космологические категории китайской философии, две глобальных космических силы. В конечном счёте, целью гадания “И-цзы” стало познание всеобщей связи вещей, а также всякое действие стало наделяться символом. Знающий связь всех действий должен знать и как не действовать, знать, что не-деяние – общий источник всех действий.

Каждая из 8 первоначальных комбинаций (триграмм) черт Инь и Янь в И-цзы символизировала собой какое-либо явление природы и одновременно часть человеческого тела, свойство вещи, и т.д.

Основная тема древнекитайской философской мысли – что такое религиозный ритуал? И последний понимали как символическое действие, которое указывает на присутствие в одном чего-то другого и в итоге на связь всего сущего. Вся реальность – сложная игра соответствий в узоре природы, в “небесной сети мироздания”. Китайская мысль оттолкнулась от переживания абсолютной полноты и самодостаточности жизни, но эта полнота неотличима от необъятной, вечно ускользающей от познания и обладания неизменной пустоты как начала всего сущего.

3. Конфуцианство. Основатель этого течения Конфуций (≈551-479гг. до н.э.) также размышлял о ритуалах и государственном устройстве. Он был так называемым “жу” – знатоком обрядов, календаря, исторических преданий, профессиональным книжником. Конфуций был влиятельным человеком при дворе в столице Чжоу. Для него идеалом совершенства и порядка и единственным средством, способным избавить мир от смуты, была культура царства Чжоу. В середине жизни Конфуций много путешествовал, а в старости вернулся домой, завёл множество учеников и редактировал старинные книги. Конфуций не оставил книг, есть лишь записи его бесед с учениками.

Жизнь достойного человека, по Конфуцию, – постоянный, вечно незавершённый процесс учения и воспитания. Конфуций учил о полной гармонии между правами и обязанностями человека, с одной стороны, и нормами традиций с другой. “Правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном”. Человек, по Конфуцию, должен найти себя, своё место, смысл и успокоение в моральном действии, в нормативном жесте, в том, что требует общество и традиция.

Главным в человеке Конфуций называл “человечность” (жэнь), то есть внутреннюю самодостаточность человека, обретшего в себе моральную волю и одновременно сочувствие к окружающим. Следовать человечности – это значит “не делать другим то, чего не желаешь себе”. Эта человечность – мера всех добродетелей – справедливости, верности, великодушия, бескорыстия, любви. Это нравственная форма, которая не даёт человеку власть в крайности, но их же и устанавливает. Это мера человеческого в человеке, делающая его хозяином себя. Сам Конфуций говорил, что жэнь неосуществима в этом мире, но в то же время она всегда близко – стоит лишь устремиться к ней.

Конфуций как бы открыл человека. Его жизненный идеал – “следуй влечениям сердца, не нарушая правил”. Конфуций прославлял идеал государства. Вырастить в себе человечность – значит, усвоить семейные добродетели и распространять их в обществе, государстве, мире. Этика и политика суть одно, едины, правитель является отцом и совершенномудрым. Человек, наделённый волей для свершения человечности в себе, для нравственного и интеллектуального усилия, поддерживает гармонию космоса, он стоит в центре мирового движения, он обретает бессмертие, совершая типичные нормативные ритуалы и действия. Конфуций считал, что в жизни человека нет ничего, что не имело бы отношения к нравственности.

4. Понятие Дао. Дао в переводе с китайского означает путь, метод, закономерность, учение, правда и др. Это важнейшая категория китайской философии и культуры. У Конфуция Дао – благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий от предопределения (мин) и от отдельной личности. Носители Дао – человек, государство, всё человечество. Ученики Конфуция придали высшей ипостаси Дао, которое называлось великое и всепроникающее, универсальный онтологический смысл. Дао благородного мужа – исходящая от индивида общекосмическая сила, приводящая к благодати. У Сюнь-цзы, с одной стороны, Дао всеобъемлюще и “вся тьма вещей – один его бок”, с другой стороны, совершенномудрый – это предел Дао.

Другое направление китайской философии - даосизм - находился в оппозиции конфуцианству. Здесь делается акцент на небесном, а не на человеческом Дао, на двойственности Дао (Дао есть одновременно наличие–бытие и отсутствие–небытие). Даосский мудрец Чжуан-цзы трактует Дао как небытие, вездесущее и непознаваемое. В “Чжоу И” главным выражением Дао называются перемены (“и”), трансформации – то “инь”, то “ян”.

В современном Китае термин Дао имеет преимущественно этический смысл.

Вопросы для самоконтроля:

1. Раскройте суть понятий Инь и Ян?

2. Что такое «человечность» Конфуция? Опишите конфуцианский идеал человека.

3. Почему совершенномудрый поддерживает гармонию космоса? Есть ли в этой идее проявления мифологического мышления?

4. Что общего между понятиями Дао и Брахман?

Философия даосизма

План

1. Роль книги Дао-дэ-цзин

2. Онтология Даосизма

3. Отношение к познанию

4. Понятие недеяния

5. Антропология даосизма

1. Роль книги Дао-дэ-цзин. Основателем даосизма считается легендарный Лао-Цзы, его имя переводится как «старый ребенок». Это, очевидно, следует понимать как указание на то, что в старости Лао-Цзы сохранил детскую незамутненность и непосредственность восприятия. Лао-Цзы был архивариусом (библиотекарем) при дворе царя Чжоу, жил затворником, критиковал Конфуция за наивные попытки восстановить порядок в мире и в итоге покинул Китай, уехал на запад, оставив на прощание начальнику заставы книгу “Дао-дэ-цзин” – “Канон пути и силы”, главную книга даосизма. Другой знаменитый даосский философ – Чжуан Чжоу, живший в маленьком царстве в начале III в. до н.э.

Относительно происхождения даосизма существует много мнений. Согласно одному из них, даосизм берет свое начало в преемственности наставников и учеников, практиковавших особую форму дыхательной медитации. Подтверждением тому может послужить практика чтения Дао-дэ-цзин, существовавшая в древнем Китае, при которой книга декламировалась без остановки, перерывы делались лишь для того, чтобы сделать вдох, что, казалось бы, противоречит идее вдумчивого чтения. Существовала и другая практика длительного, пристального созерцательного погружения в текст Дао-дэ-цзин, когда над одной строкой подвижник размышлял месяцами.

Дао-дэ-цзин – главный текст даосизма, названный двумя главными понятиями китайской философии - Дао (путь) и дэ (сила), то есть Книга о пути и силе. Эта книга написана короткими отрывками, стихами, называемыми «чжаны». Здесь осуществляется философствование в форме афористических символических высказываний, сложных для трактовки. Дао-дэ-цзин – образец иррационалистической философии, в которой отсутствуют рациональные понятия и категории, логические доказательства. (См. иллюстрацию № 6)

2. Онтология даосизма.  Мышление даосов о мире связано с понятием Дао, которое расшифровывается с помощью слов «вести», «направлять», «дорога», «путь», «то, что порождает все вещи», «вездесущая жизнь». Дао универсально и беспредметно. Говоря о начале всех вещей, даосы не имеют в виду ничего предметного, никакой субстанции, идеи, материи, явления.

    Мир для даосов – хаотически цельное всеединство, полнота, «великий Ком всего сущего» (Чжуан-цзы). В текстах даосизма мир часто сравнивается с раскинутой сетью: «Вся тьма вещей – словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала», ибо все вещи друг друга вмещают. Реальность – все сущее и его противоположность, слово и молчание, наличие и отсутствие, «образ, не представимый в образах».

Важнейшее понятие, с помощью которого понимается мир, – пустота. Путь – это «вечное отсутствие», пустота, которая сравнима со все вмещающим в себя пустотой сосуда или комнаты. Мудрость же заключается в способности прозревать пустотность, неадекватность, обманчивость всех образов, и потому искать опору во внешнем мире – значит обманывать себя. Лао-Цзы часто говорит о величии и значении пустоты: «Что имеешь, приносит выгоду, а что не имеешь, приносит пользу» (см. так же чжан XI).

3. Отношение к познанию. Даосы говорят: «Нужно знать, где в значении остановиться», так как у них совершенно иное, чем у европейцев отношение к знанию. Незнание и безмолвие ценятся выше, нежели знания – «знающий не говорит, говорящий не знает». Китайцы ценят знающее незнание и многозначительное молчание. Осознанное незнание – это есть состояние духовности: бодрствования. Безмолвствие же указывает на открытость существования, хранит полноту смысла. (Сходную мысль высказал русский поэт Тютчев, написавший «Мысль изреченная есть ложь».) 

В Дао-дэ-цзин часто звучит призыв «опустошать головы и наполнять животы» - это нужно понимать как призыв подчинить разум органической полноте существования; мысль должна искать опору не в самом себе, а непосредственно в жизни.

4. Понятие недеяния. Известна даосская формула «ничего не делай – и не будет ничего не сделано», она иллюстрирует установку на недеяние. Основа китайской культуры – не правильное мнение, ибо китайцы всегда признавали относительность всех истин, а «правильное действие», т. е. не-действие. (Чжан XXIX). Лао–Цзы не проповедует истин, ибо невозможно учиться пути, но есть простой способ постичь его – измениться самому: «Кто чист и покоен, сможет выправить мир». “Недеяние” даосов связано с сущностью Пути – его сущность пустота и отсутствие. Великое единство неотличимо от всего многообразия бытия. Невозможно знание Дао, так как оно – пустота. Возможна лишь практика общения с ним, которая выглядит как недеяние. Это практика бодрствующего, непрестанно пробуждающегося сознания, преодолевающего свои пределы и потому “самоопустошающегося”. Даосы заняты неуклонным самоуклонением, так как это главное свойство великого Дао. Они не дают себе стать ничем, не дают себе стать собой, лишь отражают общий ход вещей, растворяются в нём, растворяясь в Дао. Чжан XXIX так объясняет суть недеяния:

Когда кто-то хочет завладеть миром и переделать его,

Я вижу, что он не добьется свое цели.

Мир – божественный предмет, переделать его нельзя.

Кто будет его переделывать, его погубит,

Кто будет держаться за него, потеряет его.

Путь, т.е. Дао – понятие символическое, его можно понимать как тайну человеческого в человеке. Желание пробудиться определяет все, что есть ценного в нашей жизни. Путь – это не вещь и даже не идея, но он как бы определяет человека, т. к. человек потому и человек, что способен превосходить сам себя. Человек – это «животное в пути».

5. Антропология даосизма. Об идеале человека в даосизме – он именуется «совершенномудрый» - повествуется в чжанах XXVII, XXXIII, L, LXVI и многих других. Приведем текст чжана LXVI, где говорится о достоинстве самоумаления:

Премудрый человек, желая быть над людьми, должен в речах своих быть ниже их.

Желая быть прежде людей, должен в поступках своих быть позади их.

Вот почему премудрый человек стоит над людьми, а людям не тяжело.

Он стоит впереди всех, а людям не страшно.

Он ни с кем не соперничает, и мир не соперничает с ним.

В Дао-дэ-цзин распространен мотив непохожести совершенномудрого на других; он неузнан и не понят миром. «Мои слова очень легко понять и очень легко исполнить. Но никто в мире не может их понять и не может их исполнить» (чжан LXX). Совершенномудрый отличается тем, что жертвовать себя миру, «замутнять себя» и «уподобиться праху» ради мира, и потому он вмещает в себя мир. Но мир ради другого дается не каждому, а только тому, кто сумел «сделать себя пустым» и поставить границу своим желаниям. Даосы устраняют идею противостояния мира и человека. Высоко ценятся спонтанность и естественность, умение определяться обстоятельствами и традицией.

Даосы стремятся к точке совершенного покоя, недостижимой и вездесущей, они говорят о бесконечно малой дистанции от себя к себе. Совершенство (дэ) каждого существа определяется его причастностью к уровню гармонии мира, поэтому совершенство даоса оценивается по его способности сосуществовать с миром. Состояние совершенства соответствует предельному самоумалению мудрого пред миром.

Мудрец отнюдь не равнодушен к миру, избегая показанной доброты, он дает жить другим. Все отдавая другим, он получает еще больше, т. к. пожертвовать собой ради другого – это удостоверить подлинность своего существования. Даос проявляет решимость жить заодно со всеми, претворить свою судьбу человечества, он учит быть готовым передать себя смерти (чжан L).

Даосизм – это своего рода практика достижения бессмертия. Лао-Цзы говорит, что в мудром нет места, куда бы смерть могла вонзить свое жало, т.к. мудрый еще не начал быть, он абсолютно отсутствует в мире, находясь у начала вещей, где все кончается, не успев начаться. Совершенномудрый сравнивается с неродившимся ребенком. Он обретает безопасность, открывая себя опасности, он знает, что величайшие несчастье – иметь свое я. (XIII).  

Вопросы для самоконтроля

1. Как понимается в даосизме понятие Дао?

2. Раскройте даосскую идею недеяния.

3. В каких отношениях с миром должен находиться последователь даосизма?

4. Что значит требование к даосу жертвовать себя миру, «уподобиться праху» ради мира?

5. Почему совершенномудрый сравнивается с неродившимся ребенком?