Не желая оставить солунян в неведении относительно эсхатологических событий, о которых распространялись неправильные представления, Апостол дает положительное освещение этого вопроса (4, 13-18) (это зачало (1 Сол. 4, 13-17) читается при погребении мертвых. Учение о пришествии Господнем (парусии) Апостол излагает как "слово Господне" (4, 15), т.е. как полученное по особому откровению, а не заимствованное откуда-то). Прежде всего он предостерегает и скорби в вопросе о судьбе умерших. Факт смерти и воскресения Христа есть залог будущего всеобщего воскресения. Дожившие до того дня Господня не будут иметь никакого преимущества перед ранее верующими, они "не предупредят умерших" (4, 15) входом в открывшееся Царство. Наоборот, когда вострубит Архангел в трубе Божией, тогда "мертвые во Христе воскреснут прежде" (4, 16), затем "мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе" (4, 17). Апостол и себя включает в ряд с живущими в парусии, но не в буквальном смысле: речь идет о тех христианах, которые будут жить в день явления Господа.

"Труба Архангела" означает здесь образ действия Силы Божией, которая вызовет из могил умерших. Как когда-то мир был вызван Творцом к бытию, так он будет вызван к обновлению (возвещение начала парусии трубой Ангела подчеркивает наступление торжественно-страшного часа. Так, у евреев все важные события жизни сопровождались трубными звуками). "Облака" и "воздух" тоже есть образы Божественных действий, зрительно вторгающихся в область тварного мира. Вспомним для примера, что Апостолы были перенесены к месту погребения Божией Матери тоже на "облаках". Это же облако некогда скрыло от взоров Апостолов и возносившегося от них Господа.

В парусии же оно восхитит святых к Господу навеки.

В изображении самого воскресения замечается некоторая последовательность. "Мертвые во Христе воскреснут первые" (4, 16), потому что они явятся с Ангелами и 12-тью Апостолами на суд вместе с Господом. Затем последует преображение живых и восхищение их к Богу. Наконец, воскреснут и нечестивые на суд (см. также 1 Кор. 15, 23). Хилиасты на основании книги Откровения (20, 5) утверждают, что вначале воскреснут верующие во Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет; потом воскреснут все остальные. Но, по Апостолу, воскресение относится к последнему, второму, пришествию Христа. По мнению же хилиастов, следует допустить не только два воскресения, но и два пришествия Христовых, что явно неверно.

Относительно времени наступления этого дня (парусии) Апостол утверждает только его: 1) неожиданность, внезапность и 2) неотвратимость.

1) Неожиданность: "День Господень так придет, как тать ночью" (5, 2), т.е. тайну этого дня Бог положил в Своей власти и никто не знает времени пришествия его (Мф. 24, 36). Поэтому надлежит постоянно бодрствовать, всегда быть готовым предстать на суд. "Последний день сокрыт, дабы лучше соблюдать все остальные дни" (Блаж. Августин). Кто будет проводить жизнь беспечно, думая, что день тот придет не скоро, тот уже не успеет покаяться, когда он наступит. Во время полной духовной беспечности, прекращения всякой духовной брани, "когда будут говорить "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба" (5, 3, ср. притчу о безумном богаче, Лк. 12, 16-20), Но кто "хорошо подготовится к своей кончине, тот от всеобщей не потерпит никакого вреда" (св. И. Златоуст) (цит. по еп. Феофану, Толк. посл. к Филип. и к Солун., изд. 2-е, М., 1895, стр. 367).

2) Неотвратимость дня Господня сравнивается с беременностью женщины, которая, хотя и знает, что ей неминуемо придется родить, но не знает срока, и если будет в беспечности, то роды могут случиться в неподходящей обстановке" (5, 3) (муки чаяния родов есть также образ христианского чаяния парусии. Для истинно христианского сознания продолжительность ожидания не имеет значения. Это дело не исследования, а веры и совести, которые приобщают христианина уже теперь к Царству славы. Оно - день, но заря его уже занялась в душе христианина, и его дело - раскрывать душу для встречи этого дня).

Апостол призывает верующих, как сынов света и дня, бодрствовать и трезвиться, облекшись в духовное оружие: "броню веры и любви и шлем надежды спасения", а не спать или упиваться вином (5, 7-8), т.е. не проводить время в беспечности.

Особо призывает Апостол "уважать трудящихся у вас предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас и почитать их преимущественно с любовью за дело их" (5, 12-13), т.е. оказывать повиновение священнослужителям. Необходимость этого увещания объясняется тем, что в первом веке богатство харизматических даров и ожидание парусии давало некоторым повод отрицать иерархию. Предстоятелей ап. Павел научает разборчиво относиться к пастве: бесчинных вразумлять, малодушных утешать, слабых поддерживать, ко всем относиться с терпением и любовью (5, 14).

Апостол предлагает целый ряд трогательных, исполненных пастырской любовью увещаний: о непрестанной радости о Духе Святом, о молитве и благодарении Богу, а также призывает не угашать духовных дарований (5, 16-22) омрачением духовно-душевно-телесного организма (5, 23).

В заключение Апостол настоятельно повелевает прочитать это послание "всем святым братьям" (5, 27), передает приветствие и благословение.

Вопросы для повторения Первого послания к Фессалоникийцам

I. 1. Когда, кем и как было положено основание Церкви в Фессалониках (Деян. 17, 1-3)?

2. Указать повод, цель, место и время написания Послания.

3. О чем благодарит ап. Павел в 1-й гл.?

4. О каких моментах своей проповеди в Фессалониках воспоминает ап. Павел (2, 3-6)?

5. С чем сравнивает Апостол свою деятельность в Фессалониках (2, 7-12)?

6. Как они приняли устное слово Апостола (2, 13)?

7. Кому уподобились фессалоникийцы в своих скорбях (2, 14-15)?

8. Кого и с какой целью послал Апостол в Фессалонику (3, 2-13)?

9. Что говорил ап. Павел о скорбях (3, 3)?

II. 1. В чем состоит воля Божия о человеке (4, 3-6)?

2. Какие наставления даются против блуда и корыстолюбия (4, 1-12)?

3. Как рассуждает ап. Павел о судьбе умерших (4, 13-18)?

4. На чем основана должна быть наша вера в воскресение мертвых (4, 14)?

5. Как изображается явление Господа и восхищения всех к Нему (4, 16-17)?

6. Что можно сказать о времени парусии (5, 1-3)?

7. Как мы должны быть готовы ко встречи Господа (5, 4-11)?

8. Какие наставления даются пресвитерам (5, 12-13)?