Эпоха эллинизма – период с IV века до н.э. (начала завоеваний Александра Македонского и распространения эллинской культуры за пределы Греции) до 529 г. н.э., когда специальным эдиктом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы, в том числе, Платоновская академия). Этика занимала важное место в учениях данной эпохи, тем более стоики и Эпикур традиционно разделяли философию на этику, логику и физику, следуя традиции, заложенной Академией Платона. И не могло быть иначе, поскольку человек понимался и понимается как центральная философская проблема, и эпоха эллинизма в виде философских школ эпикуреизма, скептицизма, стоицизма и неоплатонизма внесла достойный вклад в формирование современного образа человека.

Философия в учениях мыслителей рассматриваемой эпохи стала пониматься как разумный путь к счастью, открытый всем (Эпикур), к апатии (греч. «бесстрастие») – идеалу стоиков, к атараксии (греч. «невозмутимость», «безмятежность») у скептиков. Неслучайно характерным образом, наиболее полно разработанным в стоицизме, снова становится мудрец – как воплощенная добродетель, тот, кто выше страданий и даже судьбы. Стремление к счастью, свойственное каждому человеку, отразилось в эвдемонизме, очень популярной философско-этической традиции. В эллинистической философии окончательно оформились два подхода к пониманию счастья в его соотношении с добродетелью: 1) добродетель выступает средством достижения счастья, которое является целью; 2) счастье является следствием добродетели. Первую линию представляли последователи эпикуреизма, вторую – стоики. Рассмотрим основные направления эллинистической философии.

Кинизм, прославившийся эпатажностью и оригинальностью взглядов, оказал немаловажное влияние на формирование эллинистической философии. Название школы происходит от «Киносарг» (греч. «Зоркий пес») – холма, на котором располагался гимнасий в Афинах, где занимался с учениками основатель учения – Антисфен. Пропагандируя философию опрощения (в переносном смысле «жить, как собаки (греч. kinos)») кинизм полностью оправдал свое название.

В латинской транскрипции как «цинизм» данное слово дошло до нас в весьма специфическом значении. Этому во многом способствовал Диоген (ум. 330/320 до н.э.), проповедавший кинизм, скорее, не как философию, а как образ жизни. Киники, например, не считали бедность пороком, и потому просить милостыню и принимать подаяния, учили они, нужно с чувством личного достоинства. Безразличие к морали сводилось к принципу: «что естественно, то не безобразно». Культура объявлялась насилием над человеческим существом. Кинизм, в общем, выражал идеологию бедных слоев населения в эпоху кризиса античного полиса. Отвергая государство, киники объявили себя космополитами – гражданами мира.

Известен факт, что Диоген жил в бочке, подчеркивая тем самым равнодушие к удобному жилищу. На вопрос Александра Македонского, не нужно ли чего Диогену от него, тот ответил: уйди и не загораживай мне солнца. Также Диоген «днем с огнем» искал Человека, разгуливая при свете солнца с огромным зажженным фонарем, показывая неистинность человеческого бытия, отягощенного материальными благами. Соглашаясь с Сократом в установлении тождества добродетели и счастья, киники видели счастье в нравственной автономии личности, а потому в отказе от социальных благ. Киники призывали «учиться у природы».

Эпикур (341-270 до н.э.) основал свою школу – «Сад Эпикура», в которой царили демократические порядки, о чем свидетельствует участие в ней женщин и даже рабов. Школа просуществовала более восьми столетий – до VI . н.э. Имя Эпикура стало нарицательным из-за неверной трактовки только одной стороны его учения. Философ оставил после себя более 300 сочинений.

В своих атомистических взглядах Эпикур продолжает линию Демокрита. Мельчайшие неделимые первоначала бытия и пустота – основные элементы мироздания. Атомы неделимы, неизменны, неуничтожимы, имеют форму, величину и вес. Не рассматривая подробно атомизм Эпикура, отметим лишь основные отличия от демокритовского учения, сводящиеся к высказыванию: «нет никакой необходимости в необходимости», т.е. атомы обладают творческой силой, позволяющей им отклоняться в разные стороны. Боги, по Демокриту, состоящие из атомов, перемещаются Эпикуром в «междумирия» (метакосмии или интермундиии) и, блаженные, бессмертные и равнодушные к страстям, не вмешиваются в земные дела. Даже отрицая бессмертие души, Эпикур не переставал почитать богов.

Счастье полностью зависит от индивида, проблема состоит лишь в его правильном истолковании. И поскольку счастье определяется Эпикуром как самодостаточность индивида, он говорит: «Живи незаметно!». Жить незаметно означает избегать суеты и ненужных затрат сил и средств.

Стремление к удовольствиям естественно для человека, однако в его жизни, в отличие от жизни животных, наслаждения сопряжены со страданиями, одно постоянно переходит в другое. Поэтому нельзя руководствоваться простым принципом: жить в удовольствие. Стремление к удовольствиям бесконечно, и время для их удовлетворения тоже потребуется бесконечное. Следовательно, нельзя жить приятно, не живя разумно.

Если удовольствие связано со страданием, то в конечном итоге наслаждение должно определяться как отсутствие страданий. Достичь этого идеала можно только изолировавшись от мира, результатом чего будет независимость, невозмутимость – атараксия. Удовольствия души важнее удовольствий тела. Есть три рода удовольствий: 1) естественные и необходимые (удовлетворение голода, например), 2) естественные, но не необходимые (изысканная пища), 3) неестественные и не необходимые (честолюбие). Первый тип удовольствий вполне достаточен для счастливой жизни, и их неудовлетворение ведет к страданиям, в отличие от других двух типов (страстей), удовлетворение которых, наоборот, ведет к страданиям.

Что касается страха, необходимо с помощью разума преодолеть три основных его вида: перед богами, перед необходимостью и перед смертью. Боги не имеют никакого отношения к земному миру, они блаженны и самодостаточны, и их интерес к миру был бы свидетельством их неполноты. Необходимость не является безраздельной – существуют «ниши свободы», куда проваливаются атомы при самопроизвольном отклонении от линии. Смерть же, как отсутствие ощущений, не имеет к нам никакого отношения, и тем более не должны пугать мысли о ней, а жажда бессмертия – самая вздорная страсть. «Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Эпикур большое значение придает дружбе, которая единственная не представляет опасности для индивида, поскольку является добровольным отношением. Дружба необходима для безопасности существования и занятий философией. Счастье невозможно без философии, а философия – без дружбы.

Не менее важное значение для европейской философии имел скептицизм (греч. skepsis – сомнение) Скептицизм характеризуется недоверием к любым определенным знаниям, а в крайней форме (агностицизм) вообще отрицает возможность познания мира. В древнегреческой философии элемент скепсиса всегда присутствовал, скрыто или явно, поскольку поиск истинного знания и есть главная задача философии. Вспомним слова Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Древнегреческий философ Пиррон (ок. 365 – 275 до н.э.), родом из Элиды, основал скептицизм. С помощью важнейших аргументов («тропов») скептики обосновывали равносильность противоположных утверждений и принцип воздержания от суждений. Такими аргументами были, например, различия моральных норм у разных народов, опровержение одной теории другой. К сократовскому «я знаю, что я ничего не знаю», скептики добавили «я не знаю даже и этого». Следует отметить, что скептицизм сам по себе выдвигал суждения о невозможности суждений и сложился как философская школа. Несомненной заслугой скептиков была попытка определения границ рационального мышления. Также данная школа внесла существенный вклад в развитие логики.

О Пирроне рассказывают легенду. «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что такой бестревожности и должен держаться мудрец».

До наших дней дошли труды только Секста Эмпирика (2-й пол. II – нач. III вв.) – философа и врача. В них содержится систематическое изложение философии скептицизма. Речь идет об атараксии. Следствием воздержания от суждений является невозмутимость души как моральный идеал. Смысл этики в скептическом учении сводится, по сути, к утверждению свободы индивида от общественного мнения, в том числе и в виде морали.

Следующей влиятельной школой эпохи эллинизма и римской философии был стоицизм. Свое название это направление получило от «Раскрашенной Стои» (греч. στοά – портик, прилегающая к зданию крытая галерея с колоннадой), где помещалась школа, основанная Зеноном из Китиона (ок. 336 – ок. 264 до н.э.). Выделяются три периода в истории стоицизма:

1) Ранняя, или Древняя Стоя – III-II вв. до н.э. (Зенон, Хрисипп);

2) Средняя Стоя – II-I вв. до н.э. (Панетий, Посидоний);

3) Поздняя Стоя – римский стоицизм – I-II вв. н.э. (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

То, что последний этап представлен такими выдающимися мыслителями, говорит о значимости стоической философии, перешагнувшей границы греческой культуры. В физике стоики оригинальным образом реставрировали учение Гераклита о мировом огне и Логосе. Огонь-первоначало стоики представляли как пневму – дух, дыхание, разливающееся в мире и создающее все вещи, в том числе и человека. Оно истекает с различной степенью напряженности – тонусом – и остывает в неживой природе. Первоогонь, которому внутренне присущ Логос, перестает быть слепой силой – он становится художественно-творческим огнем, разумно созидающим мир и управляющим им.

Наибольшую популярность стоицизм приобрел благодаря этике. Не случайно слово «стоик», не имеющее ничего общего с русским словом «стойкий», ассоциируется именно с ним. Если эпикуреизм предлагает идеал человека, независимого от природы, то стоицизм, напротив, видит смысл человеческой жизни в согласованности с природой, в которой царит необходимость – в нее включен и человек. Поэтому истинная свобода состоит в познании необходимости. Покорных Судьба ведет за собой, а строптивых – тащит. В каждом живом существе присутствует стремление к самосохранению, а в человеке оно дополняется разумом жить в согласии с природой вообще и со своей собственной природой означает «жить разумно».

«Надлежащими» Зенон называл действия, согласные с природой, например, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.

Добродетельность человека – это мера его совершенства, совпадающего с совершенством естественным. Четырем основным платоновским добродетелям: мудрости, мужеству, благоразумию, справедливости – соответствуют четыре основные страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Смерть, болезни, бессилие, бедность, богатство, славу и т.п. стоики относили к сфере безразличного, т.е. не имеющего отношения ни к благу, ни к злу. В абсолютном смысле благо есть благо и зло есть зло, между ними не может быть никакого выбора. Мудрец стоиков – воплощенная добродетель – это тот, кто свободен, и гарантом этой свободы является знание блага. Мудрец свободен и равен самому себе и миру в целом, он спокоен и бесстрастен, следует судьбе и долгу. Его мудрость – стоическая «нирвана», апатия – способна вынести то, что обычного человека сводит с ума: людоедство, всемирный пожар. Допускаемое (не запрещаемое) стоиками, «надлежащее по обстоятельствам» самоубийство, как вызов Судьбе, и убийство – настоящий скандал в этике, отмечает академик А.А. Гусейнов.

Поздние стоики-римляне – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий – внесли существенный вклад в стоическую этику, усилив в ней индивидуально-моральный компонент. Они призывают покориться судьбе не с вызовом, а плача и молясь. На смену непоколебимости приходит ощущение ничтожности и требование покорности, и стоики ищут спасения в боге. Противостояние судьбе сменяется новой задачей – «свернуться в самого себя» (Марк Аврелий). Сочинение Марка Аврелия (121-180 н.э.), так и называется: «К самому себе», или «Наедине с собой». Человек является священным предметом для другого человека, говорит Сенека в «Нравственных письмах к Луцилию». Ощущение добра, утверждает философ, остается и у самых порочных индивидов. Луций Аней Сенека (4 до н.э. – 65 н.э.) – необычайно душевный писатель, известный римский государственный деятель, воспитатель будущего императора Нерона, про приказу которого и принял смерть, обвиненный в участии в заговоре. Заметим, что в лице Марка Аврелия осуществилась мечта Платона о том, что государством должен управлять философ.

Последней философской школой античности и наименее греческой стал неоплатонизм (III-VI вв. н.э.), основанный Плотином (204/205 – 270). Это направление совместило в себе учение Платона, элементы восточной мистики, логику Аристотеля, пифагореизм.

Неоплатонизм представлен александрийской школой (Аммоний Саккас), римской (Плотин, Порфирий), сирийской (Ямвлих), афинской (Прокл). В центре учения находится разработка триады: «Единое – Ум – Душа». Неоплатонизм оказал значительное влияние на становление христианства, европейскую, арабскую (Авиценна, Аверроэс и др.), еврейскую философию (Маймонид). Под влиянием идей неоплатонизма находились Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Скотт Эриугена, Фома Аквинский, Николай Кузанский, Дж. Бруно и другие знаменитые философы средневековья и Возрождения. Некоторые идеи неоплатонизма можно проследить у Декарта, Лейбница, Кеплера, Галилея. На учение неоплатоников опирались Беркли, Шеллинг, а также многие мыслители XIX-XX вв. (Вл.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, М. Шелер, А.Н. Уайтхед и др.).

Самодостаточным, совершенным началом, от которого все зависит, но само оно не зависит ни от чего, является Единое. Оно одно может быть названо Богом. Плотин чаще всего называет его Благом. Единое, вследствие благости, онтологической (бытийственной) избыточности, словно перетекает через край, изливается вовне. Происходит процесс эманации (позднелат. е manatio – истечение, излияние) – Единое → Ум. Таким образом появляется Ум, который созерцает Единое. Ум подобен истекающему от Единого свету, сам же источник света остается неизменным. Так же, например, огонь распространяет вокруг себя тепло, а лед – холод. Ум – вторая субстанция, поскольку он является не только мыслящим, но и одновременно мыслимым. А мыслит его, в свою очередь Душа, т.е. как Единое изливается в Ум, так Ум перетекает в Душу: Ум → Душа. Плотин определяет Душу как слово, которое «выговорил» Ум, только менее ясное, по сравнению с тем, которым является сам Ум. Душа дробится на части и обусловливает многообразие мира, но сама остается неделимой. Отдельные души сходятся к общей Душе, как множество глаз останавливаются на одном предмете. Душа – последняя высшая субстанция – тоже Благо. А человеческие умы являются частью не Ума, а Души.

Очень образным и художественным является учение неоплатоников о свете: Единое излучает чистый свет, свет Ума подобен свету Солнца, а свет Души, отраженный от Ума – свету Луны. Источником зла является четвертая субстанция – материя, тьма – абсолютное Зло, то, что не содержит в себе Блага. При свете тьма невидима, но и без света тьму нельзя различить, поэтому мы никогда не видим чистое, абсолютное Зло, а постигаем его как неполноту Блага.

Человек, словно по пояс стоит в воде, – часть его погружена в материю, а часть – выделяется на ней. Таким образом, он объединяет в себе материю и Душу, освещающую тело, т.е. причастен как к благу, так и ко злу. Абсолютным Благом он не может быть, поскольку отягощен телом, и абсолютным Злом тоже, поскольку он имеет душу. Но в человеке может преобладать либо добро, либо зло.

Смысл человеческой жизни – «подняться» по ступеням бытия и слиться с Единым, душа должна освободиться, вернуться к Отцу, Богу, поскольку «тело – темница души». Но важным отличием от стоической этики является здесь недопустимость буквального бегства от земной жизни – самоубийства. Нужно бежать только от порока, очиститься внутренне. Созерцание Единого, Бога и слияние с ним происходит в акте мистического экстаза (греч. ekstasis – нахождение вовне). С помощью обычных понятий описать этот процесс нельзя, поскольку он протекает уже за границами разума (Ума). Однако человек может испытывать состояние чистой радости и бессознательного счастья, т.е. на какие-то мгновения пережить экстаз. Многие элементы философии неоплатонизма существенно отличают ее от античной и приближают к христианской, особенно понимание Единого как Бога и абсолютного Добра. Поэтому неоплатонизм является своего рода итогом эллинистической философии. Однако Плотин не был христианином, и его Бог близок человеку и даже присутствует в нем. Кроме того, человек сам определяет необходимость воссоединения с Единым. В этом существенном отличии этики неоплатонизма от христианской ясно прослеживается влияние античного идеала личности.

Философия неоплатонизма

Единое

(чистый свет)

Ум

Эманация   (подобен свету Солнца)  Экстазис

Душа

(подобна свету Луны)

человек

_________________

Материя

(мрак)

Вопрос № 37