В Древнем Китае в период с VII по III вв. до н.э. («Золотой век китайской философии») сложилась уникальная философская традиция, отличающаяся, как и индийская, традиционностью и устойчивостью основных философских проблем и категорий. Самобытность китайской культуры обусловлена уникальным географическим положением Древнего Китая. Замкнутая цивилизация, отграниченная от остального мира естественными и искусственными (Великая Китайская стена) преградами, развивалась на фоне смены правящих династий. Сама Китайская империя называлась «Поднебесной», а император – «Сыном Неба». Философская мысль очень удачно объединила религиозную идеологию и социально-политическую установку на сохранение незыблемости общественного строя в Поднебесной. Конфуций, создавший учение, наиболее полно соответствующее данной концепции, стал в буквальном смысле объектом поклонения на многие века, а конфуцианство – национальная религия Китая.

До сих пор нет четкого, общепринятого критерия периодизации китайской философии. Принято выделять периоды в соответствии с этапами социально-политической истории Китая:

1) древний период (до эпохи Цинь, X-III вв. до н.э.),

2) средневековый (от эпохи Хань до сер XIX в),

3) новый (середина XIX в. – 4 мая 1919 г.),

4) новейший (с 1919 – по настоящее время).

Первую классификацию философских школ приводил Сыма Тань (II-I вв. до н.э.) в трактате «Основные указания о шести школах», а затем его сын – знаменитый китайский историк Сыма Цянь. Были названы шесть школ: «натурфилософов», «конфуцианцев», «моистов», «имен», «законников», «даосистов» (дао дэ цзя). В Китае также распространился и был очень популярен буддизм. Школы назывались либо по имени основоположника (моисты – последователи Мо-цзы), либо по групповому составу (конфуцианцы – ученые), либо по основной категории (даосисты – от Дао, законники – от «фа» – закона). Традиционно выделяют даосизм и конфуцианство, в которых наиболее ярко проявляются основные различия между школами.

Если в Индии основным религиозно-философским источником были «Веды», то в Китае таким стала знаменитая «Книга Перемен» («И цзин»). Она вобрала в себя опыт практики различных гаданий, полна таинственных символов, что делает ее притягательной и для европейцев. Основной идеей «И цзин» является чередование явлений природы на основе противоположности двух мировых начал «инь» и «ян». В «Книге перемен» отражена модель космоса, т.е. его энергетических состояний, в зависимости от соотношения энергий инь и ян. В философии, построенной на основе «Книги Перемен» и комментариях к ней, выделяются три типа человека: совершенномудрый древний человек, совершенномудрый даосский человек и благородный муж (конфуцианство).

Рассмотрим основные понятия древнекитайской философии, лежащие в основе большинства философских направлений.

Инь и ян – два противоположных начала: темное и светлое, мягкое и твердое, женское и мужское. В космической пустоте под действием вселенских ритмов инь и ян образуется воронка, в которой рождается Дао (кит. «путь», «дорога»; «слово»), совмещающее телесное и духовное, божественное и человеческое начала. Вращаясь, Дао расширяется и делится на пять элементов по вертикали в виде креста, в котором один элемент остается в центре, а четыре – по сторонам (образуется вертикальный столб), так же происходит деление и по горизонтали (образуется горизонтальное кольцо). Элементы попеременно оказываются в центре. Вещи оказываются на земле, первопредок – на Небе, человек – посередине, в центре. Физическими элементами являются огонь, вода, земля, дерево, металл; духовными – долг (и), добродетель (дэ), ритуал (ли), человечность (жэнь), доверие (синь).

С появлением нового человеческого общества в гармоничной спирали Дао происходит существенное изменение – выбивается центральный элемент «цзы». Чтобы восстановить гармонию Дао и избежать ввержения в хаос, место пятого, центрального, элемента должен занять мудрец. Поэтому древнекитайские философы именовались с приставкой «цзы»: Лао-цзы, Кун-цзы, Мо-цзы, Мэн-цзы и т.д. Итак, Дао понимается как 1) «путь неба», единое, вечное, непреходящее, непостижимое, но совершенное начало, первопричина мира; 2) нравственный закон неба. В зависимости от преобладания космического или социального в понимании Дао, выстраиваются основные различия между двумя важнейшими направлениями: даосизмом и конфуцианством.

Из космологии вытекает этика: жизненные принципы индивида, путь человека (сяо) должны соответствовать пути неба (Дао). Сын императора должен быть императором, сын ремесленника – ремесленником и т.д. Мировоззрение китайцев было направлено на достижение гармонии в земной жизни, поскольку она у человека одна. Поэтому так велика роль традиции и ритуала (знаменитые китайские церемонии) в Древнем Китае, сохраняющаяся до сих пор. Ритуал (ли) как средство достижения гармонии человека и неба – это своего рода аналог медитации индийцев. Почитание старших (сяо), следование долгу (и) – основы социальной жизни индивида.

Добродетель – Дэ – накопленная сила идеального человека, следующего Дао; свойство, отличающее нравственную личность, благородного мужа (конфуцианство), совершенномудрого (даосизм); способность отстаивать важные моральные принципы (« жэнь» – человечность, «и» – справедливость, «ли» – этикет, ритуал, «сяо» – почитание старших и др.). При соединении понятий «Дао» и «Дэ» образуется китайский синоним слов «этика», «мораль», «нравственность» – «даодэ». Можно сделать вывод, что китайская философия изначально была этизирована.

Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). Авторство Лао-цзы в отношении «Книги о Дао и дэ» (Дао дэ цзин), а также точное время написания книги не установлено. Представителями даосизма являются Ян Чжу, Чжуанцзы. Даосизм – философия Дао. Место центрального элемента в Дао занимает «цзы» – совершенномудрый человек, в задачу которого входит передача естественных принципов Дао в Поднебесную. Лао-цзы видел свою роль в выведении Поднебесной и вообще человеческого мира из трагедии, близкой к хаосу. Принципу «естественности» (в современном понимании – «нецивилизованности») Лао-цзы противостоит принцип Конфуция: «человечность» (в первоначальном значении – то, что отличает человека от естественного, природного мира).

Понятие Дао в учении Лао-цзы неоднозначно. Оно понимается как первооснова мира, естественный закон, путь, по которому идут люди и развивается Небо. Поэтому Дао отражает единство с природой. Естественное происходит само собой, поэтому так должны поступать и люди. Главным принципом индивида должно стать «недеяние» – у вэй: недвижение, неучение, неборение, ненасилие, незнание и т.д. Оно означает не пассивность, а непротивление естественному пути.

Отказаться от благ цивилизации трудно, но Лао-цзы и не требует особых усилий от человека. Духовным аналогом Дао становится возвращение к естественному. Люди, вмешиваясь в естественную целесообразность мирового порядка, навлекают на себя гибель, порождают неисчислимые бедствия и зло. Мудрец, познавший Дао и достигший морального совершенства, не должен заниматься просвещением народа, иначе, людьми будет невозможно управлять. Распространение знаний приведет к упадку нравственности. Мудрец должен использовать знания на благо другим, но не передавать их бесконтрольно, кому попало.

Главное в настоящем человеке, согласно учению даосов, не благородство происхождения, а способность всегда и везде поступать согласно своей собственной природе, добродетели, предписываемой Дао, а не боязнью наказаний или ожиданием наград.

Конфуцианство стало первой критикой даосизма. Лао-цзы якобы говорил Конфуцию: «Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости. Этим ты только смущаешь народ». Однако, благодаря именно принципам гуманности и справедливости, Конфуций стал так популярен далеко за пределами Китая, считается великим философом-моралистом. Он оказал большое влияние на развитие общественно-политической и философской мыли в Китае. Конфуций (Кун-цзы, Кун Фу-цзы, 551-479 до н.э.) – выдающийся мыслитель, педагог. Наиболее важным его сочинением является книга «Беседы и суждения» («Лунь юй»).

В натурфилософской части учения развиваются представления о Дао и Небе и их влиянии на общественную жизнь. Моральные нормы, согласно Конфуцию, также идут от неба. Небо порождает в человеке моральные качества и карает за совершённые проступки. «Благородный муж» – нравственный идеал конфуцианства, отличающийся справедливостью, почтительностью, верностью, беспрекословным подчинением воле Неба. В его задачу входит постижение Дао, управление государством и воспитание поданных. 

Конфуций, так же, как и Лао-цзы, пессимистически оценивал состояние Поднебесной, потому что «великое Дао сокрылось во мраке». Через общество «малого процветания» нужно придти к обществу «большого процветания». Поднебесная – большая семья, поэтому отношения должны строиться на чувстве сыновней почтительности и отцовской любви.

Центральным понятие учения Конфуция является жэнь – гуманность, социальный и нравственный закон. С принципом гуманности тесно связаны два других положения: почитание старших и родителей и соблюдение ритуала, в нашем понимании – этикета. Далее следуют долг, справедливость, верность, искренность и др., которые служат для раскрытия личности «благородного мужа». «Не делай другим того, чего не желаешь себе» – принцип, провозглашенный Конфуцием, стал затем именоваться «золотым правилом нравственности», которое приобрело центральное положение во всех этических систем от древности до современности.

Моизм является философско-политическим учением в Древнем Китае, связанным с именем философа Мо-Цзы (ок. 479 – ок. 400 до н.э.). Учение Мо-цзы оппозиционно по отношению к конфуцианству. Главные принципы у моистов находили выражение в призыве ко всеобщей любви и выступлениях против роскоши и войн. Любовь, не знающая различий по степени родства, противопоставлялась любви эгоистической. Последователи учения отрицали принципы иерархических социальных отношений, судьбу, ритуал, преклонение перед древними обычаями. Мо-цзы создал утопическую концепцию развития общества: эра «неустройства и беспорядков» → эра «великого благоденствия» → эра «великого единения».

Древним китайцам идеал нравственного совершенства Конфуция оказался ближе идеала грандиозного социального переустройства, представленного Мо-цзы.

Легизм (фр. legisme от лат lex – закон) – древнекитайская философская школа (IV-III вв. до н.э.), учение законников (Шан Ян, Хань Фэй, Гуань Чжун и др.). Оно противоречило традиции, т.е. было неортодоксальным. Законники основывались на преобладании закона («фа») над ритуалом («ли») в регуляции общественных отношений. Легизм представлял собой теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом. Закон определялся как «отец и мать народа», что ранее использовалось в отношении только к правителю. Мудрость и знание отвлекают народ от их обязанностей. Гуань Чжун предложил использовать метод наказания как главный метод управления. Как Небо допускает стихийные бедствия, так правитель не может обойтись без наказаний.

Легизм стал резкой оппозицией конфуцианству, поскольку принципу человеколюбия были противопоставлены деспотизм и почитание власти. Интерес к нему возродился в 1920-1940 гг., в связи с новыми условиями государственного строительства в Китае.