Все усложняющееся религиозное и культурное многообразие – характерная тенденция современного мироустройства, во многом порождающая и негативные следствия. Необходимость соблюдения членами различных социальных общностей, у которых могут быть различные интересы, определенных правил поведения, основанных на компромиссе, взаимных уступках, толерантности, представляется достаточно очевидной. Но практика свидетельствует и о том, что толерантность труднодостижима в силу той же первоначальной посылки: существование разных интересов, воззрений, традиций, предпочтений, амбиций. Современный мир – мир, обретающий черты целостности в процессах глобализации и характеризующийся тесным взаимодействием цивилизаций и их культурных традиций. В настоящее время в сфере мировой гуманитарной науки все чаще употребляются такие понятия как «культурный диалог Европы и Азии», «межкультурная коммуникация Востока и Запада».

Термин «диалог» подразумевает нечто, происходящее на данный момент, на наших глазах. В современном мире между собой сталкиваются и вступают в диалог совершенно разные культурные традиции. Одновременно возникают новые типы коммуникаций, новые способы хранения и передачи информации в человеческих сообществах, история человечества на наших глазах становится глобальной историей. Человечество во всех его основных измерениях становится целым в противовес бывшей разрозненности. И оно осознает, что надо учиться вести диалог. Нужно уметь менять систему отсчета, не считать свои ценности и культуру абсолютным, отказывая в этом остальным. Расширение межкультурных контактов, открытия таких наук как археология, этнография, лингвистика позволили мировому культурному сообществу встать на путь понимания иного. В процессе межкультурной коммуникации представители западной цивилизации имеют бесценную возможность понять специфику мировоззрения, духовного мира и ценностных ориентаций восточных народов.

Межконфессиональный диалог правильнее понимать не как диалог религий, а как диалог их представителей. Межконфессиональный диалог – это общение представителей разных религий не с целью навязать свои верования и свой тип мышления, но разговор в атмосфере терпимости, взаимоуважения, открытости, свободы и искренности для того, чтобы познакомиться друг с другом, выслушать, понять и принять и научиться вместе жить, сотрудничать и взаимодействовать. Межконфессиональный диалог не означает стремление к унификации всех религий или же превознесения только своей и, в конечном итоге, навязывание своей идеологии собеседнику. Это не то, что называется исламским термином «таблих» или христианским – «миссионерская деятельность». Межконфессиональный диалог – это желание принимать и стараться понять всех такими, какими они являются.

Проблемы межкультурного взаимодействия и толерантности на сегодняшний день являются актуальными и практически значимыми в связи со стремлением человечества к созданию общепланетарной цивилизации и нарастанием региональных и локальных конфликтов на этноконфессиональной  почве.

Толерантность выступает как непременное условие развития и современной цивилизации, а также как уважение к представителям различных религий, этносов и культур. Сегодня, когда мир испытывает рост агрессии и распространение насилия при решении политических, религиозных, этнических проблем, вполне закономерным является стремление к распространению современной философии толерантности. В конце ХХ – начале XXI вв. мир столкнулся с ростом экстремизма (крайней формой проявления которого является терроризм), оказавшись совершенно не подготовленным ни с точки зрения практической борьбы с данным социальным феноменом, ни с позиций его теоретического осмысления.

Формирование миролюбия и толерантного сознания возможно только в условиях свободы выбора, демократии, гарантии прав человека, социальной защищенности. В противном случае, толерантность всегда будет «односторонней», это будет равнодушие сильного по отношению к слабому и терпимость слабого к сильному, основанная на страхе и угрозе насилия. Сегодня действительно необходима новая философия мира, которая бы объединяла народы России, Запада и Востока, все человечество. Она подразумевает, прежде всего, исключение насилия из жизни общества.

БЛОК № 2

История философии

Проблема генезиса философии

Развитие философских идей от древности до современности изучает история философии. Традиционно говорят о трех центрах происхождения философии – Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Условно древнюю философию ограничивают VII-VI вв. до н.э. и V-VI вв. н.э. Принято выделять философию Древнего Востока (куда включаются философские школы Древней Индии и Древнего Китая) и античную, объединяющую философские идеи Древней Греции и Древнего Рима.

Можно выделить общие и отличительные черты двух типов древней философии. Общими будут следующие:

1. Учение о первоэлементах (стихиях): в ранней греческой философии: земля, вода, огонь, воздух и «пятый элемент» – эфир; в древнекитайской философии: металл, земля, вода, дерево, огонь; в древнеиндийской – вода, огонь, ветер, земля, (эфир).

2. Поиски первоначала: в индийской, как правило – одно (например, брахман); в китайской – два (инь и ян), в античной – одно (Милетская школа), два (Аристотель), несколько (гомеомерии Анаксагора).

Главным отличием является понимание человека и его места в общей структуре бытия:

1. Античная философия, начиная с Сократа, пошла по пути индивидуализма и рационализма. Выделяется этика как практическая философия.

2. В древневосточной философии человек вписан в общую структуру Вселенной и подчинен ее законам: карма (индийская философия), дао (китайская), жизнь человека строго определяется социальным положением.

Если же сравнить индийскую и китайскую философию, нужно обратить внимание на соотношение жизни и смерти. Так в индийской традиции господствует идея реинкарнации (перерождения) души и посмертного воздаяния. Соответственно целью человека является освобождение от колеса Сансары и достижение вечного блаженства. Согласно китайской философии, смерть происходит один раз и главная задача человека – праведная жизнь в рамках социума (общества).

Вопрос № 29