1. Автономова, Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках / Н. С. Автономова. — М. : [б. и.], 1977. — 465с.

2. Гадамер, Х-Г. Истина и методологические основы философской герменевтики / Х.-Г. Гадамер. — М. : [б. и.], 1988. — 346 с.

3. Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. — М. : Политиздат, 1990. — 415 с.

4. Лейбин, В. М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия /
В. М. Лейбин. — М. : Политиздат, 1990. — 463 с.

5. Миголатьев, А. А. Ведущие течения современной западной философии /
А. А. Миголатьев // Соц.-гум. знания. — 2002.— № 1. — С. 91—107; № 3. — С. 84—96.

6. Румянцева, Т. Г. Западная философия: от классики к современности (два этапа, два типа философствования) / Т. Г. Румянцева // Вестник БГУ, сер. 2. — 1997. — № 2. — С. 27—31.

7. Современная западная философия : учеб. пособие / под ред. Т. Г. Ру-мянцева. — Минск : Высш. шк., 2000. — 493 с.

8. Шульгин, Н. М. Альтернативная герменевтика в диалоге культур /
Н. М. Шульгин // Вопросы философии. — 2002. — № 12. — С. 22—49.

ТЕМА 10

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Цель: определить специфику русской философии и ее место в мировой культуре.

Задачи:

1) определить основные этапы русской философии;

2) проанализировать сущность и содержание основных направлений русской философии;

3) определить роль и значение русской философии в истории мировой культуры.

Особенности становления и развития русской философии.

Основные этапы русской философии.

Философские воззрения «западников» и «славянофилов». Философская доктрина всеединства. Новое философское сознание начала ХХв. Идеи русского космизма.

План

1. Основные черты и этапы русской философии.

2. Философская доктрина всеединства В. Соловьева.

3.  Русский космизм и эсхатологическая философия.

10.1 Основные черты и этапы русской философии, их краткая характеристика

Русская философия — часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. На ее становление в различные периоды оказало влияние христианство, учения восточных отцов церкви (Василий Кесарийский, Григорий Богослов, Афанасий Великий и др.), а также философия Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и классическая немецкая философия (Кант, Гегель, Шеллинг).

С. Л. Франк выделяет следующие черты русской философии:

а) связь с православием, с восточно-христианским мировоззрением и мировосприятием. Ведущими идеями русской религиозной философии становятся идеи соборности, всеединства, абсолютной ценности человека;

б) онтологизм — ориентация на познание подлинного, истинного бытия, которое, в конечном счете, есть бытие Бога. Эта особенность требовала отказа от характерной для западной традиции субъект-объектной оппозиции в познании. Познание истины бытия есть пребывание жизни в истине, внутри бытия, вне которого познающее сознание существовать не может;

в) антропологизм — размышления о смысле жизни, ориентация на спасение души как условие спасения всего мира, обоснование путей утверждения религиозных социально-правовых норм, гаран-тирующих права и свободы человека, поиск путей построения Царства Божия на земле.

В развитии русской философии выделяют ряд этапов:

1. Русская философия Средневековья (X—XVIIвв.) Этот этап включает два периода: древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси, и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси. С самого начала своего зарождения русская философия тесно связана с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси в процессе христианизации. Основными проблемами этого периода стали противостояние духа и материи, непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, в мире и душе человека, проблемы нравственно-этического и социально-политического характера. В сочинении первого древнерусского философа Иллариона (XIв.) — «Слово о законе и благодати» говорится о высоком предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий Завет (закон) и Новый (благодать), он создал теорию, согласно которой русская земля включилась в процесс творчества божественного света. В начале XVIв. монах Филофей создает доктрину «Москва-Третий Рим»: Первый Рим (исторический) пал, т. к. несмотря на признание христианства государственной религией, оставался по сути языческим. Второй Рим (Константинополь) пал, т. к. вступил в сговор с католиками, опасаясь турецкого завоевания. Третий Рим — Москва, единственная преемница истинной (православной) веры, а четвертому Риму не бывать. Россия была объявлена центром православия. Так возникла идея «Святой Руси, которая впоследствии получила название «Русской идеи». Русская мысль периода Московского государства отражает проблему отношений между церковью и государством. Согласно христианской религии царская власть дана от Бога. В царствование Ивана Грозного неограниченное само-державие получает развитие, как на практике, так и в трудах мыслителей того периода.

2. Русская философия эпохи Просвещения (XVIIIв.).

Этот этап связан с переходом от Руси московской к Руси петровской. Московское государство становится Российской империей и старый идеал «Святой Руси» заменяется на новый — «Великой Руси».

Появляется тенденция к созданию новой национальной идеологии, основывающейся на идеях гуманизма, научности, образованности (М. В. Ло-моносов, Н. И. Новиков). Основным течением философии России XVIII в. было русское «вольтерианство» и «вольнодумство». Видным представителем этого периода был ученый — энциклопедист, основатель светского философского образования в России М. В. Ломоносов. Он заложил традиции материализма в философии, и большое значение уделял этике, морали и нравственности. Представителем религиозного направления был
Г. С. Сковорода, который размышлял о смысле и цели человеческого бытия.

3. Русская философии XIX — начала XXвв.

В этот период русская философия достигла наивысшего расцвета.
В ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое. Метафизическое направление строилось на религиозно-философских началах, его начало связано с творчеством П. Я. Чаадаева (1794—1856), который в своих «Философских письмах» обозначил важную проблему ценностных оснований культуры. Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового исторического процесса. Единство истории, по его мнению, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ идет своим путем к единой цели — царству Божию на земле, при этом Чаадаев отдавал предпочтение христианским народам. Перспективы истории он связывал с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения и обмена культурными ценностями. Таким образом, развитие философии у него связано с анализом общественной жизни людей, благодаря чему социально-историческая проблематика заняла в русской философии особое место.

Центральной проблемой в этот период становится определение пути будущего развития России, которое разрабатывается в контексте противостояния «западников» и «славянофилов».

Славянофилы (А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин и др.) полагали, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский народ по своему менталитету принципиально отличается от народов Запада, зараженного индивидуализмом и рацио-нализмом. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра I за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность и самодержавие.

Западники (П. Я. Чаадаев, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский,
А. И. Герцен, Н. П. Огарев, Т. Грановский и др.), наоборот, связывали развитие России с усвоением ею исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития — это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал — католическая вера, способная оживить православие и русскую историю. Запад, по их мнению, был избран Провидением для осуществления всемирного замысла. Однако великие идеи европейской цивилизации смогут окончательно реализоваться только на той земле, «где было меньше руин и крови». Поэтому, определенную долю надежды западники возлагали на русскую культуру, чья сила, гений и стремление еще не были реализованы в истории.

О самобытности России вместе со славянофилами и западниками размышляли евразийцы (Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Л. П. Карсавин и др.). Трубецкой утверждал единство русской и туранской культуры, ссылаясь на то, что русский царь — наследник монгольского хана. Унаследованная монархия является лучшей формой государственного устройства для русских людей.

В этот период получают распространение такие идеи, как мате-риализм (Н. Чернышевский, Н, Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А. Богданов, В. Ленин и др.)

Согласно взглядам Чернышевского, природа развивается от низшего к высшему, человек — часть природы, биологическое существо. Познание осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность человека по преобразованию природы. В социальной сфере он идеализировал крестьянскую общину, а крестьянскую революцию — как панацею от социальных бед.

Особенностью марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя.

Большое значение в этот период уделяется вопросам религии и веры. Религиозная философия представлена такими мыслителями как С. Н. Бул-гаков (1871—1944), П. А. Флоренский (1882—1943), В. С. Соловьев (1853—1900), Н. А. Бердяев (1874—1948), С. Л. Франк (1877—1950),
Л. И. Шестов (1866—1938), В. В. Розанов (1856—1919) и др.

Ведущими идеями религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. Впервые идею соборности высказал славянофил А. С. Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность — это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда еще не было разделения церквей, не было сомнений, анализа. Впоследствии западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила влияния разлагающего разума в сферу духа, оставив место мистическому, чувственно-эмоциональному, интуитивному переживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить запад. Нужно включить его в русскую жизнь и тем самым спасти от развала западную культуру и ее ценности.  Всеединство понималось, во-первых, как единство трех видов знания: научного, философского и мистического, которое достигается с помощью веры; во-вторых, как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, православия и протестантизма; и в-третьих, как единство добра, истины и красоты, при доминировании добра. Всеединство — это бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии (В. С. Соловьев). Божественная София — это преображенная матерь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство — всемирной монархией. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы. Все пороки человека являются следствием утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого необходимо укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

Кроме указанных направлений в этот период выделяют также философию русского космизма и эсхатологическую философию.

4. Философия советского периода.

В своем развитии она прошла ряд этапов. Первый этап (1922—1930) связан с работой Ленина «О значении воинствующего материализма». В ней перед философами ставилась задача разоблачения и преследования всех идеалистов и выдвигались требования: руководствоваться принципами воинствующего материализма, крепить союз с пред-ставителями передового естествознания и систематически с позиций материализма изучать диалектику Гегеля. Все это способствовало формированию диалектико-материалистичекого мировоззрения. Второй этап (1930—1953) связан с открытием философских кафедр в Московском и Ленинградском университетах. В это время начинает выходить журнал «Вопросы философии», издается трехтомный труд «История философия». Третий этап (1953 — конец 80-х гг.) начинается после смерти Сталина, однако философская жизнь оживляется только в 60 годы. Философы начинают исследовать труды классиков марксизма, противопоставляя свой подход сталинскому прочтению Маркса. В трудах философов этого периода разрабатываются вопросы теории познания и методологии науки, сознания, социальной жизни и многие другие. Этот процесс продолжается и сегодня.

10.2 Философская доктрина всеединства В. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) построил систему «цельного знания», включив в нее мистически рационально-философское и эмпирически-научное знание как синтез науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире — философия, о Боге — вера.

В. Соловьев признает наличие принципа абсолютной личности. По его мнению, сама полнота бытия требует, чтобы сущее было Личностью всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом и является мировой душой или софией. Греческий термин «софия» означает мастерство, знание, мудрость. Философы обычно под «софией» понимают смыслона-полненность вещей. Поскольку В. Соловьев видит во всех вещах божественный смысл, то материальное многообразие у него выступает как «софия», т. е. как результат божественного мастерства и творчества. Однако Бог реализует свои потенции не только в материальном многообразии в «софии», но и в том, что «софия» восстанавливается до органической целостности с Абсолютом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции человечества. Тогда оно становится богочеловечеством и реализует принцип единства добра, истины и красоты, а в этом — спасение. На основе всеединства В. Соловьев стремился преодолеть в онтологии дуализм духа и материи, в гносеологии — эмпиризм и рационализм. Его взгляды нашли наиболее полное выражение в труде «Оправдание Добра. Нравственная философия». Смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. Добро есть высшая сущность, реализующаяся в таких формах, как: 1) индивидуальная жизнь человека, 2) церковь и религия и 3) история человечества. Оно обладает автономией, всеединством и силой, поскольку проходит через все сущее. Добро проявляется, прежде всего, через чувства стыда, жалости и благоговения. Они составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Благодаря их наличию люди способны различать добро и зло и на их основе вырабатывать моральные нормы. Долг и право человека Соловьев видит в оценке с позиций Добра не только своего собственного поведения, но и тех общественных образований, в которые он включен: семьи, церкви, государства. Эти образования и являются историческими образами Добра, поэтому человек обязан в них участвовать, но только в той степени, в какой они соответствуют идее Добра. Соловьев не принимает противопоставления личности и общества. Для него человек является существом лично-общественным. Он выделяет три формы организации человеческого общества: родовая форма, национально-государственный строй и всемирное общение жизни, которая и является осуществлением идеи Всеединства.

Значительная часть работ Соловьева посвящена поиску путей достижения всеединства и богочеловечества. Его социальным идеалом является «вселенская церковь», объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала, по его мнению, и приведет к богочеловечеству — конечной стадии истории. В богочеловеческом организме обретут свое единство вера в Бога и вера в Человека.