В Священном Писании постоянно говорится о верности и о милосердии. Отношения с Богом, определяемое в понятиях милосердии и верности — это традиция по сути дела восходящая к пророку Осии, который проповедовал, в частности и о том, что именно милосердие и верность и есть основа богопознания. В Синодальном переводе это выражение на еврейском языке «хэсэд и эмет» обычно переводят как "милость и истина", но точнее: "милосердие и верность". Это выражение стало настолько устойчивым, что оно дожило и до Евангельской эпохи. Когда, например, Господь Иисус спорит с фарисеями о Торе, и они Ему возражают, указывая, как её нужно соблюдать, то Он им говорит, что вы главное то "милосердие и верность" забыли (Мф.23,23). И это вообще-то отсылка к Осии. Но по-видимому, здесь даже не отсылка к конкретному пророческому тексту, а просто напоминание о том, что по сути дела, уже стало устойчивым выражением с вполне понятным смыслом. И очевидно, что уже в те времена, всем было ясно, что смысл и ядро Торы «милость и истина», вернее «милосердие и верность».

Ещё одна мысль, которая, наверное, восходит всё-таки скорее к Осии (ранним пророкам она не очень свойственна): о верности Бога. А верности Бога чему? Но, наверное, тем отношениям, которые один раз установились. Мысль, о том, что вообще говоря, если один раз Союз заключён, то он заключён уже навсегда и Бог от него не откажется в любом случае. Бог точно этому Союзу уже не изменит и Завет остаётся актуальным на все времена. То есть, в Союз с Богом можно войти, но нельзя из этого Союза выйти. И тут дело не в том, что нельзя разорвать все отношения и сказать нет, и пойти своим путём. Это возможно и еврейский народ это неоднократно проделывал на протяжении своей истории. И если брать судьбы отдельных людей, то здесь этого тоже более чем достаточно. Но есть одно, но. Вот если говорить, например, в частности о христианстве, то обратно до конца некрещённым, не станешь. Просто вот так в то дохристианское и языческое состояние не вернёшься. Отступник и просто некрещёный — это разные состояния. Условно говоря, это примерно, как разведённая или девушка. Развестись, да можно, разорвать отношения супружеские, да можно, но обратно в то состояние которое было до брака уже не вернёшься всё равно. Так вот тоже самое и здесь. Один раз войдя в отношения с Богом: уже нельзя вернуться в то состояние, которое было до того, как эти отношения установились.

Это очень похоже на отношение Бога со своим народом. Обратно в языческое состояние не вернуться. Отношения с Богом есть и с этим надо что-то делать. Теперь вопрос: что с этим делать? Так вот, собственно говоря, в этом вся история народа Божия: который с одной стороны, входит в отношения с Богом и только поэтому и народ Божий, а с другой стороны, потом делает неоднократные попытки эти отношения разорвать полностью и вроде бы разрывает. А вот вернуться в то состояние, условно говоря, в нормальное состояние, то есть такое, как у всех остальных народов, которому никакого Завета дано не было: не получается.

Осия не случайно, вообще, какую бы то ни было возможность нормальных отношений с Богом связывает именно с понятиями милосердия и верности. Почему? Потому, что если говорить о Завете, то Завет нарушен давно. Осия это все конечно прекрасно понимает, и понимает даже не из истории, а из того, что происходило в его дни. Всем было совершенно очевидно, что: Союз давно разорван, условия Союза давно нарушены, Заповеди нарушаются сплошь и рядом, вплоть до нарушения Первой Заповеди, до откровенного язычества. Масса народа это двоеверы, по сути, то есть, называя вещи своими именами, откровенные язычники. А если не откровенные, то это ещё хуже: они поклоняются Ягве и поклоняются другим богам. Но это всё равно язычество по сути, как там это, как ни говори там. Так что в общем-то это всё нарушено и не на что рассчитывать. А что тогда остаётся? А тогда остаётся только надеяться на то, что Бог проявит вот то самое милосердие. Милосердие, которое предполагает, что Бог сделает больше, чем то, на что человек теперь может рассчитывать, больше чем по закону человеку положено. По закону человеку уже ничего не положено. В частности, еврейскому человеку, в той ситуации в которой он тогда оказался, ничего не положено, потому что давно всё все условия договора нарушены. Будешь требовать по договору: не получишь ничего хорошего. Плохое можешь получить, потому что в том же договоре ещё и санкции есть некоторые. Отсюда вывод. Если хочешь хоть что-то, хоть какой-то шанс иметь, лучше на договор не напирай. Будешь требовать: тебе же хуже будет. А лучше попроси по-хорошему. Попросишь по-хорошему, может быть чего-нибудь и будет. То есть это та самая ситуация, когда милосердие единственное, что может помочь. То есть расчёт на то, что Бог конечно имеет полное право разобраться с каждым кто к нему придёт и с собственного народа и очень круто разобраться. Но всё-таки этого делать не станет. И всё простит. И опять всё начнёт с чистого листа, и в общем даст ещё один шанс на исправление, и т.д. и т.п. Вот единственное на что остаётся рассчитывать. Вот это и называется словом хэсет, когда вообще-то человек или Бог готов для другого сделать больше чем он делать обязан.

Но уж тогда, если уж есть такие отношения, тогда изволь проявлять полную верность. Иначе не получится. То есть тогда уже не получится так, что вот же есть же договор: вот я сделал то что я обязан. А тебе сделали по договору сколько были обязаны или больше? Но так и изволь соответствовать тогда. Тогда верность уже безусловная: не считая. И не случайно всё это переведено в область сугубо такую, формально-юридическую. Ведь давайте помнить, что Тора это и законодательство тоже. Вы верите, что здесь есть своего рода логика, формальная, юридическая, которая сводится к тому, что если договор нарушен одной из сторон, то эта нарушившая договор сторона может рассчитывать только на то, что другая сторона от своих претензий по договору откажется. Другого варианта нет. Если хочется конечно избежать санкций. То есть окончить дело миром. Понятно, что здесь конечно всё, особенно если мяч не на твоей стороне, всё зависит от твоего контрагента: захочет он этого или нет? Согласиться он на такой вариант или нет? В пределе, если говорить о новозаветной, например, ситуации, тот же Павел прямо говорит о том, что человек всё время в таком положении, и что рассчитывать на Царство Божие он может исключительно таким образом — то есть из милосердия. Больше никак. Ни по какому праву, ни по какому договору, ни на основании там чего-то, что можно было бы там заработать или отработать. На Царство рассчитывать не приходится. Никто на него никаких прав не имеет. Никому оно не гарантировано. Никто его ничем не может заработать. Никто не может сказать: вот я имею на него право, я его заслужил. Всё. Только иди и договаривайся с контрагентом по-хорошему и попроси его действовать: но не в соответствии с условиями договора.

(Сорокин В. В. Семинары по Книге Псалтирь. Псалом 143).