«Внемлите небеса, и буду я говорить, услышь земля сказанное устами моими.»

(Дварим, 32:1).

«Ґаазину» самая короткая из недельных глав и единственная, представляющая собой почти целиком песню. Уже поэтому восприятие даже на уровне простого понимания сказанного (на иврите: пшат) — является делом вовсе не тривиальным. А если учесть, что эта песнь практически заключает Тору и говорит обо всех временах — и о грядущем особенно, — то становится ясным, что сия недельная глава является одной из самых «закрытых» во всём Пятикнижии.

Первая её строка, процитированная нами, определяет всё Мироздание как свидетеля Союза между Создателем и еврейским народом. Тем самым подчёркивается бессмысленность Творения без реализации еврейским народом Торы. Функции небес и земли при этом строго разграничены. Если небеса должны внимать, то есть активно абсорбировать информацию, то земле отводится пассивная роль слушателя, до которого эхом доходят слова из уст Моше.

Такое «распределение ролей» можно усмотреть в самих корнях ивритских слов ????? шамаим (небеса), и ??? арэц (земля). ?? шам означает там и недвусмысленно говорит о внешнем, здесь не присутствующем. «Усвоенная», абсорбированная небесами информация является «руководящим указанием сверху» для учебного полигона — земли. Корень ?? рац, то есть бежать, стремиться, говорит о вспомогательной роли земли — средства по отношению к небесам, являющимся целью. Оттого и появляется глагол сказать по отношению к исполнителю-земле (в отличие от говорить по отношению к небесам). Земля вынуждена прислушиваться к внешним, определяющим её состояние стихиям. Также и в самом материальном смысле почва — это потенциал, реализуемый через внешние климатические условия.

И в мыслях нет!

О тяжёлых последствиях нарушения союза с Творцом и несоблюдения законов, по которым построен мир, идёт речь в главе «hаазину» («Внимайте»). И это логично. Но тут же говорится о возможности исправления содеянного. Это исправление, «тшува» — «возвращение» (дословно). На свой путь к себе. К своей сущности, к своему предназначению.

Вот главные моменты тшувы:

Первый. Перестать делать прегрешения (или один конкретный проступок, если речь идёт о тшуве в частном случае). Всё остальное — осмысление, сожаления и т. д. — это только начало первого этапа.

Второй. Прекратить даже думать о возможности совершения такого проступка, или желать его. (Мыслями, оказывается, тоже можно управлять. Например, изменить свой взгляд на мир, сделав его более реальным, чтобы данный проступок потерял свою привлекательность. Не мечтаем же мы о том, что непривлекательно.)

Третий. «Покаяться». Сожаление после двух первых этапов стирает негативные последствия бывшего желания совершать проступок.

Четвёртый. «Видуй» — признание о совершённом поступке стирает негативный эффект действия. Ибо на этом уровне (после трёх этапов) слова приравниваются к действиям.

Сорок дней до Йом-Кипура, включая месяц элул, лучшее время для тшувы.

ТОРА для всех?

«И прольётся как дождь учение Моё»

Дварим 32:2

На первый взгляд образ, нарисованный Пятикнижием, означает общедоступность и равенство в Даровании Торы – общеоживляющий дождь. Но для того и существуют мудрецы, чтобы мы не обходились первым, поверхностным впечатлением.

Первое углубление поверхностного – как следствие влияния дождя, отмечает раби Симха-Буним из Пшисхи, – отнюдь не мгновенно. Произведённое водой впечатление на растительность становится видимым только после выхода из-за туч всё оживляющего солнца. Слова Торы даже понятые нами, как кажется, нас не меняют, и лишь по прошествии времени мы обнаруживаем, что чудо (действие Вс-го) произошло.

Раби Исраэль из Саланта усматривает сходство пути слов из головы в сердце с пропастью, отделяющей Небо и Землю. И если мы, не дай Б-г, отчаиваемся в возможности хоть что-нибудь из Торы почувствовать своим железобетонным сооружением, находящимся у нас там, где у Людей располагается сердце, то взгляд на небесный дождь, пробуждающий приземлённые растения, весьма и весьма способствует…

И ещё одно замечание о сравнении слов Торы и дождя. «Смешение воды и высоты лишь тогда способно совершить чудо на земле, когда человек эту землю вспахал и засеял. Иначе обильные осадки превратят землю в непроходимую грязь. Теперь осталось лишь вспомнить и сопоставить сказанное с заголовком.

Старый год, новый год

«Он твердыня, совершенны дела Его,

Все пути Его суд… Испортил не свое,

Недостатки сыновей его»

Дварим 32:4,5

Сказано в Талмуде («Брахот» 7:1): «Спросил Моше Рабейну у Вс-вышнего: «Отчего есть праведник, у которого хорошо, и есть праведник, у которого плохо? Есть мерзавец, у которого хорошо и мерзавец, у которого плохо? Сказал ему: Моше, цадик, у которого хорошо – это праведник - сын праведника, цадик, у которого плохо – это праведник – сын мерзавца. Мерзавец, у которого хорошо – это мерзавец – сын праведника, мерзавец, у которого плохо – это мерзавец – сын мерзавца».

Объясняет рав Раппопорт, возглавлявший раввинский суд Люблина. «Испортил не свое» - преступления совершаемые человеком, могут не привести к ужасным последствиям в этом мире из-за заслуг предков – «мерзавец – сын праведника». Но его сын будет в любом случае иметь жизнь, полную проблем – «недостатки сыновей его», либо как мерзавец – сын мерзавца (без заслуг предка), либо в качестве праведника – сына мерзавца, получив в наследство проблемы предка – сын, исправляющий и «поднимающий» собственного отца.

И потому «все пути Его суд» - соединяя пути отца и его сына, мы различаем, что все пути – Замысел Вс-вышнего – справедливость.

Тема Рош ґаШана возникает из интерпретации понятий отец и сын, как причина и следствие. Принятие решений о годе грядущем основывается на годе прожитом. Их причинно-следственная связь иллюстрируется связью двух соседних дней (день, по классификации Аризаля, уменьшенная модель года). Хорошо прожитый, наполненный положительной энергией день, осеняет своей позитивностью и следующий, весьма посредственный.

Наоборот, неуспешность вчерашнего дня налагает отпечаток трудности на день сегодняшний. Но будет ли сегодня как вчера, зависит от нас. И дай Б-г, чтобы силы, которые дает нам Вс-вышний, позволили бы нам решить все те жизненные проблемы, которые запланированы на грядущий для нас год.

Если мы поймем, что трудности (сыновьи) – исправление «отцовских» преступлений, то новый год станет для нас не только хорошим, но и сладким!

Совершенство творения

«Скала [Он], совершенно

действие его, так как

все пути Его - суд»

Дварим 32:4

Вспомним мудрейшего из людей: «ведь Всесильный сделал человека прямым, а они возжелали множество рассуждений (расчетов)» (Коґелет 7:29). Одно из любимейших рассуждений человека – рассусоливание собственного несовершенства, типа «слаб человек». Намек понятен: вот если бы мы были больше похожи на ангелов…

Объясняет рав Лунчиц, что слова «все пути Его суд» свидетельство «совершенства Его действия», ведь суд подразумевает, во-первых, подсудность, т.е. ответственность: наличие свободного выбора характеризует несокрушимость – «скала» - основы Творения. Никакие расчеты – самооправдания человека – не способны поколебать незыблемость выбора: быть мерзавцем или праведником, стыдиться гадкого или философски принимать собственную слабость.

Именно наличие награды и наказания делает этот мир единственным настоящим миром. Все миры, ему предшествующие, «разрушены» - их ценность ноль, т.к. лишь в нашем мире присутствует ответственность за свои действия. И потому "лишь этот мир - мир", а все, ему предшествующее, ступеньки.

И завершим цитатой из мудрецов (трактат «Брахот» 10:1): «Нет цаяр – художника (цур – скала, неизменная форма, она же узость, ограничение - цурес), подобного Всесильному»!

Недельная глвавы Браха

Последний камень основания

«И вот благословение, которым благословил Моше,

человек Б-жий, сынов Израиля перед своей кончиной»

Дварим, 33:1

Вновь мы сталкиваемся с проявлением художественного таланта Моше, на этот раз поставленного на службу будущему. Существуют четыре уровня раскрытия человека и его предназначения: первый — общенародный, национальный, второй — уровень колена, третий — семьи, четвёртый — индивидуальный.

И если в предыдущей главе Моше обращался ко всему народу, призывая его не забывать о своём предназначении, то здесь — к каждому колену. Входя в Эрец Исраэль, каждое колено получает определённый надел, определённые материальные возможности (кстати, Талмуд говорит, что надел каждого колена, наряду с тем, что имел свой основной ландшафт, включал в себя все другие виды израильского ландшафта, что обеспечивало равноправие колен, основанное на уважении непохожести), определённые ключи к раскрытию своего потенциала. Своим же благословением Моше заканчивает фундамент здания духовного созидания, уникального для каждого колена. И от каждого колена зависит дальнейшее строительство и придание величия своей культуре.

И да поможет нам всем Б-г!

Единственный шанс

«И умер Моше, работник Всевышнего»

Дварим, 34:5

"Даже после смерти, остался Моше работником Всевышнего" – подчеркивает раби Гешель из Апты.

Объяснение этому замечанию следующее. Дни человеческой жизни слишком коротки для работы Творца. Данное утверждение становится очевидным, если мы вспомним, что награда, ожидающая работников, – бесконечна.

Если учесть, что "мертвый человек становится освобожденным от мицвот" (Трактат "Шабат", лист 30), то единственный Путь к Создателю… преподавание Торы!

Причинно-следственная цепочка приводит к тому, что сделанное Добро засчитывается всем, кто был сопричиной той Торы, которая была побудительной причиной выполненной работы Всевышнего.

Теперь слова раби из Апты приобретают, в наших глазах, изначально присущую им глубину. Вся Тора, имеющаяся у всех поколений, была получена у Моше, а, следовательно, высокое звание – "работник Всевышнего" заслуженно принадлежит Моше - нашему Учителю, после его смерти, до конца всех поколений!

Нам же следует помнить, что количество не заменяет качество, и заботиться следует и об одном, и о другом.