Любовь – залог благословенности

(Учеба. 3-4 год)

«И будет любить и благословит

тебя, и умножит тебя»

(Дварим, 7:13)

Автор комментария «Ган раве» спрашивает: любовь подразумевает благословение, обратное тоже верно – тавтологией попахивает?! Объяснение дает само Пятикнижие. В эпизоде с желанием праотца Ицхака благословить Эйсава, явно звучит мотив любви в контексте благословения: «И сделай мне вкусную еду, как я любил, и принеси мне, и я буду есть ради того, чтобы благословила тебя душа моя…» (Бе-решит, 27:4).

Праотец Яаков, прежде чем благословить Эфраима и Менаше пробуждает в себе любовь к ним: «и подвел их к нему [Яакову], и поцеловал их, и обнял их». Вывод рава Ханоха Ґениха: благословение, данное на пике любви – долговечнее. И в этом смысл, сказанного Торой – благословение Вс-вышнего пребудет с нами «во веки веков, амен», ибо дано с любовью.

 

 

Благословенность нашей страны

(Учеба. 3-4 год)

«Страна, камни которой – железо,

а из гор ее будешь высекать медь»

(Дварим, 8:9)

Не очень правильное благословение, повторенное, кстати, Моше в последней главе: «железо и медь – затвор твой» (33:25). А отчего же не серебро и золото (пусть даже «черное»!)??! Ответ мудрецов обескураживает: медь и железо – необходимость (все тогдашние орудия труда!), а золото с серебром – роскошь. Не очень понятное объяснение.

Савраньский ребе ссылается на Коґелет (5:11): «богатому сытость не дает спать», но ведь сытость – это спокойствие, уверенность в завтрашнем дне?? Наше деструктивное начало использует сытость в качестве морковки, за которой бежит осел (вариантно – ослы). Имеющему много, говорит ецер: «вдвое больше и сможешь, наконец, отдыхать». И так до конца, весьма печального, не кстати. Имеющий двести, желает четыреста, потому что деструктивное начало убеждает, что вожделенные четыреста позволят ему благоденствие и беззаботность. Но восемьсот обеспечат его правнуков. И так далее, до «конца», который «подкрался незаметно».

Получается «по Савраньскому ребе», что благословенность Страны Израиля в ее «ограниченности». Это свойственное нашей стране ощущение достаточности, имеющегося на материальном уровне, естественно соседствует с постоянным дефицитом духовного. Требовательность этой земли во всем, что касается духовного движения, компенсируется материальной устойчивостью, готовностью нашего тела удовлетворяться немногим.

 

Недельная глава Реэ

 

Еще раз о запрете крови

Перед вступлением в Страну Израиля Моше Рабейну, повторяя в расширительном смысле законы Торы, находит нужным повторить запрет "сороколетней давности” на употребление крови. Сразу оговоримся, что все годы пустыни евреи ели только "жертвенное мясо” и потому, на певый взгляд, напоминание Моше более чем уместно - вступление в Страну Израиля, со всеми вытекающими...

Вот только как всегда встает вопрос: а где во всей этой истории мое личное счастье? - Вечность, понимаете ли, покоя не дает.

Рабби М-М.Шнеерсон дает следуюшую хасидскую трактовку:

Кровь – горячливость, душевная теплота, внутренний огонь. Перед началом нормальной жизни евреев Моше Рабейну жестко предупреждает: горение души – только для жертвенника: "...не ешь ее, на землю выливай ее как воду...и совершай всесожжения твои – мясо и кровь на жертвеннике...кровь же жертв твоих должна быть проливаема у жертвенника Вс-го...”

Несомненно многое в нашей жизни кажется на 1-ый взгляд заслуживающим быть осеянным внутренним огнем души. Но это заблуждение, которое обходится дороже всего- – свет души, освящаюший духовный вакуум – пагубные страсти, обжoрство, гнев, отрицательные эмоции вообще.

Лишь вечное – "жертвенник” – то, ради чего стоит "проливать кровь”.

 

 

Благословение и проклятие

Смотри, Я предлагаю Вам сегодня благословение и проклятие.

Благословение – если послушаете мицвот Всевышнего

Всесильного Вашего, которые Я приказываю Вам сегодня.

А проклятие – если не послушаетесь мицвот Всевышнего Всесильного

Вашего и сойдёте с пути, который Я указываю Вам сегодня»

Дварим 11:26-28

Два коротких до бесконечности комментария. Раби Менделе из Коцка спрашивает: «Отчего, начав с единственного числа «Смотри», Всевышний переходит ко множественному «предлагаю Вам»?

И отвечает: «Давать - дают всем поровну, но видит каждый по своему. Человек видит в соответствии с тем, каков он…»

Комментарий раби из Черновцов – «Колодец живой воды», - касается отличия в благословении и проклятии. «Благословение (браха), если послушаете», а «проклятие, если не послушаете… и сойдёте с пути».

Очевидно, что принятие и желание всё ещё не означают действия. И тем не менее, духовное изобилие (браха) распространяется даже в случае принятия, которое не заканчивается действием. Благословение включает нас в своё поле влияние за … хорошие мысли. Но для действия проклятия (точнее, порчи) требуется не только нежелание слушаться, но и конкретное действие.

 

 

Когда праведники бессильны

«Давая, дай ему...»

Дварим 15:10

Эта история внутри истории произошла, когда раби Зюся был ещё никому неизвестным, нищим евреем, посвящавшим всё своё время молитве и учёбе. Но, впрочем, начнём по порядку.

Однажды в дом раби Хаима из Цанза зашёл молодой аврех (еврей, посвятивший себя изначально изучению Торы), одетый в лохмотья. Не говоря ни слова, он подошёл к столу, на котором стояли только что принесённые свежие буханки хлеба и стал собирать их в свою торбу, не обращая внимания на всех уважаемых хасидов, сидевших вместе с ребе Хаимом за столом. Нищий уже повернулся, чтобы уйти, когда прозвучал вопрос раби Хаима из Цанза:

«Отчего ты решил забрать хлеб, приготовленный для сидящих здесь людей?»

С неподдельной горечью и неприкрытой злостью ответил аврех: «Вот все эти люди сидят здесь днями и ночами, едят и пьют, и раби не говорит им ничего. А я пришёл единственный раз, и раби должен был увидеть, что я делаю. Поверьте, что я пришёл не из удовольствия!» Молодой человек повернулся, вышел и больше его там не видели.

Огорчился раби Хаим нанесённой нищему невольной обидой, тут же послал своего шамеса отыскать и привести его. Когда молодой человек оказался вновь рядом с ним, оказал ребе ему величайшее уважение: посадил во главе стола, заслужил его прощение и одарил его тридцатью золотыми. Сын раби Хаима спросил: «Отчего уважаемый отец и учитель дал нищему такую огромную сумму, ведь и один золотой был бы достаточен, чтобы его обрадовать, а вокруг множество нуждающихся не меньше его?!» В ответ раби Хаим из Цанза рассказал сыну следующую историю.

Как известно, раби Зюся был горчайшим бедняком и исполнял свои обязанности перед Всевышним с удивительной цельностью и полнотой. В его местечке жил один еврей, известный своим удивительным гостеприимством. Не раз и не два этот замечательный еврей и его не менее праведная жена спасали Зюсю буквально от голодной смерти.

Их дела в результате пошли в гору, и когда они задались вопросом «отчего?», то пришли к единодушному выводу, что именно их помощь нищему простому еврею Зюсе была причиной изобилия Небес, на них снизошедшего. И решили они взять на себя все заботы об этом еврее, поселив его у себя в доме. С этого дня их доходы умножились, несмотря на то, что они отдавали беднякам львиную долю заработанного.

Ситуация эта не вызвала сочувствия у обвинителя (сатана), и решил сатан, с позволения Небесного Суда, попытаться разрушить идиллию. Придя к гостеприимным хозяевам раби Зюси под видом главы йешивы из города Броды, позволил себе сатан, он же – почтеннейший из евреев, выразить недоумение столь странной заботой о простом еврее. «Не было бы столь разумнее, - выразил он своё сомнение, - позаботиться не о еврее-простаке, а о великом учёном муже (имея в виду себя, конечно), и тем самым заслужить на Небесах ещё большую награду?» Хозяева согласились с доводами «гостя».

Выразив Зюсе в самых вежливых выражениях своё желание помочь другому еврею, лишили они его своего гостеприимства.

Раби Зюся, взяв свой посох и котомку, отправился странствовать по Украине, понемногу приобретая известность и становясь ребе. А незадачливая супружеская пара довольно быстро обнаружила, что «госпожа удача» им больше не светит.

Произведя несложный арифметический расчёт, муж отправился за «брахой» к ребе Зюсе, ставшем к тому времени известнейшим цадиком.

Выслушав просьбы своего бывшего хозяина, Зюся ответил, что ничем помочь не может, поскольку, пока уважаемый еврей не разделял евреев на более и менее заслуживающих помощи, помощь ему Небес была бесперебойной. Теперь же на Небесах решили (мера за меру), что есть на Земле люди более достойные изобилия и удачи!

Контрольный вопрос: какова мораль сей не басни?

 

 

Все на выборы!

"Смотри, я даю тебе сегодня благословение и проклятие" (Деварим 11:26). Это первое предложение недельной главы неизменно порождает бесконечное количество вопросов о свободе выбора. Несмотря на множество попыток объяснений того, что же такое свобода выбора, ограничена она или нет, и у кого и когда эта свобода действительно есть, удобоваримые ответы дать очень тяжело.

Сфат Эмет приводит очень странное объяснение своего деда, Хидушей аРим. Хидушей аРим говорит так: «В утренних благословениях есть браха, говорящая о петухе, который знает разницу между днём и ночью; и, обладая таким знанием, петух кукарекает при восходе солнца». Ну и что это объясняет? Каждое утро мы благодарим Создателя за то, что так же как петуху дана возможность отличать день от ночи, так и человеку дана возможность отличать добро от зла и правду от лжи.

И что же нового сказал Хидушей аРим? Наличие у человека свободы выбора настолько базовая вещь в Торе, что непонятно, к чему это "лишнее" повторение. Дело в том, что только в Торе свобода выбора человека - это вещь сама собой разумеющаяся. Совсем не так обстоят дела в современном мире.

В течение длительного времени физика оперировала в основном моделью Ньютона, которая в сверх упрощенном варианте похожа на игру в бильярд. Зная изначальное расположение шаров, а также силу и скорость удара, можно рассчитать абсолютно все последующие передвижения шаров. Эта модель - (в которой свободы выборы не существует в принципе, так как все учтено могучим ураганом), была потеснена квантовой механикой – (моделью, которая подразумевает полную и практически неограниченную свободу).

Совсем по-другому обстоят дела в современной психологии. Изначальные психоаналитические модели строятся на свободе выбора. При этом давление фармацевтических компаний приводит к образованию широко распространённых моделей, которые говорят о такой сильной зависимости психологического состояния от химических реакций в головном мозге, что вряд ли имеет смысл обращать внимание на что-то другое.

Понятное дело, что под прессом такого подхода человеку легче думать о своем психологическом состоянии как о каком-то явлении, являющимся результатом бури нейротрансмиттеров в голове. И еще более понятным делом будет то, что предпринимаются попытки решить подавляющее большинство психологических проблем с помощью психотропных препаратов.

То, что физика постепенно продвигается к модели описания мира, гораздо более похожего на реальность Торы, чем то, как описывает его современная психология, в каком-то смысле говорит о том, что круг начинает замыкаться. Физика, описывающая материальный мир, выглядит как зеркальное отражение мира современной психологии, которая в общем должна была бы в гораздо большей степени отражать реальность верхних миров.

Это картинное противостояние верхнего и нижнего приводит нас к тому, с чего начинается недельная глава Реэ: "Я даю тебе сегодня благословение и проклятие". Сфат Эмет спрашивает, а почему здесь лишнее слово сегодня? Что оно значит в этом контексте?

Обычно люди думают, что свобода выбора напрямую зависит от нашего поведения в прошлом. То есть, выбирая неправильно, выбирая зло, человек постепенно теряет свободу выбора. Это совсем не так. Так как процесс творения не завершён, и Всевышний каждый день и каждое мгновение обновляет сотворённый мир, то обновление мира включает в себя и нашу свободу выбора. Если человек решает начать сначала, то те ошибки, которые были сделаны в прошлом, не будут мешать и отягощать свободу выбора.

р. И. Гладштейн

 

 

Вечная ошибка

«Остерегайся, чтобы не проникло в сердце твое

Злого умысла: мол, близится седьмой год,

Год отпущения и захочется тебе сделать зло

нищему брату твоему …и поскупились глаза твои на

Нищего брата… твоего и будет это твоим промахом»

Дварим 15:9

Не удовлетворимся на этот раз общим ответом: не следует человеку делать расчеты Небес. И в качестве «опорного» вопроса спросим, что хочет сказать Пятикнижие словами: «и будет это твоим промахом?» Очевидно, что нарушение Закона – преступление!?

Ответ рава Френкеля-Таомим из Подгорозного начинается с вопроса известного нам римского мерзавца: спросил Тораносруфус – мерзавец у раби Акивы – «Если ваш Всесильный любит нищих, отчего не дает им заработок?». Ответил ему: «Чтобы спаслись мы через них от власти гейнома». Сказл ему: «Но именно это определяет вас в гейном. Приведу тебе пример, объясняющий, на что это похоже – на царя из плоти и крови, рассердившегося на своего работника, который заключил его в тюрьму и приказал его не кормить и не поить. И один человек стал его поить и кормить, и услышал об этом царь и не рассердился на этого человека?» Вас называют работниками, как сказано: «так как Мне дети Израиля – работники»

Сказал ему раби Акива: «Приведу тебе пример, на что это похоже – на царя из плоти и крови, рассердившегося на собственного сына и заключившего его в тюрьму, и приказавшего его не кормить и не поить. И один человек стал его поить и кормить. И когда услыхал царь не послал ему подарок. А мы называемся сыновьями, как сказано: «сыны вы Вс-вышнему, Всесильному вашему». И оттого, что наше имя «Его дети» обязаны мы давать цдаку (справедливость)»(Трактат «Бава Батра» 10:2)

И это смысл нами процитированного «и поскупились глаза твои на нищего брата твоего» - и отведешь ты глаза, дабы не чувствовать потребности (желания) дать ему денег, ибо скажешь в сердце своем, что твоя помощь противоречит Его желанию, то поставишь себя на место работника, а не сына (брата нищего).

Но определив себя работником, станешь подобным народам мира и не сможешь рассчитывать на тшуву, которой лишены неевреи «и будет это твоим промахом» – навсегда!

 

 

География свободы

«И дать браху на горе Гризим, а проклятие

на горе Эйваль… за дорогой, приводящей

к Солнцу… против Гильгаля, подле Алоней Море»

Дварим 11:29,30

Рав Йонатан Айбешютц усматривает в благословениях и проклятиях, обнародованных на горах Гризим и Эйваль, принципиальное возражение восточным верованиям об Аримане и Ормузде, Ине и Яне, короче, различным формам дуализма. Как жестко оговаривается в вышеприведенном отрывке – источник хорошего и плохого Один.

Но акцент мы, с помощью раби Айбешютца, сделаем на географических знаках, данных Пятикнижием. Что объединяет находящееся за Солнцем с Гильгалем и Алоней Море? Ответ рава Йонатана… брит мила (обрезание). Именно оно выводит Авраґама из-под действия рамок судьбы, ему предначертанной, как говорит Трактат «Шабат» (156:1). Брит, сделанный поколением, вступившим в Страну, сделан у… Гильгаля (книга Йеґошуа 5:9). Алоней Море, намек на Алоней Мамре и брит нашего праотца Авраґама. Солнце – символ заданности, предопределенности – судьбы. Таким образом, находящееся вне (за) системы Солнца – это выходящее за рамки мазаля-кармы! А общий вывод – лишь жизнь в рамках союза Авраґама, несмотря на суровость проклятий, дает близость к Создателю и выводит за рамки предначертанности.

Все, подобно автору этих строк, прошедшие операцию обрезания в зрелом возрасте, могут свидетельствовать – ощущение обретенной внутренней свободы, свободы от судьбы, дается вхождением в брит Авраґама. И потому управление своей судьбой, переданное Исраэлю через благословения и проклятия гор Гризим и Эйваль «увязано географически» со знаками освобождения от Судьбы, знаками обрезания.

 

Сердце цдаки

«Если же будет у тебя нищий…, то не

ожесточи сердца своего и не сожми руки

твоей перед нищим братом твоим»

(Дварим, 15:7)

«Сефер ґахинух» объясняет, что следует давать с радостью в сердце, а РаМБаМ говорит, что дающий с «кислым выражением» лица, не исполнил мицвы, какую бы сумму не дал бы нищему.

Но дальше всех в объяснении необходимости участия сердца, а не только руки, в мицве справедливости – цдаки идет рабейну Йона из Гирунди. В своем комментарии к известному утверждению мудрецов в «Пиркей авот»: «утверждающий «мое – мое, а твое – твое» - это средний, но есть говорящие, что это [утверждение] содомское качество». Рабейну Йона изумляется, как можно полагать говорящего «мое – мое, а твое – твое» средним, ведь он очевидный содомлянин! И объясняет, что речь идет о еврее, дающем цдаку из трепета перед Вс-вышним. Из его слов понятно, что отдающий с кровью сердца – мерзавец, какую сумму он не давал бы. А дающий из-за «йират ґаШем» - так себе, средненький.

Только дающий от всего сердца, соучаствующий в недостатке нуждающегося, считается дающим. Дающий без трепета – мерзавец, а с трепетом – так себе. Отсюда необходимость эмпатии, сопереживания с тем, кому даем. И потому, во-первых, ближним.

 

 

Хорошее сильнее плохого

(Учеба. 1-2 год)

«Благословение, которое [получите], слушаясь

Моих повелений, которые Я повелеваю вам

сегодня. И проклятие, если не послушаетесь…»

(Дварим, 11:44-45)

Автор комментария «Ган раве» отмечает различие в обещании благословения и проклятия: «благословение, которое…», а «проклятие, если…». Безусловность благословения выражает основную идею воспитания: «пряник» - цель, а «кнут» - необходимое, конечно, но лишь средство.

Вообще, наша глава, предваряющая наступление месяца элула, связана красной нитью выбора. И идея раскрытой и сжатой руки как нельзя лучше вписывается в концепцию нашей ответственности за собственную жизнь. Процитируем: «когда будет у тебя неимущий…» (15:7). Обратите внимание, что наличие неимущих в социуме безусловна. Их роль очевидно «заглавна», ведь нищий дает возможность «раскрыть сердце»: «давая, дай ему»:

«не закрывай сердца твоего и не снимай руки своей» (15:7).

Раби Ханох Ґених усматривает сходство со сказанным раби Меиром в «Коґелет раба» (15:14): «Приходят в этот мир со сжатыми руками, а покидают с раскрытыми – приходят с желанием схватить весь мир, уходя, свидетельствуют, что не взяли ничего». И это напоминание всем нам – не давая неимущему, мы лишаем себя, а не его!

Сжимая кулаки, мы уподобляемся мертвым, раскрывая руки и, в особенности, сердце – получаем шанс на жизнь.

 

 

Недельная глава Шофтим

 

Желанная ложь или истина

Как далеки от нас те времена, когда были пророки в Израиле. Последние из них Хагай, Зхарья, и Мал’ахи жили на заре периода Второго Храма (в начале IV века до христианской эры). Они предрекли исчезновение пророчества вплоть до прихода Машиаха. Само понятие пророчества стало для нас малопонятным.

Тора, помогая ассоциировать его с чем-то известным, называет пророка Шмуэля hа-роэ, то есть тот, который видит. Конечно же, речь не о физической зоркости, а лишь о зримости, ощутимости для пророка полученной от Творца информации. Отсюда присутствующая практически во всех пророческих описаниях нотка зрителя, наблюдающего живописуемую картину.

А теперь о лжепророках и тех крайних мерах, что, по мнению Торы, следует применять по отношению к оным. Прежде всего заметим, что лжепророк — это далеко не отягощённый собственным внутренним миром недоумок. Ведь за отсутствие интеллекта и излишнюю экзальтированность не казнят. Напротив, тяжесть наказания подразумевает серьёзное отношение к вещающим от «имени Г-спода». Оно вызвано следующим пониманием роли лжепророка. Лжепророк — еврей очень высокого духовного уровня, который и делает этого человека весьма опасным.

Только один пример. Сказано в Талмуде, что сорок восемь величайших пророков и пророчиц не смогли своими горькими словами о будущей гибели Первого храма заставить евреев изменить свою жизнь. Но как это возможно, слыша страстные призывы Б-говдохновлённых евреев, не проникнуться ужасом надвигающегося?

Очень просто. Лжепророки, искренне верившие в свои слова, утверждали обратное, и тем самым они ввергли доверившийся им еврейский народ в сонную одурь духовного самодовольства. А она и привела к разрушению Первого храма. Желанная ложь способна победить Истину.

 

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 56.