Недельные главы Ницавим-Ваилех обычно читаются вместе. Это одно из самых парадоксальных соединений в Торе. Название недельной главы Ницавим происходит от первого предложения недельной главы: "Вы стоите сегодня..." (Деварим 29:9). Название недельной главы Ваелех так же идёт от первого предложения: "И пошёл..." (Деварим 31:1). То есть Ницавим-Ваелех (в переводе "Стоите - И пошёл") - это соединение статических и динамических элементов в Торе.

Трём уровням в человеке (интеллекту, эмоциям и действиям) соответствуют изучение Торы, молитва и исполнение заповедей. В каждой из этих категорий есть статическая и динамическая часть.

Любавический Ребе говорит, что статическая часть Торы - это конечно же Письменная Тора (24 книги Танаха, текст которых статичен и не меняется). Динамическая часть Торы - это Устная Тора, которая постоянно эволюционирует, и объем которой постоянно увеличивается.

Статическая часть молитвы - это обязательная молитва в установленное время по стандартному тексту. Динамическая часть молитвы - это спонтанное обращение к Всевышнему, и то намерение, которое мы вкладываем в стандартный текст молитвы.

Статический аспект заповедей - это конкретные детали и подробности выполнения заповедей: время, объем, местонахождение в пространстве и так далее. А динамический - это усилия, которые мы прикладываем для исполнения заповедей, намерение с которым делаются заповеди, и та огромная серая зона, которая не входит в число вещей запрещённых Торой, но и не оговорена конкретными законами (Ликутей Сихот 29, 176).

Точно такое же разделение между статическими и динамическими элементами есть во времени, в которое читаются недельные главы Ницавим-Ваелех. В те редкие годы когда эти главы читаются отдельно, Ницавим (статическая часть) всегда читается до Рош-аШана, а глава Ваелех (динамическая часть) - после Рош аШана.

Как известно, день суда (Рош аШана) не выносится окончательный вердикт, и есть ещё много времени изменить "приговор". В качестве вещей способных повлиять на судопроизводство называются: 30 дней исправления месяца Элул предшествующие Рош аШана, десять дней после Рош аШана, и наконец Йом Киппур, когда книга жизни запечатывается.

Но, как объясняет Аризаль, Йом Кипур - это совсем не конец процесса. Есть ещё одна отсрочка - до ночи Хошана Рабба в конце праздника Суккот. Это даёт 12 дополнительных дней на исправление всем тем, кто старался, но как обычно не успел до Йом Кипура (Шаар аКаванот, Суккот, друш 8).

Более того, у учеников Бааль Шем Това есть традиция о возможности исправления, которая длится аж до последнего дня Хануки - что дает целых 122 дня, начиная отсчёт от начала месяца Элул(Бат Айн аль аТора, Ки Таво).

Рош аШана (день суда) строго ограничен во времени - это статическая часть процесса исправления. В то же время 30, 40, 52 или 122 дня, у кого как получается - это динамический компонент этого процесса.

Речь, конечно же, не идёт о том, что времени на исправление очень много, и целых четыре месяца спешить делать тшуву незачем. Более того, важно отметить что число 122 встречается в другом, гораздо менее расслабляющм контексте. 122 - это количество предложений в недельной главе Ки Таво. Той самой главе, которая иногда называется главой упрёков - главой содержащей 98 проклятий.

Рав Моше Вольфсон говорит, что парадокс заключается в том, что именно эти 122 предложения из "главы проклятий" напоминают, что несмотря на то, что 122 дней должно быть достаточно, и Всевышний никогда не скупится на то, чтобы дать нам ещё один шанс, очень важно помнить, что самым большим проклятием будет ошибка такого плана: времени у меня ещё много, потом в Йом Киппур можно много чего исправить, да и до Хануки времени много. Это откровенное пренебрежение шансом на исправление, который предоставляется, но не принимается. Вот такую ошибку исправить действительно очень тяжело.

р. И. Гладштейн