"Когда выступишь на войну против врагов твоих, и отдаст их Всевышний, Б-г твой, в руки тебе, и ты возьмешь их в плен. И увидишь в плену женщину, красивую фигурой, и возьмешь ее себе в жены. То приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сделает ногти" (Деварим 21:10-12).

Ор аХаим объясняет, что ключом к пониманию этой очень странной заповеди является понимание того, какие изменения во взаимодействии двух составляющих человека (души и тела) произошли после падения Адама. Мицва Яфат Тоар - заповедь о пленной красавице - это не рассказ о технике мародерства и сборе трофеев. Это описание процесса того, как душа ("женщина красивая фигурой") входит в дом (человеческое тело).

Грубо говоря, душа делится на две части: та часть, которая всегда остается вне тела, и та часть которая как бы одета в тело. Та часть души, которая остается вне тела ощущает мир без помех, а та часть, которая одевается в тело, воспринимает окружающий мир с довольно сильными помехами. Цемах Цедек говорит, что часть души, которая всегда остается вне тела, называется мазаль, как в выражении "они не видели его, но их мазаль видел".

Цемах Цедек приводит пример из Вавилонского Талмуда, позволяющий понять, о чем идёт речь. В книге Даниэля события разворачиваются так: «Лишь я, Даниэль, видел это видение, а люди, которые были со мной, не видели этого; но охватил их великий страх, и они убежали чтобы спрятаться». (Даниель 10:7)

Естественно, возникает вопрос: так если они ничего не видели, то чего же они испугались? Ответ: они сами не видели, но их мазаль видел. Равина говорит, что из этого мы учим, что если кто-то испугался без видимой причины, несмотря на то, что человек не видел угрозу, его мазаль увидел опасность.

Именно таким образом Бааль Шем Тов объясняет мишну из Пиркей Авот: Раби Йеошуа бен Леви говорит: каждый день раздается голос с неба с горы Синай (Пиркей Авот 6:2) Но ведь если никто не слышит голос, то для чего он нужен? Несмотря на то, что человек не осознает голос, его мазаль все равно его слышит.

Постепенный "спуск" души от того уровня, на котором все видно, слышно и понятно, до полного погружения в тело отражен в законах о пленной красавице. От уровней фильтрации света, на которых изначальный свет чуть-чуть окрашен, через фильтры блокирующие все больше и больше света, до уровня, где света почти нет. Постепенно уменьшающийся поток света не заканчивается одеванием души в тело, и в самом теле разные органы раскрывают свет по-разному.

Сам процесс одевания души в тело - это необходимый шаг для исправления. Без тела душе в этом мире, в общем-то, делать нечего, но и у постепенного затемнения по мере спуска тоже есть предел: волосы и ногти уже настолько сильно удалены от источника, что человек не ощущает боли, когда стрижет волосы или отрезает ногти.

В случае с пленной красавицей-душой призыв побрить ей голову и отстричь ногти указывает на две самых больших проблемы на пути по соединению с мазалем (верхней частью души). Цемах Цедек отмечает, что в этом примере волосы головы это помехи на уровне мыслей, а ногти на руке это помехи на уровне эмоций.

Получается, что результат рекомендуемых Торой действий будет прямо противоположен самим действиям. Отрезав волосы головы и ногти рук, то есть, убрав помехи с уровня мыслей и с уровня эмоций, мы усиливаем связь между уровнем души "одетым в тело" и мазалем - уровнем души воспринимающим реальность без помех. Ну а восстановив связь будет понятно что делать дальше.

р. И. Гладштейн

Властолюбие и похоть

«Не вноси платы блудницы и выручки за пса

в Дом Вс-вышнего Всесильного твоего ни по какому

обету, ибо мерзость для Вс-вышнего Всесильного

твоего и то, и другое»

Дварим 23:19

На уровне пшата, объясняет РаМБаН, этот запрет предупреждает попытки самоуправления типа: совершу мерзость по отношению к себе (блудница) или по отношению к другим (злые собаки), но искуплю затем свою вину.

Единственное число: «твоего», как и всегда, после Дарования Торы, указывает на общественную нагрузку этих запретов. Не должно быть такого у Израиля. И это заставляет нас подниматься на уровень коротенького комментария рава Йонатана Айбешютца: похоть – это Ишмаэль, а пес – символ Эйсава.

Две силы, противостоящие Израилю в этом мире – Эйсав и Ишмаэль, взяли на вооружение антиеврейский принцип – цель оправдывает средства, в особенности потому, что по достижении цели можно исправить непотребства средства. Разумно, не правда ли?

Запрет Торы «ни по какому обету» подчеркивает недопустимость подобных рассуждений. Ведь задача, поставленная Творцом перед человеком (человечеством) в этом мире занятие – средством, а Цель – Его подарок!

Следовательно, подмена средства целью – есть величайшая иллюзия, которой нет места в Доме Вс-вышнего. Удовлетворение желаний и получение результатов – альтернатива Реальности и ведет к самоуничтожению!