«И будет, если забудешь

Вс-вышнего твоего

и пойдешь за чужими силами

и будешь служить им и поклоняться им,

свидетельствую Я перед вами сегодня,

что исчезая, исчезнете, как народы,

которые Вс-вышний убирает

перед вами, также исчезнете из-за

непослушания голоса Вс-вышнего

Всесильного вашего»

Дварим 8:19-20

Раби Цви Элимелех из Динова задает следующие вопросы к процитированному отрывку:

1.    «и будет - веґая», как известно, «начинает» позитивные сюжеты, а следовательно…??

2.    Слово «сегодня» какую смысловую нагрузку несет?

3.    В чем смысл (назидательный) примера «уничтожу, как народы, которые Вс-вышний убрал перед вами?»

4.    Следствие «из-за не слушания голоса Вс-вышнего…» самоочевидно?!

Объяснение раби Цви Элимелеха будет лежать в плоскости намека (ремез). И мы начнем с комментария, в соответствии с которым предлог "и - вав" в слове «и будет - веґая» преобразовывает бывшее «ґая - было» в будущее, а в слове «ва-йеґи – и было» (йеґи - будет), происходит преображение будущего в прошлое. Следовательно, речь в нашем отрывке идет о тшуве – исправлении, возвращении, ответе и раскаянии. И в основе будущего ответа на все вопросы раби из Динова ставит хрестоматийную историю об Элише бен Абуя (учитель раби Меира, один из четверых, вошедших в ПаРДеС), ставшим «иным - ахер».

Услышав призыв «бат-коль – голоса с Неба»: «Вернитесь, шаловливые дети – кроме «ахера» (Трактат «Хагига» 15:1) решил Элиша бен Абуя послушаться и не возвращаться. А если бы решил, вопреки всему, вернуться «без приглашения», то смог бы подняться (не имея в виду награду, без призыва, без расчета на награду – мицву!) на самый верхний духовный уровень.

Этот комментарий моего учителя рава Франка основан на объяснении «Шла ґаКадош», сказанного в Трактате «Псахим (86:2)»: «все, что скажет тебе хозяин – делай, кроме – «изыди!». Хозяин – это Вс-вышний, и мицвот следует исполнять, кроме одной: «если скажет тебе, выйди и не заходи, как сказал «ахеру», не слушайся и делай тшуву – возвращайся. Ведь по-настоящему именно этого желает Хозяин». Добавлю от имени рава Франка, что препятствия на «пути обратно» свидетельство высокого духовного потенциала раби Элиши бен Абуя.

А теперь комментарий раби Цви Элимелеха из Динова. Оптимистическое вступление связано с «непослушанием голоса Вс-вышнего», то есть неготовностью слушаться даже «бат - коль» объявляющей «невозвращение». Ибо, в отличие от народов мира, лишившихся всего, свидетельствует Моше, именно – «сегодня» вопреки всему Хозяин ждет нас, и будет радоваться нашему непослушанию – возвращению в Его Дом!

Фильтрация плохого

«Благословен будешь

ты из всех народов,

не будет у тебя бесплодного

и бесплодной и у скота твоего»

Дварим 7:14

Вопросы, возникающие в связи с процитированным предложением, следующие. Что значит благословенность «из всех народов», в смысле сравнении с ними?! Но это, простите, не очень разумно?! И какая связь между бесплодием и «благословен будешь ты из всех народов»? Неужели наша благословенность заключается в отсутствии у Израиля не имеющих возможностей родить детей?! А так же и «у скота твоего»?! И как ее, эту возможность понимать, ведь в материальной плоскости это вряд ли получится?

Рав Йонатан Айбешютц свой комментарий начинает с вполне понятного утверждения мудрецов о результативности (изобилии, брахе) народов в этом мире, в то время как для Израиля предназначен мир следующий. Но ракурс, под которым он рассматривает эту функциональную предназначенность Израиля и народов весьма удивителен (как и полагается для мудреца). Его взгляд связан с наличием у гоев царей и отсутствием таковых у Израиля. Как сказано: «И это цари, царствовавшие в стране Эдом, до царствования царя для детей Израиля» (Бе-рейшит 36:31)

Не касаясь понятия царства, царственности, заметим вслед за рабейну Йонатаном, что появление царя у евреев – заслуга неевреев! Как сказано в трактате «Йома» (22:2): «Не был достоин Шауль царства, а только Давид, так как царство в этом мире для народов мира (со ссылкой на процитированное нами из Бе-рейшит)». И просьба евреев о даровании им царя «как у всех народов» (Шмуэль 1, 8:5) связана именно с этим: А Давид «превосходил» Шауля наличием прабабки нееврейки, принявшей гиюр!

Последнее слово, по мнению рава Айбешютца, и является ключевым для понимания обсуждаемого предложения. Ибо браха, данная евреям «из всех народов мира», это, конечно же, геры, как сказано: «и благословятся тобой все семьи земли» - значит геры, которые прилепятся к Израилю, это и есть браха (Трактат «Йебамот 47:2).

Израиль благословится своими Герами, вспомните, хотя бы раби Акиву и раби Меира, потомков праведных прозелитов! Но среди евреев, мне это очень неприятно говорить, встречаются и не совсем праведные…. А сами принявшие иудаизм, несут в наш «национальный фонд» не только свои достоинства?

Вот здесь и рождается тема наследственности. Принимая браху – неевреев, становящихся евреями, Вс-вышний сделал так, что все могущее плохо повлиять на Израиль, осуждено на… исчезновение:

«Не будет у тебя акар и акара и у скота твоего».

Лишь добро достойно продолжения. Зло принципиально фильтруется, как сказано у мудрецов.

Как сказано у мудрецов (Трактат «Брахот» 10:1) в отношении строки пророка Йешайяґу (54:1) «Радуйся бесплодная, что не родила мерзавцев».

И в отношении всего стада Израилева, обещано то же самое – мерзость не будет передаваться по наследству. У Торквемады, Маркса и Спинозы нет потомков!

Духовно имущие

«А теперь, Израиль, что Вс-вышний

просит у тебя – разве только

трепет [перед Небесами]»

(Дварим, 10:12)

Хрестоматийно известные слова раби Ханины (Трактат «Брахот», 33:2) – «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» – опираются на процитированное нами предложение из Главы «Эйкев». Но если мы процитируем все сказанное раби Ханиной, то понятность исчезнет: «А разве трепет перед Небесами, это малость»?! Но сказал раби Ханина от имени раби Шимона бен Йохая: «Нет у него, у Вс-вышнего, в Его сокровищнице, а только сокровище трепета перед Небесами»; как сказано: «Трепет перед Вс-вышним – Его сокровище» (Йешайяґу, 33:6). Да, для Моше это малость, и сказал раби Ханина – на что это похоже – на человека, у которого просят большую вещь, и есть у него – кажется ему, что это малость, а малую вещь, и нет у него – кажется ему, что она велика».

Каким образом «малость» трепета для Моше Рабейну, объясняет сформулированное раби Ханиной правило, то самое, хрестоматийное?!

А в чем идея примера??! Ребе из Саврани предлагает следующее объяснение. Единственный «дефицит» на Небе – это наш Трепет. А попытка все «свалить» на Моше, для которого «йират ґа Шем» – «малость», не выдерживает критики – ведь Моше обращается к Израилю, т.е. ко всем нам! И отсюда необходимость примера раби Ханины – о большом, кажущемся малым, и наоборот. Раби Ханина своим примером объясняет «малость» трепета – его «малость» означает его наличие, его достижимость.

Величайший духовный уровень «йират ґаШем» исключительно мал – ради нас. Каждый еврей наделен способностью достигнуть этого уровня. Потому и подчеркивает Моше: «разве только трепет перед Вс-вышним».

Избегай плохого

«Не скажи… в заслугу мою привел меня Вс-вышний

унаследовать эту страну… Не в заслугу твою и не за

прямоту сердца твоего ты приходишь унаследовать

этим народам… и знай, что не за заслуги твои Вс-вышний,

Всесильный твой, дает тебе эту хорошую страну»

(Дварим, 9:4,5,6)

Трижды, предложение за предложением, Моше повторяет, что не в заслугу Израиля мы получаем Эрец Исраэль. В чем смысл такого троекратного подчеркивания отсутствия заслуг у поколения, исправившего промах разведчиков[1], выросшего в пустыне, поколения пророков и их учеников?!

Число три означает постоянство и, конечно же, Моше обращается ко всем поколениям. Недельные главы книги «Дварим», полные замечаний детям Израиля от его «мамы» Моше, читаются в месяцы ав и элуль – месяцы желания уйти от плохого, все исправить и вернуться к Творцу. Вся Пятая книга, по мнению мудрецов, это попытка донести до нас, как бы низко мы не опустились за тысячелетия Галута, Тору Синая. «Дварим» - это переход от Торы письменной к Торе Устной. «Моше передал Тору Йеґошуа, Йеґошуа – старейшинам…».

И объяснение получается весьма нелицеприятное. Евреи, утратив высоту Синая, спускаясь в этот мир, должны не испортить хорошести приготовленной для них Страны Израиля. Задача воспитания малых духовных детей Израиля заключается в ощущении себя незаслуженными, маленькими. Идее скромности служит еще одна строка из главы «Эйкев»: «только отцов твоих возжелал Вс-вышний любить их, и выбрал потомков их из всех народов» (10:15).

А основной практический вывод: сур мира – избегай плохого – вот главная работа еврея. Делая хорошее, не забывай, что то, что, слава богу, получается, это Его заслуга!

[1] Смотри «Путешествие по недельным главам книги Бе-мидбар», глава «Хукат»