«И будет, когда услышит он слова этого проклятия

и благословит себя в сердце своем, говоря

«мир будет у меня, так как по произволу

сердца своего пойду…» и падет на него

проклятие… написанное в книге торы этой»

Дварим 29:18,21

Более чем странную мотивацию: «мир будет мне, т.к. по произволу сердца своего пойду», мудрецы объясняют по – разному . Наш комментарий обращается к сравнению проклятий из предыдущей главы «Ки таво» и тех, что появляются в последней главе книги «Ва-йикра».

Как известно, количество благословений/проклятий завершающих третью книгу Пятикнижия – пятьдесят минус один – в два раза меньше – сто без двух – прошлой недельной главы «Ки таво». Это соотношение позволит нам объяснить удивительное отличие двух групп благословений/проклятий. В завершении книги «Ва-йикра» Вс-вышний обращается к евреям во множественном числе, а в пятой книге – в единственном.

По мнению рава Шимшона Рафаэля Ґирша обращение к евреям после Дарования Торы в единственном числе – это обращение к Израилю, а во множественном – обращение к каждому индивидууму в отдельности. Две плоскости – личная и общественная, соответствующие пространству (месяц Тишрей) и времени (месяц Нисан), являются адресатами этих двух групп, определяющих ход событий.

К личности обращается Тора в главе «Бехукотай», к Израилю - в главе «Ки таво». Теперь очевиден расчет надеющегося на мирное существование в этом мире, «так как по произволу сердца своего пойду». Отделив себя от Израиля (Торы), можно рассчитывать избежать общееврейской судьбы!

Оттого Пятикнижие добавляет: «и падет на него проклятие … написанного в книге торы (теории) этой» - торы коґэнов, третьей книги – «Ва-йикра». Избегнув общей незавидной участи, «уклонист от еврейства» попадет под «домоклов меч» личной ответственности. Именно под этим углом зрения можно рассматривать гибель в Катастрофе еврейских монахинь, извлеченных прямо из монастырей.

Избегнув общей исторической судьбы, они оказались подвластны личной «Карме».

Расчетливость ецер ґара

«И вот, как услышит он

слова клятвенного договора

этого, он благословит себя

в сердце своем, говоря: «мир

будет мне, хотя по произволу

сердца своего пойду». И

пропадет таким образом

напившаяся с жаждущей.

Не захочет Всевышний

простить ему».

Дварим 29:18-19

Эти слова, не раз объясненные мудрецами, автор «Драгоценного сосуда» предлагает увидеть, как предупреждение «особо умным» эгоистам и касается исключительно расчетов, а не поступков. Тех самых расчетов, которые хуже преступлений, ибо являются их причиной. Местопомещением как веры, так и ее антипода – эгорасчетов, является сердце:

«Дабы захватить сердце детей Израиля» (Йехескель 14:5)

 И поскольку слова «клятвенного договора» в параграфе «чужой работы» говорят об образах весьма материальных: «дерево и камень, серебряное и золотое» (29:16), то можно прийти к желаемому (эгоцентризмом!) выводу, что, умоляя судьбу (карму, природу, звезды, богадушумать, Кришну и т.д.), ничего страшного человек не совершает, ведь он всего-лишь попросил…

А мотивация может быть самой разнообразной, от «жаждущей» - слабости, до «напившейся» пресыщенности! И проступки, которые нам Творец «не захочет… простить» - это те, где мы изначально рассчитали, что «мир будет мне».

И это практический урок молитвы Рош Ґа Шана – Дня Памяти. Прося Вс-вышнего вспомнить, мы отдаем себе отчет, что не все бывшее было хорошим, но все, что не будет восстановлено в памяти, не будет (не дай Бог) исправлено. А страшнейшее наказание за расчеты, типа: «сейчас я себе разрешу, а потом вымолю себе прощение» - «забывчивость Вс-вышнего» - как раз эти преступления, сделанные в расчете на Его милость, не будут удостоены прощения.

Тшува как жизнь

«Жизнь и смерть дал Я перед тобой –

благословение и проклятие, и выбери жизнь»

(Дварим, 30:19)

В данном случае вопрос рождается из сопоставления с началом главы «Реэ»: «Посмотри, Я даю перед вами благословение и проклятие». Почему в нашем случае ставки подняты до жизни и смерти?? Очевидно, что наш путь к Создателю один, но их «два». Путь Торы – браха – изобилие, постоянное связывание происходящего с Источником. Альтернатива – путь страданий – клала – порча. Проклятие – клала от корня каль – легкий, это хорошо известный нам короткий-длинный путь. И соблюдение мицвот – браха, в первом варианте – это длинный-короткий путь. Оба пути (а по сути – один, лишь два восприятия) – это жизнь. Так отчего же в нашей главе «расценки» существенно иные? Ответ, со ссылкой на Меира Симху Коэна из Двинска, дает Савраньский ребе.

С самого начала тридцатого параграфа Пятикнижие говорит о тшуве – возвращении: «и вернешь в сердце свое», «и вернешься до Вс-вышнего, Источника всех твоих сил», «и вернет Вс-вышний твое возвращение» - и так весь параграф. И если в первом случае, в главе «Реэ», речь идет о выборе пути – Тора или страдания, то во втором, в главе «Ницавим», выбор возвращаться или, не дай бог, не возвращаться, это выбор между жизнью и смертью.

Выбор из главы «Реэ» - это выбор тяжести и легкости жизненного пути. И путь страданий – клала, это тоже путь. Но отчаяние, решение не возвращаться – это выбор смерти. Отсюда не просто предпочтение Родителя – Тора и ее законы, но «выбери жизнь» - возвращайся, как бы далек ты ни был (в своих ощущениях) от Творца. Альтернатива – отрицание!

Сто минус два

(Учеба. 3-4 год)

«Вы стоите сегодня все»

(Дварим, 29:9)

Третий брит – союз Исраэль-Вс-вышний – подразумевает «перемешанность» евреев друг в друге (об этом подробнее в книге «Путешествие по недельным главам»), и мидраш задает вопрос о соседстве со вторым союзом: «отчего раздел «Ницавим» соседствует со ста минус два проклятиями [второй союз], и это, не считая сорока девяти проклятий [первого союза в главе «Бехукотай»], и испугались евреи» (РаШИ к 12 пасуку, мидраш Танхума). Автор комментария «Ган раве» обращает внимание на «шероховатость»: мидраш не говорит девяносто восемь, а «сто минус два проклятия»? В то время как о проклятиях книги «Ва-йикра» сказано обычно – сорок девять, а не пятьдесят минус один?!

Объяснение связано с правилом «общей гематрии», в соответствии с которым, если не хватает одного до требуемого (ожидаемого) числа, то один приплюсовывается автоматически за счет самого слова, чью гематрию мы считаем. По мнению рава Моше Шапиро (?????) добавление одного происходит «за счет Вс-вышнего», который всегда Один (подробнее об этом смотри «Учеба. 1 год»). На основании вышесказанного раби Ханох-Ґених делает следующий, весьма неожиданный вывод.

Испуг евреев был связан не с количеством проклятий, а наоборот. Дело в том, что несмотря на то, что они слышали ровно сто проклятий, включая «коль холи и коль мака – и всякая хворь и всякий удар, не записанный в эту Тору, поднимет на тебя Вс-вышний» (28:61) – записаны были лишь «сто минус два». Объясняет раби Ханох-Ґених, что сто проклятий исправляют нарушения всего поколения. Но сто минус два – нет. Девяносто девять считаются за сто, но сто минус два… увы, оставляет поколение в состоянии возможной гибели, не очищая его.

Недельная глава Ваелех

Новая Тора для Моше рабейну

"И пошел Моше..." (Дварим 31:1) Было бы неплохо узнать куда же пошел Моше в последний день своей жизни. Таргум Йонатан говорит, что Моше Рабейну пошел в бейт мидраш - место изучения Торы. Можно было бы подумать что перед уходом из этого мира Моше решает дать последний показательный урок.

Но Раши объясняет, что "фонтаны мудрости" Торы были перекрыты для Моше, и он не мог больше "выходить и входить" в Тору сам по себе, в последний день перед смертью Моше понадобился учитель, так как его "личный доступ" к Торе был закрыт (Лев Симха). Это очень странное объяснение, так как вообще вся Тора, которая существует, получена от Моше Рабейну, откуда же может появится учитель, который сможет научить Моше чему-то новому?

Тот же самый вопрос можно задать и по поводу всего "нового" в Торе. Откуда взялись все эти секреты Торы, распространяемые несколько последних поколений. Откуда взялся этот взрыв в распространении кабалы и хасидута? Если сказать, что все это всегда было, а в последние сотни лет доступ к этим знаниям был облегчён, то непонятно, зачем нужно было ждать столько тысяч лет, да и поколения сразу же после дарования Торы были бы лучше подготовлены к такой информации.

Страшелье Ребе приводит три примера, которые он получил от своего учителя - Бааль аТания (Акдама к Шаар аЙихуд веАэмуна):

1. У царя была сокровищница, забитая золотом, серебром и драгоценными камнями. И у царя были слуги, и у разных слуг в зависимости от приближенности к царю был доступ к разным комнатам сокровищницы. Одни слуги могут зайти в одни комнаты, другие в другие, кто-то может подойти ближе, кто-то дальше. Но те люди, которые находятся вне стен дворца, и уж тем более вне стен сокровищницы - у них нет шансов забрать что-то из сокровищницы. Они могут только смотреть, но не могут ничего взять.

Предыдущие поколения были "внутри дворца" - поэтому были разные ограничения на доступ. Секреты не раздавались всем и каждому, но в нашем поколении "внутри дворца" почти никого нет, большинство людей находятся вне, и это знание никому не повредит, а только поможет.

2. Те, кто находятся близко к свету - им не нужно много света. Если дать слишком много - то те, кто находятся совсем близко, могут обжечься. Но для тех, кто находится очень далеко - небольшая порция света не будет иметь никакого эффекта. Нужно дать много света, чтобы те, кто далеко смогли увидеть.

3. Пророк Йехезкель удостоился увидеть меркаву - колесницу Всевышнего, другими словами детали механизма управления мирами. Йехезкель был одним из последних пророков и записал свое пророчество уже после разрушения Храма, но до него никто из пророков не описывал ничего подобного.

Вавилонский Талмуд (Хагига 13-Б) говорит, что все, что видел Йехезкель, было увидено и Йишаей (более ранним пророком). По этой аналогии Йишая - это горожанин, и часто видит царя. Йехезкель живет в деревне (Вавилонском изгнании). Йишая всегда при царском дворе и не упоминает все то, что он ежедневно наблюдает. Но для Йехезкеля - "жителя деревни" даже малейшая деталь царской колесницы приводит в восторг, и он спешит рассказать об этом своим слушателям. Для тех, кто находится близко не нужно много слов и деталей, но для тех, кто находится далеко нужны самые детальные карты и чем больше подробностей тем лучше.

Наша недельная глава Ваилех всегда читается в Шаббат Шува - Шаббат между Рош аШана и Йом Киппуром. Можно сказать, что неделя между Рош аШана и Йом Киппуром это дворец, а Шаббат этой недели это сокровищница этого дворца. Это очень необычное время, когда каждый может подойти очень близко к царю, не прилагая для этого титанических усилий. Если попытаться пройти во дворец сейчас, когда это легко сделать, то после окончания Йамим Нораим - дней трепета, возвращения и раскаяния будет гораздо легче идти по протоптанной тропинке.

р. И. Гладштейн

«Идти», а не стоять на «своем» месте

«И пошел Моше»

Дварим 31:1

Рав Лунчиц, автор комментария «Драгоценный сосуд», определяет «направление» в котором «пошел Моше», и это направление – шалом. Установление мира между Израилем и Создателем, между евреем и его ближним, требует большего, чем все остальные мицвот.

Законы Торы, такие как мезуза, шабат, рош ходеш, требуют безусловного исполнения, когда оказываются у тебя «в руках». Но гнаться за ними… Моше обходит весь лагерь Израиля, останавливается у каждого шатра и для каждого находит слова, пробуждающие желание тшувы – возвращения. Как сказано у пророка Ґошеа (14:3):

«Возьмите с собой слова и вернитесь к Всевышнему».

Урок для всех нас очевиден – следует «преследовать» каждого еврея (даже себя!) уговорами о возвращении к Творцу. Как неотъемлемая часть установления мира с Небесами - восстановление мира между евреями. И наша недельная глава не случайно читается в десять дней тшувы.

Шалом Алейхем в одном из своих рассказов живописует атмосферу штетла в дни трепета. Главная характеристика этих дней – каждый просит прощения у каждого и получает его вместе с улыбкой. Вспомним, что находящиеся «между» праведниками и мерзавцами, «висят» до Йом Кипура. А еще год жизни (возможностей) мы, «средненькие», получаем, как часть Израиля, а не в силу собственных заслуг.

И потому преследование евреев с «мирными намерениями» выступает на первый план в дни, когда решается наша судьба.