Непрекращающийся голос с Синая

«Эти вещи говорил Вс-вышний

всему Вашему кагалу на горе…

голосом великим и непрекращающимся»

Дварим 5:19

Спрашивает рав Шор, автор «Торат Хаим», что конкретно означает непрекращение «Синайского голоса»? Добавлю от себя, здесь, сегодня, сейчас?

Как известно, все, что будет открыто в Торе учеными мужьями во всех поколениях, было дано Моше на Синае. И это смысл продленности «синайского голоса» - открытия в Торе не прекращаются ни на минуту! И этот ответ позволяет объяснить несколько вовсе непонятных мест.

Сказано в Талмуде (Бава Батра 12:1): «со времени разрушения Храма, несмотря на то, что было забрано пророчество у пророков – у мудрецов не забрали». Понятно, что мудрецы не пророки. И что же у них было забирать? Конечно же, способность длить Синайское Откровение через открытия в Торе. И если мы говорим о чистом канале – руах га кодеш, как о нижнем уровне пророчества, то все становится понятным.

Отсюда сразу следует настоящее время глагола в благословлении на Тору: «дающий Тору», а не «давший»! А так же, сказанное псалмопевцем: «говорящий свои слова Яакову» (127:19), а не говоривший!

И становится почти очевидным утверждение мудрецов (Трактат «Бава Мециа» 85:1): «отсюда и далее Тора стремится в свою обитель». Тора ищет достойный для заполнения «Ее голосов» сосуд. Синайское изобилие не прекратилось. Где найти достойных евреев?

 

 

Моральное старение

«Так как родишь сыновей

и сыновей сыновей и

устареете вы в стране,

и вы развратитесь»

Дварим 4:25

Этой строкой начинается отрывок из нашей недельной главы, читаемый на Девятое Ава, и потому, очевидно, принципиальный для понимания причин несчастий, обрушивающихся на всех нас. Но каким образом рождение детей и внуков в стране Израиля, ведет к «разврату» (духовному по контексту)?! А так же, что значит «устареете – веношантмем»?

Рав Мойше Шапиро свой ответ на эти вопросы начинает с определения особенности Страны Израиля, данной в главе «Экев»: «Так как страна Израиля, в которую ты входишь унаследовать ее, не подобна стране Мицраим, из которой вы вышли, где сеял ты свои семена и поливал их ногами своими.… А страна, в которую ты проходишь унаследовать ее – страна гор и долин из полива небесного будет пить воду» (11:10-11).

Противопоставление нижнего «полива ногами» и верхнего «полива небесного» имеет в оригинале дополнительный смысл. Слово нога – регель означает так же привычку. И мы снова сталкиваемся с удивительной особенностью Дома Вс-вышнего, испугавшей Израиль в первое Девятое Ава: «эрец охелет йошвеґа ґи – страна, поедающая сидящих в ней» (Бе-мидбар 13:32).

Задача страны Израиля – реализация Торы, и любая попытка остановиться, не добавлять к уже имеющемуся, вызывает резкую реакцию. Успокоенность, привычность нетерпимы для страны Творца и вызывают духотрясение. В нашей Стране все с Неба и отсутствие нового (сосуда) чревато крутым поворотом жизненного сюжета.

Собственно, все вышесказанное, заложено в корень слова «ношантем – устареете». Яшан – устаревший и яшен – спящий (одно слово на иврите) связываются в одно понятие через духовное состояние человека, живущего по инерции, верящего оттого, что верил вчера, и исполняющего мицвот по привычке (регель – нога – Мицраим – инстинкты).

Нетерпимость нашей Страны к стабильности (иллюзия достижения) выражена словами «сыновей и сыновей сыновей», а ведь три поколения, как и полагается числу три, намекают на состояние устойчивости, которое в Стране Израиль является причиной духовного изгнания – галута.

 

 

Тшува как возвращение

«И ты говори нам все, что будет говорить Вс-вышний,

Всесильный наш тебе, и будем слушать (понимать),

и будем делать. И услышал Вс-вышний голос их разговоров,

сказанных мне, и сказал Вс-вышний мне: «Услышал Я голос

разговоров народа этого, которые говорили тебе – хорошее

говорили. Кто бы дал и было бы их сердце трепетно передо Мной»

(Дварим, 5:24-26)

Главнейший из вопросов, возникающих при чтении этого отрывка: понимать перед делать?! И оценка, данная Вс-вышним этой невозможной перестановке – «хорошее говорили» и «кто бы дал в сердце их трепет предо Мной». Но ведь «наасе и нишма» – это уровень любви?! Причем здесь трепет?! Это явное понижение уровня выражено в женском роде обращения Исраэля к Моше: «ты – ат говори нам», хотя в оригинале, к которому мы и обращали свое недоумение (?!), в главе Йитро, где события передаются в «прямой трансляции», сказано всем известное. Отчего, излагая события Синайского Откровения через сорок лет, Моше изменяет, точнее – понижает, уровень происходившего? Нам известно общее объяснение рава Ґирша[1]: понижение – это приближение к нам, на земле находящимся. Но попробуем с помощью Савраньского ребе дать более конкретное объяснение.

Начнем с одобрения Творца осторожности евреев. Бааль ґаТурим, вслед за РаШИ объясняет женский род обращения к Моше: «голосом тихим, как женщина, чтобы мы могли вытерпеть. Гиматрия «ат тедабер» как гиматрия восемь – шмоне диброт – речений». Те самые восемь речений, которые по Устной традиции[2] «транслировались» через гортань Моше. У РаШИ: «вы ослабили мои руки, т.к. видел я, что вы боитесь приблизиться к Нему с любовью».

Ключевой фразой для понимания будет сказанное мудрецами: «не были евреи достойны промаха золотого тельца, а лишь для того, чтобы преподать нам тшуву» (Трактат «Авода зара», 4:2). И не случайно здесь же мудрецы вспоминают «промах» царя Давида и … первого человека. Собственно, мы сталкиваемся с одним и тем же сценарием: спуск Торы (Замысла Вс-вышнего) до самого духовного низа (наше поколение) этого мира.

Интересен мидраш на соседнюю с процитированной гмару: «Сказал Моше Израилю: «Неблагодарные вы, дети мои, неблагодарные (там же, пятый лист)» – надо было вам ответить Создателю на Его слова: «кто бы дал им в сердце трепет» – Ты дай!». Объясняет мидраш: «оттого неблагодарные, что не сказали: «Ты дай нам трепет», поскольку не хотели благодарить за подарок». Нежелание благодарить – движущая сила всех промахов – выбор – «трудное счастье – находка для нас» – реализация Замысла – спуск Торы – заполнение Ею всего Мира.

А идея тшувы-возвращения – основная в Мироздании[3].

Возможность соАвторства – сопричастности, это и есть возможность вернуться к Истине – тшува. И потому, нишма – понимание – Учеба – Устная Тора – путь к наасе – пророческому уровню – любви, Торе Письменной.

Теперь понятным становится одобрение Творца: хорошо – значит, соответствует Замыслу. Обращение к Моше в женском роде, ослабленность рук Моше – спуск с уровня «наасе и нишма» – с уровня любви – на уровень «нишма и наасе» – «боитесь приблизиться к Нему с любовью». Но «даже» уровень трепета для нас – это цель: «кто бы дал и было бы их сердце [полно] трепета передо Мной». Дальнейшее понижение, вплоть до нас, заложено в Творение. Отсюда «неблагодарность» евреев, их неготовность сказать «дай!» Создателю.

[1] Смотри «Путешествие по недельным главам книги Дварим», глава «Ваэтханан»

[2] Смотри «Знакомьтесь – еврейство!», часть ІІ

[3] Смотри «Охота на иллюзии», «Четырехбуквенная структура миров»

 

 

Просьба Моше Рабейну

(Учеба. 3-4 год)

«И взмолился я к Вс-вышнему

в ту пору сказать»

(Дварим, 3:23)

Бааль ґа-Турим объясняет, что количество просьб нашего Учителя соответствует гиматрии слова «ваэтханан – и взмолился» - пятьсот пятнадцать, так же, как и у слова шира – песня (венок сонетов[1]). Такое количество просьб, таки да, внушает удивление. В особенности потому, замечает Савраньский ребе, что остались не безответными (не дай бог, такого просто не может быть, и наше сегодняшнее местоположение в стране Кнаан тому лучшее свидетельство), но безрезультатными – Моше не получил разрешения войти в Страну Израиля. Вопрос: как мог Вс-вышний устоять против мольб (515!) самого доверенного работника, действительно заслуживает ответа. И Савраньский ребе его дает.

РаШИ объясняет, что просьба Моше, как и всех праведников, основана не на причинах, по которым следует ее удовлетворить. Праведники справедливо полагают, что за ними не числится никаких заслуг, кроме раскаяния и сожаления о своем несовершенстве (и это ощущение собственной неполноценности они вовсе не полагают за заслугу). Оттого-то наши цадики и выпрашивают у Создателя незаслуженные (в их глазах) подарки.

Но, говорит Савраньский ребе, страна Кнаан требует усилий, нуждается в завоевании. Она потому и называется Кнаан, что сдается только на милость победителя (Кнаан от нихна – сдаваться - ???????????). А значит, именно эту страну нельзя получить в подарок!

[1] По поводу такого перевода шира смотри комментарий в книге «Голос тонкой тишины», гл.14 «Конец – рожденное начало»

 

 

Возврат

(Учеба. 3-4 год)

«И узнаешь сегодня, и вернешь на сердце свое,

что Вс-вышний, Он источник всех сил на

небесах наверху и на земле внизу, нет еще»

(Дварим, 4:39)

Эти слова, которыми мы заключаем молитву трижды в день, кажутся понятными. Но на то и мудрецы, чтобы посмотреть иначе. Слова «нет еще» связаны с начинающим предложение «и узнаешь»: «нет еще» такого знания, которого стоило бы знать сердцу. Изначальность Творца – единственное знание, которое следует вернуть (!) нашему мироощущению.

К этой законченности Савраньский ребе добавляет всего одно – себя! «Нет еще» - не следует рассчитывать на Израиль и его праведников, нет еще никого, кроме тебя, чтобы вернуть Вс-вышнему Его Место.

 

 

Основа лжепророчества

«Остерегайтесь, дабы не забыть Союз

Вс-вышнего, Вс-сильного вашего, который

[Он] заключил с вами. И сделаете себе

изваяние изображения – все, что приказал

тебе Вс-вышний, Вс-сильный твой»

(Дварим, 4:23)

РаШИ, объясняя последнее предложение, говорит, что имеется в виду «все, что» не «приказал тебе». Требуются объяснения. Их дает «Шла ґаКадош». Рав Ґоровиц объясняет феномен лжепророчества. Напомним, что именно лжепророки сыграли фатальную роль в массовой гибели евреев и разрушении I Храма. Они с абсолютной верой в собственное пророческое видение утверждали, что Вс-вышний в последний момент спасет народ и Храм, тем самым давая возможность Израилю не услышать пророков Йешайяґу, Йермияґу и многих других, предупреждавших евреев о приближающейся катастрофе.

Но как могли не чуждые духовности евреи уверовать в собственную «пророческую миссию»? И не просто уверовать, но и убедить других??!

Процитируем рава Ґоровица (ШЛА к «Корах»): «Из-за своих преступлений опустились в очень сильные (низкие) клипот (помехи), и говорил с ними дух нечистоты, а они полагали, что это руах ґакодеш, и их нечистота была причиной тому». От себя добавлю, что речь идет о чрезвычайно высоком (потенциально) духовном уровне этих евреев. Следует помнить, что лжепророчество – оборотная сторона пророчества, т.е. необычайно высокий уровень духовности тех поколений. И предупреждение Пятикнижия касается именно тех случаев, где человек, работая на Вс-вышнего, как ему кажется, работает, на самом деле, на «изваяние изображения» - на ситра ахра. И потому РаШИ, объясняя ситуацию, добавляет частицу отрицания «не» «приказал тебе Вс-вышний».

В нашем поколении эти слова Торы означают, что внешняя ревностность в отношении исполнения повелений Создателя требует тщательной самопроверки источника отрицательной энергии. Быть может, строгость к нарушениям (других!) питается из желания самоутвердиться?

 

 

Недельная глава Экев

Конец-рожденное начало

«Экев» в переводе значит — «пята», «причина» («из-за»). Название главы, как всегда, очень точно определяет её содержание. Переданное вкратце, оно сводится к определению строгих рамок отношений «Всевышний—еврейский народ»: реализация Б-жественного или духовный плен самой страшной из темниц — темницы собственного тела (точнее, его представлений о главном). Высота первопричины (экев-причина) и глубина духовного падения (экев-пята) — вот те два полюса, между которыми течёт ток еврейской жизни.

Сегодняшнее положение нашего народа — очевидная иллюстрация сказанного в этой недельной главе. Двойственность ситуации, в которой мы оказались, — с одной стороны, мы поколение, «слышащее поступь» (в оригинале «пятки») Машиаха, а с другой — мы самый низ (пятки) духовной фигуры всех поколений.

Сказано в хвалебной молитве «hалел» (теhилим, 118):

«Камень, которым пренебрегли строители, венчает постройку.»

Представьте себе строящих свой дом (будущий мир). Строители выбирают, естественно, лучшие из камней в куче перед ними. Использовав самые лучшие, они берут лучшие из оставшихся. Что не учитывают строители? Стройматериалы приготовлены самим Всевышним — и потому количество камней строго рассчитано. Камень, которым пренебрегли, — не лишний, но более того — венчает строение. Теперь становится до боли ясным тайный смысл старого советского девиза:

«И патроны есть да стрелять некому… Нам бы день простоять да ночь продержаться.»

 

 

Время - оно же пространство

В этой недельной главе звучат слова, без которых наше отношение к празднику День Трубления (известному нашему читателю под данным мудрецами именем Рош hа-Шана /Голова года) было бы неполным:

«...глаза Б-га Всесильного твоего в ней [в стране Израиля] от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12).

Именно из этих слов мудрецы наши выводят концепцию Рош hа-Шана как Дня Суда, дня подведения итогов («от начала года и до конца года»). Но мы хотим обратить ваше внимание на предлог в: «глаза Б-га... в ней».

Объясняют мудрецы: не на ней, а именно в ней. То есть Всевышний через Страну Израиля (в которой находятся «Его глаза») смотрит на весь остальной мир. Это, естественно, вытекает из мидраша, согласно которому материальное формирование Вселенной началось со скалы, являющейся фундаментом Храмовой горы в Йерушалаиме. Изначальность функции Страны Израиля — «место встречи изменить нельзя», — её заданность, её эталонность — всё это и делает её центральным нервным узлом мироздания. И «взгляд Творца» сквозь неё на мир означает первопричинность Страны Израиля, связанность всего происходящего в любом другом месте с ней.

Еврейская концепция заданности всего сущего и времени, в частности: «Вы говорите: время проходит!? Время стоит! Проходите вы!» — находит интересное подтверждение в языке иврит. Выстроенность (заданность) как пространства, так и времени подразумевает их естественно общую функцию как декорации для постановки «Жизнь человека”. И утверждение современной физики об общей природе времени и пространства — для иудаизма вещь совершенно естественная (я бы даже выразился: «ветхозаветная»). Если вы хотите на иврите сказать всё пространство вы говорите олам, а всё время (всегда) — ле-олам.

 

 

Хлеб для души

«Оттого не хлебом единым жив человек, что всем,

исходящим из уст Всевышнего, жив человек»

Дварим (8:3)

В этой хрестоматийно избитой христианами фразе не очень понятна (в моем варианте перевода, а также в оригинале) связь духовного с материальным. Недостаточность хлеба, который дает Творец (а кто же еще?!) происходит от разнообразия ассортимента («всем, исходящим из уст Всевышнего»), предлагаемого Создателем.

Раби Ицхак Лурия (Аризаль, 16 век, Цфат) предлагает следующее понимание этой фразы. Как известно, за всем сотворенным стоят слова Всевышнего – Его воля и мудрость. Как сказано: «По слову Всевышнего были сделаны Небеса», «Десятью сказаниями сотворен мир». Следовательно, духовная энергия, вложенная Всевышним в материальную пищу, является основой существования души в теле.

Всякий раз, произнося браху (благословение), еврей вступает в контакт (душевно-духовный) с энергетической сущностью, вложенной Всевышним в хлеб насущный. И, доставляя пищу телу, мы таким образом (через браху) не забываем и о потребностях души, поддерживая хрупкий баланс связанности души и тела.

 

Мораль: тщательно (осмысленно, с благословением) пережевывая пищу, ты помогаешь ... себе.

 

 

«Экев»-«из-за»

«И будет из-за того, что выполнишь ты законы эти...

и сбережёт Всевышний Всесильный твой для тебя союз и добро,

о которых клялся праотцам твоим. И возлюбит тебя и благословит и умножит»

Дварим, 7:12-13

Очевидная понятность этих слов развенчивается с помощью следующего мидраша: «И сбережёт Всевышний Всевысильный твой» - что означает «сбережёт»? Означает, что всё, что Исраэль едят в этом мире, происходит из силы благословений, которыми благословил их мерзавец Бильам. А благословения, которыми благословили их праотцы, сберегаются они для будущего, как сказано: «И сбережёт Всевышний Всесильный твой» (Дварим раба, 3,4).

Аризаль объясняет происхождение этого мидраша следующим образом: нигде, кроме обращения проклятий Бильама, в благословениях не соседствуют слова «любовь» и «браха». Лишь в этой истории появляется «и обратит для тебя Всевышний Всесильный твой проклятия в благословления, так как возлюбил тебя Всевышний Всесильный твой».

Если мы вспомним, что суть Бильама («Бала-ам» – «проглотил народ» [Исраэль]) идентична сути Эйсава, чьими сугубо материальными благословениями воспользовался Яаков, то наше право на этот мир, силой любви Всевышнего отобранное у Эйсава, получит достойное объяснение.

Но вот для понимания незыблемости наших прав (заслуги праотцев) на мир грядущий, нам потребуется следующий комментарий рава Шмуэля из Сохачёва.

На наследие Авраґама и Ицхака могут претендовать и потомки Эйсава, но исполнение нами «законов этих» определит, что духовное наследство праотцев завещано исключительно Исраэлю и лишь ему принадлежит: «и сбережёт... для тебя».

Мне остаётся лишь добавить, что «экев» - «пятка» (другое значение – «причина», «из-за») прямой намёк на «праотца Яакова», который рождается, держась за пятку Эйсава, а мудрецы усматривают в этом намёк на то, что в будущем Яаков (будущий Яаков – это Исраэль!) приобретёт всё принадлежавшее Эйсаву! И потому причина – пятка – экев – Яаков!

 

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 42.