Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
«И не было воды у общины»
Ба-мидбар, 20:2
«Отсюда, что все сорок лет сопровождал нас колодец в заслугу Мирьям», сообщает РаШИ.
Если мы вспомним, что смерть Аґарона приблизительно в то же время лишила поколение пустыни «облаков славы», то заслуга Моше значительна вырастет: ведь из-за него не только бесперебойно спускался «ман», но и вернулись утраченные колодец и облака славы!
Для извлечения уроков разместим «ман», «колодец» («вода») и «облака» в привычную для нас таблицу «три плюс Один». «Облака славы» окажутся в таком случае в «разделе» действий, «колодец» - параллельно времени, а «ман» - месту.
Мы можем увидеть «ман» как прямой свет (пищу), «облака славы» - как свет окружающий, а «воду» - как субстанцию, позволяющую энергии поступать во все части тела. (Любавичский ребе видит в них еду, внешнюю защиту и жидкость, позволяющую еде попасть во все органы тела.)
Несомненно, что Тора выполняет все три функции в отношении каждого еврея. Она питает его мозг, позволяет держаться «на плаву» в бурном жизненном потоке (внешняя защита) и в результате со временем проникать (всепроникающее свойство воды!) словам Торы в сердце.
Время, как посредник замысла и поступка, занимает главное место в нашей жизни. Но позиция Места - Первопричины – это, конечно, «ман» - Моше – пища Торы. Если, не дай Б-г, не питать наш мозг идеями Пятикнижия, то не помогут ни внешняя неуязвимость (еврейский образ жизни), ни готовность сопереживания (контакта).
В качестве практического (хоть и банального) вывода: добро требует времени для своего осуществления. Или, в негативной форме: нельзя отчаиваться в хорошем, следует дать ему время!
О нахаш Ґа-нэношет
«И пришёл народ к Моше,
и сказали они:
«Согрешили мы, когда роптали
на Всевышнего и на тебя.
Помолись Всевышнему,
чтобы удалил Он от нас змеев».
И молился Моше за народ.
И сказал Всевышний,
обращаясь к Моше:
«Сделай себе сарафа (змея)
и укрепи его сверху, и будет:
всякий ужаленный
взглянет на него и выздоровеет».
И сделал Моше медного змея
(нахаш нэхошет)»
Бе-мидбар, 21:7-9
Мы начнём с известнейшей истории о раби Ханине Бен Доса. В некой местности завёлся страшный змей, жаливший путников. Услыхав об этом, раби Ханина пришёл в то место и со словами: «Где тут змей?», – сунул пятку в отверстие, из которого тот выползал, и вытащил её с уже умершим змеем, «намертво» вцепившимся в неё. Подняв змея, он принёс его в бейт-мидраш со словами: «Змей убивает?! Преступление убивает!»
Собственно, «техника» раби Ханины сына Досы происходит из нашего отрывка Пятикнижия. И змей, поднятый раби Ханиной в бейт-мидраше, из «той же серии», что и медный змей, «вздёрнутый» Моше по указанию Всевышнего. Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим замечает подмену: «Удалил от нас змеев», – но Моше велено: «Сделай себе сарафа». Сараф (буквально – «сжигающий»), как объясняет Мальбим, означает в данном случае именно «огненный», «сожжённый», то есть – побеждённый йецер ґа-ра. И обращение ввысь (отсюда ключевое слово «сверху», как у Моше, так и у раби Ханины бен Доса) и есть способ побеждать внутреннего врага.
Выяснив общую идею, обратимся теперь к деталям, которые по своей красоте не уступают целому. Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.
Функция нашего йецера – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».
Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.
Таким образом, сделанный Моше медный змей был подробнейшим методическим пособием по борьбе с нашим злейшим врагом – злым началом. А существеннейшей деталью терапии от змеиных укусов нашего внутреннего врага была устремлённость еврейских глаз ввысь, которая отрывала от приземлённости мировоззрения и позволяла обесценивать самые заманчивые предложения нашего змея (красномедного цвета).
За пустыню - подарок!
«И из Пустыни, Подарок»
Бе-мидбар, 21:18
Названия остановок евреев в их сорокалетних скитаниях по пустыне несут в себе информацию о пути еврейского народа в Истории. Но не только. В данном случае, говоря о переходе из остановки Мидбар (Пустыня) к остановке Матана (Подарок), Пятикнижие намекает на один из переходов во внутреннем мире человека.
Каждому человеку, в той или иной степени, свойственна «хрустальная мечта Остапа Бендера» – Рио де-Жанейро, где полмиллиона мулатов, и все в белых штанах! Собственно, из нашего детства (отрочества/юности) за нами следуют (тащатся) несбыточные мечты: о шахматной короне, прекрасном принце, способности одолеть любого противника с помощью искромётной серии ударов, иметь миллиарды и т.д., и т.п.
Кроме своей несбыточности, то есть бессмысленности, эти хрустальные мечты, по словам мудрецов, паразитируют на духовной энергетике человека, постоянно подпитываясь за счёт отпущенной человеку для жизни энергии. Напомним, что не бывает лишней энергии, и потраченная нами впустую окажется недостающей для достижения чего-то реально необходимого.
Тора, в причинно-следственной цепочке Мидбар – Матана, постулирует важнейший принцип. Если у человека достаточно внутренних сил отказаться от многолетне питаемой иллюзии, то он не просто завоюет Пустыню реальности, отказавшись от миража, но и более того – его ожидает Подарок.
Выигрыш в энергии, которую человек сохранил для действительно нужного – это ещё не вся польза отказа от «хрустальной мечты». Всевышний обещает конкретно-ощутимый подарок, который ожидает отказавшегося от иллюзии.
А проверка этого принципа, читатель, за вами!
Корни зла
После очередной серии упреков и претензий ко Всевышнему и Моше появляются ядовитые змеи, от укусов которых погибает много народа. Оставшиеся в живых обращаются за помощью к Моше, чтобы он помолился за них. Моше по приказу Всевышнего делает медного змея и поднимает его на шесте. Моше говорит – тот, кто посмотрит на змея, останется жив. Талмуд (Рош аШана 29а) говорит: "Змей не убивает и не дает жизнь. Когда Израиль смотрел в небо и обращал сердце к Создателю - Израиль жил". История и комментарий Талмуда довольно странный.
Любавический Ребе задает несколько вопросов: Зачем вообще нужно было делать медного змея, почему не сказать народу - смотрите наверх? Да и откуда сама идея взгляда наверх? Талмуд (Йевамот 105б) говорит о том что во время молитвы глаза должны смотреть вниз, а сердце вверх.
В качестве объяснения Любавический Ребе приводит историю конфликта между двумя женами Элкана - Пниной и Ханой. Хана была бездетна, и Пнина ее всячески попрекала. Имя Пнина конечно же указывает на пними (на иврите внутреннее). Когда мы говорим о том, что Пнина попрекала Хану, кроме всего прочего речь идет о взаимодействии двух уровней сознания. Внутренний (более глубокий уровень сознания) указывая Хане на то, что она бездетна, побуждал ее на действия, не давая ей свыкнутся с таким положением вещей. В результате "упреков" со стороны Пенины молитва Ханы меняет ситуацию, и у Ханы рождается много чудесных детей.
Корнем зла, другими словами, источником существования зла как явления в нашем мире, является добро. Зоhар подчеркивает эту идею словами "Как раб может восстать против своего хозяина?" Понятно, что часто бывали ситуации когда рабы поднимали бунт. Но это происходит только в ситуации раба и хозяина в физическом мире. В духовных мирах, где каждый нижестоящий уровень получает энергию от вышестоящего, такое принципиально невозможно. Причина того, что в нашем, нижнем из миров, возможна ситуация, в которой явления и корень явления не воспринимаются вместе, состоит в том, что при длительном спуске через мириады миров связь становится трудно наблюдаемой и зачастую незаметна вообще.
Именно эта идея воплощена в рассказе о Нахум Иш Гам Зу (Таанит 21а) который на ВСЕ ситуации, обычно воспринимаемыми крайне негативно, говорил "гам зу ле' това" – и это тоже к лучшему. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии видеть корень зла и ему было по силам раскрыть этот корень в этом мире. Можно возразить, что таких людей, говорящих, что все, что не делается - все к лучшему, вокруг нас много. Но тут есть один уникальный момент - внимательно посмотрев на то, что он говорил, мы увидим, что фраза "и это тоже к лучшему" построена странно. Что это? Слово это - на иврите зу намекает на олам аЗе - этот мир, физический мир - нижний из миров. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии увидеть внутри рамок этого мира, что корень зла это на самом деле добро.
В этом и состоит смысл поднятия змеи на посохе. Змея и зло, которое она персонифицирует, не является чем-то обособленным от Всевышнего. Поднятие змеи давало шанс увидеть корни зла. Это являлось демонстрацией того, что зло неотделимо от своего корня и, как в истории с Пниной и Ханой, является всего лишь инструментом добра.
р. И. Гладштейн
Против смерти
«Всякий, прикасающийся
к мёртвому, к душе человека,
который умрёт, и не очистится –
обитель Всевышнего осквернил.
И будет отрезана
эта душа от Израиля…
И всякий, кто войдёт в шатёр
[c умершим] …
нечист будет семь дней»
Бе-мидбар, 19:13, 14
Сама по себе нечистота умершего (тум‘ат ґамет) особого удивления не вызывает (смотрите в части III, главе 3, комментарий «Разделяй и властвуй (над йецером)» и др.). Разрыв связи между душой и телом – событие «космического» масштаба, несомненно, относящееся к классу событий, определяемых термином тум’а и означающих ухудшение или разрыв связи с Творцом. Но Пятикнижие и, вслед за ним, мудрецы – идут значительно дальше, определяя смерть как причину нечистоты… живых. Мудрецы в Мишне говорят, что умерший – «причина всех причин нечистоты»!
Нам потребуется для объяснения такой категоричности совершить коротенькое путешествие в область человеческой психики. Данные нам чувства позволяют человеку создавать представления о реальности, которые далеко не всегда соответствуют оной. Иногда мы слышим, видим – короче, ощущаем – в действительности вовсе не существующее . Неспособность чувствовать внутреннюю суть происходящего – главная проблема, вызванная к жизни промахом первого человека. Особенно острой она становится при столкновении человека со смертью своего близкого.
Да, мы тысячу раз знаем, что смерти (в её атеистическом определении) нет. Но все наши органы чувств, на которые мы так привыкли полагаться, убеждают нас в обратном. (Потому-то по еврейской традиции не рекомендуется детям смотреть на тело умерших родителей, а по йерушалаимской традиции дети даже не участвуют в похоронах отца и матери, в городе Всевышнего!) Шок физического столкновения со смертью столь силён, что требует специальной терапии. Сегодня – это еврейские законы о трауре, а когда существовал Храм, была возможность прямого воздействия на наше восприятие посредством закона о рыжей корове. В данном комментарии мы дадим лишь общие положения «теории противодействия смерти», заключённой в этих мицвот. Для более детального знакомства мы предлагаем аудиокурс «Рыжая корова».
Универсальным ключом к раскрытию «тайны» рыжей коровы послужит не имеющая себе равных «ошибка» Торы: «А человек чистый соберёт пепел (эфер – אפר) рыжей коровы и положит вне стана на чистое место… И возьмут для нечистого из почвы (афар – עפר) сожженного хатата (исправляющего корбана, то есть рыжей коровы) и дадут на неё живую воду в сосуд. И возьмёт чистый человек эзов и обмакнёт в эту воду и окропит…» (Бе-мидбар, 19:9,17-18).
Слова эфер – אפר – «зола» и афар – עפר– «почва» весьма похожи, но если первое из них олицетворяет прошлое, бывшее, то второе – несомненный символ будущего. И хотя понятно из контекста (и ґалахи – закона), что речь идёт о пепле сожженной рыжей коровы, который соединяют с живой водой (по определению – вода, соединённая с источником), а не о почве, но Пятикнижие допускает изменение, прямо указующее на смысл предписанного. Пепел, соединившись с водой, становится почвой – залогом грядущего возрождения!
Терапия шока столкновения со смертью подразумевала чувственное (мера – за меру!) восприятие возрождения из мёртвых. Всё, вложенное в законы о рыжей корове, служит единственной цели – восстановлению прерванной шоком смерти связи с Источником Жизни. И чрезвычайно важно, что возрождение жизни, то есть связи с Истоком всех истоков происходит посредством рыжей коровы, о которой мудрецы сказали в мидраше:
«Рыжая корова – мать золотого тельца. Если сын гадит в приёмной царя, то вызывают его мать чистить загаженное».
Мать в данном случае – причина того, что привело к промаху золотого тельца. И если мы вспомним, что в основе этого промаха лежало желание сделать по-своему, не дожидаясь указания сверху – то есть эгоизм, то и терапия будет понятной. Мицва, не имеющая рациональных корней, и потому не годящаяся в пищу человеческому эго, является лучшим средством от «золотого тельца», разорвавшего прямую связь евреев с Создателем.
Ритуальная нечистота – это симптом нарушения «полнокровной» связи с Источником, а причина всех причин нечистоты – это, конечно же, нарушение связи с Творцом на сороковой день от Дарования Торы. Кстати, как мы учили , само возвращение смерти связано именно с утратой уровня Синая. И потому более чем естественно, что единственное средство против причины всех причин нечистоты, смерти – это основополагающий Закон всей Торы, мицвот – действует сверх разума и поверх эгоизма!
Рецидив золотого тельца
Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим обращает наше внимание на «подмену» терминов: «И собери общину (эда)… и напоишь общину (эда)» в повелении Всесильного и произошедшего в реальности: «И собрали Моше и Аґарон общество (каґаль) перед скалой».
«Община» (эда) – это, как объясняет Мальбим, соединение евреев, позволяющее определить их как единое целое, со старейшинами во главе, по отчим домам и ветвям. Неслучайно ещё одно значение этого слова – «свидетельница». Исраэль самим своим порядком построения свидетельствует в пользу Всевышнего (смотрите главу I книги «Бе-мидбар»).
Но, к сожалению, говорит Мальбим, вопреки повелению Создателя и стремлению Моше и Аґарона, евреи собрались каґалом, то есть толпой. Эта неорганизованность евреев и сыграла роль последней капли в чаше терпения Моше и Аґарона. Они, по комментарию Мальбима, увидев перед собой толпу «строптивых», побоялись поднимать это поколение до высоты Синая.
Возможность нового золотого тельца была слишком явной, и у Моше не было уверенности в том, что ему и на этот раз удастся вымолить у Всесильного прощение. Вертикальный духовный взлёт чреват высоковероятной высотой падения. И длинная дорога галута показалась Моше и Аґарону предпочтительной, в силу своей безопасности.
Дабы не «обидеть» евреев поколения, родившегося в пустыне, уступающего в уровне лишь поколению Дэа, заметим, что утоляли жажду евреи в исключительном порядке: «И пила община (эда) и скот её».
Чистая вера
«И возьмут тебе рыжую корову без изъяна»
Бе-мидбар, 19:2
«Придёт корова и искупит телёнка»
РаШИ
Промах евреев с тельцом проистекал из недостатка веры, и – мера за меру – были обязаны исполнить закон, который исполняется без всяких посторонних побуждений – только из веры!
(раби Ицхак из Ворки)
Драгоценный сосуд
«И всякий открытый сосуд,
у которого нет затычки
со шнурком на ней, нечист он»
Бе-мидбар, 19:15
Рот – самый лучший из инструментов человека, и он – его преимущество перед животным. Но в случае, если человек не прикрывает его «затычкой со шнурком», а даёт свободу своим устам говорить сколько ему угодно – «нечист он»!
(раби Менахем Мендл из Коцка)
Вопрос воспитания
«И поднял Моше руку свою, и ударил посохом своим дважды по скале и вышло много воды»
Бе-мидбар 20:11
Двойной удар детонирует вопрос: а одного удара было мало? Очевидно, что Тора хочет преподать нам урок. И мудрецы в мидраше (Йелкут Шимони 763) объясняют, что этот урок – урок воспитания: «И говорите к скале», - сказано, а не «ударьте». «Когда юноша мал, его учитель, поучая, бьет его, когда же вырастает – увещевает его словами».
Если вспомнить незабвенного Райкина и рассуждения его героев (слова Жванецкого) о методах воспитания (от «Сидоров старший драл меня, Сидорова младшего, как сидорову козу» и до «пыть, курыть и говорыть я научился одновремённо»), то придется прийти к выводу, что вопрос, затронутый Торой, вечен, т.е. всегда актуален.
Рав Лунчиц объясняет, что выбор «умеренного физического давления» на ученика чреват.
Двойное «ударение» (простите за каламбур) подразумевает идею «короткого-длинного пути». С одной стороны, «удары» привлекут внимание слушателя, но в том-то и состоит длинность пути (два удара), что, в конце концов, все равно придется использовать слова. Иначе духовное восхождение не состоится!
Ман и змей
«…и [животной] душе нашей опротивел
проклятый (негодный) хлеб. И послал
Вс-вышний змеев жалящих и кусали народ…»
(Бе-мидбар 21:5-6)
«Придет тот, кому все деликатесы на один
вкус и отплатит тем, кому в одном все вкусы»
(РаШИ)
Связь между Змеем и маном, несомненно, следует из слов Пятикнижия, но вот только в чем она? Точнее, где в этих обстоятельствах правило – «мера результат меры»? Как и всегда, когда речь идет о евреях пустыни, вспомним, что подходить к ним с нашими мерками бессмысленно. Итак, какая связь между отрицательным отношением евреев к ману и укусами змеев?
Намеком на ответ является слово клала – проклятие и однокоренное клолель – негодный. Оба от каль – легковесный, неважный. Змей, как известно, проклят и его проклятие, в частности, связано с пищей. О чем и говорит РаШИ. Но смысл (суть) его проклятия – его «независимость» от Создателя. Его пища, хоть и однообразна, но обильна и делает его не нуждающимся в Творце[1]. Подобно пропитанию в Египте, где все от Нила и ничего с Неба.
Абсолютная противоположность мана египетско-змеиной «независимости» связана не только с явно небесным происхождением «манны небесной». Питание маном подразумевало удивительный духовный контроль. Точнее, самоконтроль. Любое упущение в молитве, учебе или общении тут же проявлялось в длине пути за маном. Говорит мидраш, что в некоторых случаях евреи предпочитали поститься, лишь бы не демонстрировать длинность пути за маном!
Отсюда желание избавиться … от близости Вс-вышнего, Его опеки, чьим следствием была прямо пропорциональная связь между духовными свершениями и расстоянием до мана. Нетерпение сердца, желание стать «взрослыми» и немножко «независимыми» в очередной раз подвело евреев.
Ну, а змей – «нахаш» означает гадать – наглядный урок случайности, «без-опечности». Как сказано «напрасно сторожит охранник, если не охраняет Вс-вышний» (Теґилим 127:1). Типичный пример причинно-следственной связи: «хотели подальше от Вс-вышнего» – получили змеиные укусы.
[1] Подробнее в книге «Путешествие по недельным главам, «Бе-рейшит», глава первая.
Голос Моше и голос Бильама
«Это воды распри, из-за которых спорили дети Израиля
со Вс-вышним, и [через] которые Он выделился [смертью
Моше и Аґрона]. И послал Моше послов из Кадеша к царю
Эдома. Так сказал брат твой, Израиль: знаешь ты о всех
трудностях, нас постигших. Спустились отцы наши в
Мицраим… пока пройдем границы твои. И сказал [Эдом]:
не пройдешь, так как с мечом выйду против тебя».
(Бе-мидбар, 20:13-14; 17-18)
Какая связь между самопожертвованием[1] Моше и Аґарона, и неудачным посольством к Эдому? В особенности, если учесть непонятность комментария РаШИ к 20:18: Вы гордитесь голосом, который оставили вам в наследство отцы, и сказали (20:16) «и возопили к Вс-вышнему, и услышал Он голос наш» – а я выйду на вас с тем, что передал нам отец наш [Эйсав] – «мечом своим живи» (Бе-рейшит, 27:40).
Получается «голос – голос Яакова» слабее чем «руки – руки Эйсава». Чушь, ведь молитва Израиля – это Цель Мироздания?! Тогда как понять бесстрашие Эдома? Ведь соседний Моав в купе с Мидьяном дрожит в страхе перед евреями, убирающими с божьей помощью, с шахматной доски истории любых врагов – Сихона и Оґа, которые были о-го-го!
Савраньский ребе предлагает увидеть в ударе по скале… нейтрализацию Бильама! Вспомним, что все «таланты» Бильама даны ему не в силу заслуг, а в противовес экстраординарным качествам Моше. В общем, этот принцип противостояния Яакова и Эйсава в истории реализован следующим образом: у Эйсава нет собственной силы – его сила, это наша слабость! В случае (весьма тяжелом!) Бильама, весь его духовный уровень – просто отражение имеющегося у нашего Учителя.
Опасность проклятий/благословений[2] непрозорливого сына Беора, это «слышимость» его голоса, которая «просто копия» действенности молитвы Моше Рабэйну. А, следовательно, отказ Моше от «голоса» – удар по скале – делает Бильама безголосым. И сразу все становится очевидным. И неспособность величайшего нееврейского пророка увидеть ангела, стоящего на его пути, и удары (вместо слов!) по ослице, и даже желание Бильама применить меч (!) по завету дедушки Эйсава.
Как и всегда, додумывание деталей и связывание их в концепцию – дело Ваше, уважаемый читатель!
[1] Смотри «Путешествие по недельным главам», часть IV, глава «Хукат», комментарий «Жертвоприношение» Моше и Аґарона
[2] Смотри недельную главу «Балак» из «Путешествия по недельным главам книги Бе-мидбар»
Урок подобия
«И собрал ритуально чистый
человек золу коровы»
(Бе-мидбар, 19:9)
Рабейну Яаков бен Ашер (годы жизни, примерно 1270-1340), автор комментария «Бааль ґатурим», рассматривает выражение «ваасаф – и собрал» в контексте еще двух его появлений в Письменной Торе. «И собрал человек прокаженный» (Вторая книга Царей, 5:11) и «и соберет отдаленных» (Йешайяґу, 11:12). Вот его объяснение: «Трижды появляется «ритуально чистый», «и собрал прокаженный», «соберет отдаленных Израиля» – прокаженный подобен мертвому, и так же, как зола коровы очищает, так молитва праведников и она очищает». «И соберет отдаленных Израиля» … и не будут более нуждаться в золе коровы, как сказано: «проглотил смерть навсегда» (Йешайяґу, 25:18).
Смысл комментария Рабейну Яакова Ашера связан с тремя периодами исторического процесса: до разрушения І Храма, период ІІ Храма и галут Эйсава, Геула и ІІІ Храм.
Очищение золой рыжей коровы – исправление прошлого – давало право на близость к Создателю через Мишкан и І Храм. Весь период галута, в особенности без ІІ Храма, Мир стоит на молитве Израиля, на молитвах его праведников – наше настоящее. Проиллюстрируем следующей историей. Она произошла 5 кислева 5700 года (ноябрь 1939г.).
Совсем еще тогда молодой человек (не помню, к сожалению, имени уважаемого равина) был очень близок к раву Карелицу («Хазон Иш»). Однажды осенью, придя в хорошо ему известный дом, он заметил некую растерянность. Вместо объяснений, кто-то из домочадцев указал ему на комнату Хазон Иша. Зайдя, он, к изумлению, обнаружил цадика, рыдающим как ребенок. «Ребе, что случилось?» – предчувствуя несчастье, спросил юноша.
В ответ рав Йешайяґу протянул ему телеграмму, в которой сообщалось о смерти главы Каменецкой ешивы, рава Боруха Бера Лейбовича (годы жизни 1870-1939). Ничего не понимающий бохер сказал: «Да, конечно большой цадик, но…» – «Ты ничего не понимаешь, – прервал его Хазон Иш, – его молитва защищала евреев Европы, а теперь, кто теперь будет за них молиться?», – закончил, не переставая плакать, рав Карелиц.
Ну, а третий этап – счастливое будущее, где смерть станет нефункциональна, – в комментариях не нуждается. Обратим внимание читателя на отсутствие в 13-14 столетиях не только компьютеров, но и конкорданций, с вытекающими отсюда последствиями.
Двойная претензия
«Это закон [всей] Торы»
(Бе-мидбар, 19:2)
Известный РаШИ[1] говорит о счете – огорчении (монин эт Исраэль, два возможных значения, совпадающих через комментарий рава Франка, на который дана ссылка). Раби Ханох-Ґених, автор комментария «Ган раве» задает вопрос: отчего мидраш говорит о двух источниках претензии – «Приходит Сатан и народы мира»?! ... Или претензия двойная?! Ответ – таки, да!
Ведь, как известно, «харут (врезано) в таблицы» (Шмот, 32:17) следует читать хейрут – свободный от власти Сатана (обвинитель, он же, по совместительству, ангел смерти) и народов мира. Синайское откровение сделало нас духовными настолько, что почти не материальными (по уровню восприятия). Золотой телец вернул нас под власть Материи.
Задача рыжей коровы – «придет мать (причина) и уберет за сыном (следствием)» (Трактат «Эйрувин», 54:1) - терапия последствий промаха. Мидраш, подчеркивает «Ган раве», рисует невозможность частичного исправления. Если бы, говорит он, претензия была бы со стороны Сатана, то можно было бы сослаться на хейрут – освобождение от порабощения народами мира. В случае претензии народов мира, ответ мог быть: «свобода от ангела смерти». Но двойная претензия к одной мицве раскрывает огорчительную беспомощность евреев. До сих пор – комментарий рава Ханоха Ґениха.
Как мне кажется, мудрецы (РаШИ от имени раби Мойше Даршана) объясняют нам невидимость частичного исправления – Тикуна. Подобно созданию живого организма, каждый этап приближает возможность оживления, но не равнозначен ей! Требуется работа всех(!) поколений в соответствии с Его замыслом, дабы раскрылась абсолютная неожиданность Гмар Тикун!
[1] Смотри «Путешествие по недельным главам», книга «Бе-мидбар», глава «Хукат» - вступление.
Недельная глава Балак
А я маленький такой?
Валаамова (а правильно: Бил’амова) ослица. Ну, кто про неё не слышал? Упрямая такая: всё не хотела везти хозяина, куда он собрался, а потом и заговорила с ним по-человечески, да ещё укоризненным тоном. Это — одно из самых «популярных» чудес, описанных в Торе, в главе «Балак». Что заставило Всевышнего пойти на столь экстренные меры, ведь Тора вовсе не изобилует чудесами? В чём современное значение этой истории?
Величайший из пророков-неевреев, стопроцентный, по определению мудрецов, мерзавец, Бил’ам собирается проклясть евреев. И опасность этого проклятия велика. Чтобы понять её размеры и природу, вспомним о безмерной ответственности, которой Создатель наделил человека, даровав ему свободу выбора. А за ней само собой стоит ответственность за слова и поступки. Прежде евреи побеждали благодаря поддержке Всевышнего. Но Создатель помогал нам потому, что евреи того поколения были духовными рыцарями без страха и упрёка. Увиденные же «прозорливым» Бил’амом недостатки евреев должны были оставить их без этой поддержки. Ну, а уж без Б-жьей помощи Балак со товарищи как-нибудь с евреями справились бы.
Нельзя недооценивать весомость слов тех, кто тебя ненавидит. В своё время мало кто серьёзно воспринял слова автора «Майн кампф». «Пророки»-ненавистники евреев, во все времена громогласно обвиняя нас во «всех смертных грехах» вызывали в нас, евреях, чувство внутренней неуверенности, пробивали духовную брешь.
Характерным примером тому свидетельство будапештского еврея, появившееся как рецензия на фильм «Список Шиндлера». Он вспомнил о событиях 1944 года, когда фашисты начали массовое уничтожение венгерского еврейства, Ему, 12-летнему мальчику, было чрезвычайно стыдно, что... замечательно хорошие нацистские «дяди» «вынуждены» были заниматься уничтожением такого «мелкого и грязного», каким он видел тогда себя.
И сегодня, когда вопросом, решившим судьбу выборов в Израиле, стал вопрос негативного отношения к религиозным, мы должны отдавать себе отчёт, что слова, несущие в себе заряд ненависти, чрезвычайно взрывоопасны. И очень показательна в этой связи история об отце всех евреененавистников Бил’аме.
Путем «любви» и ненависти
Основная сюжетная линия главы повествует о тандеме Балак—Бил’ам, поставившем целью ни много ни мало уничтожение еврейского народа.
Хотя цель у них обоих одинаково глобальна, но средства для достижения принципиально разнятся. Если Балак, так сказать, инициатор, не гнушается никакими средствами и к духовной (так и хочется сказать: душевной) методике прибег как к последнему средству, понимая абсолютную бесполезность любой материальной попытки «окончательного решения». То Бил’ам, чьё имя по мнению наших мудрецов означает: «Проглотивший народ», использует тактику «задушить в дружеских объятиях»: он отец ассимиляторов всех времён и народов.
Урок главы «Балак» — существует два возможных сценария попытки уничтожения еврейского народа. Первый — «ненависть», второй — «любовь». Восторгаться великими достижениями евреев в области человеческой культуры, тем самым низводя и растворяя Б-жественную сущность еврейского народа, — этот сценарий знаком нашему поколению по истории отношений с немецкой нацией. Духовная ассимиляция и превращение немецких евреев в «немцев иудейского происхождения» в XIX веке пробила духовную брешь, сквозь которую в XX веке хлынула волна всеуничтожающей ненависти. Этот же сценарий был поставлен и на греческой сцене, когда во II веке до н. э. эллинизированные евреи стали духовным плацдармом физического уничтожения нашего народа греками.
Обратим внимание на возможность соединения Бил’ама и Балака на уровне их имён. Бил’ам ("Народоглотатель”) и Балак (отсюда русское "взалкавший”), соединившись дают — Амлак, то есть Амалек — квинтэссенцию ненависти, чрезвычайно опасную именно вследствие функционального разделения на «любовь» и ненависть.
Пшат, он же Ремез
«И сказал Моав старейшинам Мидьяна: «Теперь слизнет собрание это все вокруг, как слизывает бык зелень полевую»
Шмот 22:4
Кроме всего, что видно с первого взгляда, попробуем, не покидая территорию пшата (простого понимания), обнаружить не бросающееся в глаза.
Образ «как корова языком слизала» кроме тотальности уничтожения кнаанейской культуры содержит еще одно измерение – легкость «употребления».
Рав Шимшон Рефаель Гирш подчеркивает, что корова, а равно и бык, именно языком «слизывают» - срывают траву, и языком же уминают ее на нёбе. В ивритском оригинале появляется удивительный глагол «елахаху» от корня «хэк» - нёбо. Неучастие зубов – это образ «ненапряга», с которым евреи справятся с любым врагом.
Эта образность передачи информации опирается на факты, которые лишь намеком (впрочем, очевидным для адресатов – старейшин Мидьяна) обозначены в процитированном тексте.
Обращение Моава (подчеркнуто не царя, а народа) к старейшинам Мидьяна (а не к царю) означает вдребезги разбитый имидж сих защитников народа (основная функция царей в глазах их подданных).
А разбитость имиджа, в свою очередь, происходит из-за печальной участи, постигшей самых сильных царей: Ога из Башана и Сихона из Эмори.
Итак, все связывается в один очень тугой (как и полагается в Пятикнижии) узел сюжета.
Пшат – смысл слова «елахаху» - (слизнет) абсолютно соответствует ремезу – обращению, игнорирующему царей.
Две стороны одной медали
Основная сюжетная линия главы повествует о тандеме Балак-Бил’ам, поставившем целью ни много ни мало уничтожение еврейского народа.
Хотя цель у них обоих одинаково глобальна, но средства для достижения принципиально разнятся. Если Балак, так сказать, инициатор, не гнушается никакими средствами и к духовной (так и хочется сказать: душевной) методике прибег как к последнему средству, понимая абсолютную бесполезность любой материальной попытки «окончательного решения». То Бил’ам, чьё имя по мнению наших мудрецов означает: «Проглотивший народ», использует тактику «задушить в дружеских объятиях»: он отец ассимиляторов всех времён и народов.
Урок главы «Балак» - существует два возможных сценария попытки уничтожения еврейского народа. Первый – ненависть, второй - «любовь». Восторгаться великими достижениями евреев в области человеческой культуры, тем самым низводя и растворяя Б-жественную сущность еврейского народа, - этот сценарий знаком нашему поколению по истории отношений с немецкой нацией. Духовная ассимиляция и превращение немецких евреев в «немцев иудейского происхождения» в XIX веке пробила духовную брешь, сквозь которую в XX веке хлынула волна всеуничтожающей ненависти. Этот же сценарий был поставлен и на греческой сцене, когда во II веке до н. э. эллинизированные евреи стали духовным плацдармом физического уничтожения нашего народа греками.
Обратим внимание на возможность соединения Бил’ама и Балака на уровне их имён. Бил’ам («Народоглотатель») и Балак (отсюда русское «взалкавший») и, соединившись дают - Амлак, то есть Амалек - квинтэссенцию ненависти, чрезвычайно опасную именно вследствие функционального разделения на «любовь» и ненависть.
Капля мёда в бочке дёгтя
«И сказал Бильам Балаку: «Построй мне семь жертвенников и приготовь семь быков и семь баранов на жертвеннике»
Ба-мидбар, 23:1-2
Вопрос, ответ на который мы попробуем дать с помощью рава Шера, поражает своей глобальностью. В чём смысл правила, сформулированного мудрецами: «Всегда будет заниматься человек исполнением законов Торы для себя, для того чтобы прийти к уровню «ли-шма» (ради Творца)»?
Настораживает в особенности слово «всегда», но и примеры Доэга-эдомитянина и Ахитофеля, использовавших знания Торы в свою пользу (см. Книгу Шмуэля) и не удостоившихся следующего мира, кажутся прямым опровержением!?
Рав Шер (школа Слободки) начинает своё объяснение с мидраша, связывающего корбанот-приближения царя Шломо и сыновей его двоюродного брата (сына сестры царя Давида) Йоава сына Цруйи (мнение раби Йоси из трактата «Тонит», 28:1) с участием царя Балака в корбанот Бильама! Целью такого сравнения видит рав Шер обнаружение крупицы Истины, присутствовавшей в том, что вложил Балак в корбанот. И смысл сказанного мудрецами о работе на Всевышнего в рамках эгоизма – наличие зёрнышка альтруизма – даёт возможность при непрестанных усилиях произрасти плодам Доброты и Истины. Почти тысяча лет отделяет деревья, возложенные на жертвенник Второго Храма потомками Балака (через его праправнучку Рут-моавитянку) от доли истинного трепета, вложенного моавским царём в корбанот-просьбы проклятия на еврейские головы.
Эта тысяча лет «ушла» на очищение от эгоистических примесей той крупицы добра, что заслуживает вечности. Бильам же, работавший на собственный авторитет, оказался непричастным к Истине ни в каком смысле.
Качество, выделяющее Бильама (и его последователей) и делающее его чужим всякому Добру – это «дурной глаз». Великий нежелатель добра всякому (кроме себя, естественно), Бильам, отрицавший наличие ценностей вне себя, оказывается отрезанным от Создателя, который и является Истинным Хозяином Добра.
Мораль: дурной глаз – духовно-серная кислота, изливаемая на всё увиденное, лишает своего обладателя... всего (контакта со Всевышним).
Наоборот
Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в знаменитые, хрестоматийно-известные благословения. Источником послужит «обращение» слова калем – «כלמ» в антипод, прочитанное наоборот мелех – «מלכ» – «царь».
Поскольку нам уже понятен, в общем, замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – Авраґамом, Ицхаком и Яаковом (а заодно обнародовать «причину» благоволения Всевышнего к Израилю, дабы уничтожить её в конечном итоге!), то рассмотрим его замысел, как и «обращение» оного в браху, в деталях.
К – «Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами. Ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)
Ло – «Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него» (Бе-мидбар, 23:21).
«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль. Ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…» (Бе-мидбар, 24:5)
Во всех трёх попытках вначале одна и та же идея – превосходность основы нашего народа: «скалы», они же Авраґам, Ицхак и Яаков – наша первооснова из первой попытки и удивительная красота семейной жизни праотцов – «шатров Яакова» – в третьей попытке благословения Бильама. (Отметим, что благословение Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)
И, приоткрывая завесу над эталоном на фоне «края Израиля» современности, Бильам создаёт условия для победы Балака. То, что в ответ делает Всевышний, по-русски называется «сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка гоев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту. В первом эпизоде это: «Кто исчислит почву Яакова», – а в третьем: «Как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих, взращённых из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом, мы обнаруживаем обращение слова калем, составленного из первых букв первых предложений в слово мелех («царь» – «מלך»), составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква ламед, как и полагается, остаётся на месте!
Такое «наоборот», на смысловом и на буквенном уровне, не может не впечатлить. И у нас опять есть шанс поразиться Б-го-данности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (царь) – тот, кто соединяет всех». Высокое звание Машиаха, помазанника – именно «Царь». И то светлое будущее, что ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословения, которые дал Творец через уста Бильама. Желание Бильама сыграть роль сатана-обвинителя было обращено в прямо-обратное – несомненно, светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся, привела «наоборот» – к скорейшему «стиранию памяти об Амалеке»!
Дата: 2018-09-13, просмотров: 595.