Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
«По числу дней, которые разведывали вы страну, сорок дней - день за год»
(Бе-мидбар, 14:34)
Напрашивающийся вопрос: а что криминального в сорока днях, отчего за день «командировки» - год в пустыне? Ведь провинность разведчиков в лашон ґара, а не в медлительности?! Ну, и плач Израиля в ту роковую ночь не очень связан с числом сорок.
Автор комментария «Ган раве» раби Ханох Гених основывается на сказанном нашему учителю Моше перед смертью (Дварим, 3:27): «поднимись на вершину и подними глаза свои… и увидь глазами своими». Но простите, при всем уважении к словам Вс-вышнего, как можно увидеть всю страну Израиля, даже поднявшись на вершину?! Объясняет мидраш (Ялкут Шимони, в главе «Ваэтханан», 14:34): «Показал ему далекое, как близкое; скрытое, как явное, и все, называемое Страной Израиля».
Получается, что, при желании (Его желании), можно увидеть всю Страну, даже не меряя ее шагами! А вина десяти разведчиков в их скрытом (но не от Творца!) желании продлить эмбриональный период Израиля, из-за которого Создатель «поскупился» на чудо, обрекая их на ходьбу… и возможность раскаяния! Потому-то «день за год»! А плач евреев – это реализация замысла разведчиков!
Недельная глава Корах
Будущее эго-бунта
«И отделился Корах, сын Ицhара, сын Кеhата, сын Леви, и Датан и Авирам,
сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена, и предстали перед Моше
вместе с людьми из сынов Израиля — двести пятьдесят человек, вожди общества,
призываемые на собрания, люди именитые.»
Ба-мидбар, 16:1—3
Официальное именование главного сюжетного узла главы — «распря Кораха и его общества» позволяет следующую трактовку мудрецов: распря была между Корахом и его сообщниками. Моше и Аhарон никоим образом ни к какой распре отношения не имели и не могли иметь.
Цели, преследовавшиеся зачинщиками бунта Датаном и Авирамом, свидетельствует мидраш, были принципиально иными, нежели у остальных участников. Эти два оппонента Моше и Аhарона (именно так именует их устная традиция) искусно использовали недостатки других бунтовщиков для достижения своих целей.
Корах, чьё имя в заголовке главы, — устрашающий пример того, к чему может привести еврея честолюбие.
Мораль: Любое возмущение против Истины обречено в силу эгоизма самих возмутителей.
Начни с себя
В главе «Корах» впервые звучит до физической боли знакомый многим революционный лозунг кровавой французской революции «Свобода, равенство, братство». Океаны человеческой крови, пролитой борцами за справедливость – лучшее доказательство не всегда чистых намерений прикрывающихся этим и подобными лозунгами. Гордо выступающий за восстановление попранной, по его мнению, справедливости очень часто имеет в виду личную ущемлённость!
Именно так подходят наши мудрецы к претензиями зачинщика бунта Кораха. Они делают следующее замечание: если он, Корах, — идеалист без страха и упрёка, то отчего слова «Почему вознесли (себя над нами)?» звучат при выделении Всевышним коhенов. Где был наш правдолюбец, когда подобным же образом было выделено всё колено Леви? Или факт принадлежности Кораха к этому колену подсластил пилюлю неравенства?
Попытки переустроить мир (конечно, к лучшему!) всегда заканчивались одинаково. И евреи, знакомые с вышеприведённым замечанием мудрецов и с историей распри Кораха и сообщников, во все века с опаской смотрели на «переделывателей» миропорядка. Ведь «лозунгом» евреев во все времена были последние слова следующей притчи:
Однажды молодой ученик обратился к равину:
— Ребе, вокруг столько горя, моё сердце горит: я хочу помочь несчастным людям, живущим в этом мире!
— Сынок, я очень хорошо тебя понимаю, но поскольку я прожил чуть больше тебя, то хочу дать один совет: не пытайся сделать людей счастливее в масштабах всего мира, попробуй силы на людях, живущих на твоей улице.
Молодой человек, внявший словам ребе, вернулся к нему спустя некоторое время весьма обескураженный:
— Ребе, у меня ничего не получается.
— Послушай, — сказал ребе, — а почему бы тебе не уменьшить размеры твоего предприятия и не попробовать сделать немного счастливей жизнь твоих соседей по дому.
Когда молодой человек вскоре появился опять, он был близок к отчаянию. Посмотрел ребе на ученика и тихо сказал:
— Начни с себя…
Ухмылка эгоцентризма
«И отделился Корах, сын Ицhара, сын Кеhата, сын Леви, и Датан и Авирам, сыны Эиава, и Он,
сын Пелета, сыны Реувена, и предстали перед Моше вместе с людьми из сынов Израиля -- двести пятьдесят человек,
вожди общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моше и Аhарона,
и сказали им: «Полно вам! Ведь всё общество, все святы, и среди них Б-г! Отчего же возноситесь над собранием Б-га?!»»
Ба-мидбар, 16:1--3
Официальное наименование главного сюжетного узла этой недельной главы -- «распря Кораха и его общества» позволяет следующую трактовку мудрецов. Распря была между Корахом и его сообщниками.
Моше и Аhарон никоим образом ни к какой распре отношения не имели и не могли иметь.
Цели, преследовавшиеся зачинщиками бунта Датаном и Авирамом, свидетельствует мидраш, были принципиально иными, нежели у остальных участников. Эти два оппонента Моше и Аhарона (именно так именует их устная традиция) искусно использовали недостатки других бунтовщиков для достижения собственных целей.
Корах, чьё имя стоит в заголовке главы, - устрашающий пример того, к чему может привести еврея честолюбие.
Вечный сюжет самооправдания - "цель оправдывает средство” – вот удочка, на которую ловит нас наше себялюбие. Слова Торы буквально вспарывающие лозунг всеобщего благоденствия "Вся община свята” – это слова Моше – "Много вам сыновья Леви”. Именно они обнажают всегда ухмыляющуюся физиономию нашего эгоизма. Прямой смысл слов "много вам” – отчего лозунг равенства и братства не был поднят Корахом в момент, когда было выделенно колено Леви (сразу после золотого Тельца). "Много вам” – эта формула помноженного на себя и возведенного в собственную степень себя.
Мораль: Если вам захотелось счастья для всех, проверьте, не ощущаете ли вы себя несчастным?
Цена мира
«И послал Моше позвать Дотана и Авирама, сыновей Элиава, и сказали: «Не придем» Бамидбар (16:12)
Мудрецы, говоря о поведении Моше в отношении зачинщиков распри, используют глагол «ухаживать, улещивать»:
«И «обхаживал» Моше их, чтобы помириться с ними словами мирными»(Трактат Санhедрин, лист 110)
Неординарные усилия Моше, несомненно, прямо указывают на ценность понятия шалом (мир), что не очень стыкуется с затерто-обезличенным, очень ивритским приветствием, очевидно обесценивающим понятие шлемут (совершенство), низводящим его на уровень вполне бессмысленного «Хай!». В особенности, если учесть закон (кодекс Шульхан Арух, Орах Хаим 84): «Нельзя произносить шалом в грязном месте», который основывается, в свою очередь, на том, что «имя Всевышнего – Шалом» (Трактат Шабат 10:2).
Итак, общеупотребительное приветствие или Имя Всевышнего?!
Ответ удивителен. Всевышний «поступается» своим совершенством (Шалом), дабы дать нам возможность находиться в мире (шалом). Достижение мира и взаимопонимания между людьми реализуется единственным способом - их соединением Творцом. Только Он, в случае признания людьми, может соединить все части в Один - Шалом (еще одно значение шалем – целый, целостный)
Мораль: произнося при встрече/ расставании «Шалом», мы присоединяем себя в качестве частей в общее целое. А Моше, подобно Всевышнему, не считается с собственным самоуважением ради возможности присоединить к народу раскольников. Иллюстративный пример на тему сверхценности мира: в случае подозрения в супружеской неверности Создатель приказал «стирать свое Имя», дабы восстановить мир между мужем и женой.
Зависть и нахаш (змей)
«И взял Корах...»
Ба-мидбар (16:1)
Движущей силой Кораха была зависть к Моше и Аґарону. Сразу оговоримся, зависть (на иврите – кин’а, от ликнот – приобретать) бывает двух сортов: созидательная и разрушительная. И в том и в другом случае мы говорим об ощущении, что находящееся во владении другого, по сути, не принадлежит нам!
Данное ощущение (зависть) может привести к следующим двум основным сюжетам. Либо, позавидовав, мы начинаем зарабатывать себе вызвавшее зависть (положение, предмет, духовный уровень и т.д.), либо пытаемся отнять у жизни то, что кажется нам по праву принадлежащим.
Именно нахаш-змей (от «ленахеш» – «угадывать, гадать») стоит у истоков второго, деструктивного варианта. Зачем решать задачу, если можно угадать (ленахеш) решение? Корах, «ощущавший в душе своей силы необъятные», не случайно позавидовал Моше и Аґарону. Его потомок, пророк Шмуэль, был по словам мудрецов «равен Моше и Аґарону». И всё, что требовалось от Кораха... – подождать. Проявленное «нетерпение сердца»: «Вся община, все кдошим!» Ба-мидбар, 16:3, - лишь отодвинуло возможность реализации. (Сравните с промахом первого человека, «растянувшего» удовольствие от работы аж на шесть тысяч лет!)
В качестве конкретного урока мы извлечём из слов Кораха невероятную тяжесть (весомость) нами вслух произносимого: «Отчего возвысились вы над кагалом Всевышнего?» (Ба-мидбар, 16:3)
Попытка обвинить Моше в «возвышенности» наталкивается на следующее «возражение» Всевышнего: «А человек этот Моше очень скромный, [более] чем любой человек на поверхности земли» Ба-мидбар, 12:3. Желание посмотреть на Моше «снизу вверх» привело к «подземному» существованию Кораха со-товарищи!
«Выдавая на гора» потаённое (потенциальное), мы взваливаем на себя тяжесть собственных слов – поработителей!
Быть евреем дома и человеком на улице?!
«Вся община все выделены…
и отчего вы возноситесь
над кагалом Всевышнего?»
Бе-мидбар, 16:3
Наверное, Вам, читатель, уже приходилось встречаться с лозунгом-заголовком, в той или иной форме злодействующим и по сей день. Его авторство приписывают господину Моисею Мендельсону, стоявшему в середине II-й половины XVIII-го века у истоков еврейского реформизма в Германии (и во всём мире). Эта нехитрая формула (вплоть до её современных вариантов типа «Бога надо иметь в сердце»1 и ей подобных) позволяла и позволяет тысячам и тысячам евреев чувствовать себя евреями, вовсе не нуждаясь при этом даже в самом небольшом «фиговом листике» мицвот!
Но что, наверное, окажется для Вас новостью, так это связь этого лозунга… с претензиями Кораха. Мидраш доносит до нас, что Корах пришёл к Моше с провокационным вопросом: «Дом, полный книг [Торы], нуждается в мезузе?», – и на ответ Моше: «Нуждается», – разразился издёвкой в виде риторического вопроса: «Что, два абзаца Пятикнижия [написанных на мезузе] значат больше чем "дом, полный книг"?!»
Рав Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет смысл этого мидраша о претензиях Кораха следующим образом: «Своим утверждением о ненадобности мезузы для дома, полного книг, Корах выразил суть своей позиции, отличной от позиции Моше. Корах утверждал, что сыны Израиля подобны «дому, полному книг [Торы]», и нет нужды добавлять к их выделенности ещё особую выделенность мезузы, особую выделенность Аґарона и его сыновей – коґэнов. Это утверждение, направленное против Торы Моше, было, конечно же, против Всевышнего. Творец пожелал, чтобы «дом, полный книг» имел мезузу – даже в выделенной общине сыновей Израиля пожелал Создатель иметь особо выделенных коґэнов.
Отчего, действительно, в «доме, полном книг» требуется мезуза? Особенность мезузы в том, что она находится на пороге дома с внешней стороны, со стороны улицы. Мезуза излучает свою сущность как вовнутрь, в дом, так и наружу. Когда дом полон книг, возможен вариант, что сущность его так и останется внутри и никак не проявится снаружи, отделённая от жизни, текущей день за днём вне дома.
И подобна особенности мезузы особая выделенность коґэнов. Действительно – «вся община, все выделены». Но для того, чтобы эта выделенность стала видна и повлияла бы на наружное, внешнее, требуется нахождение в народе Израиля людей, вся сущность которых – кдуша и работа в Храме, коґэнов, которые излучают свою особенную кдушу на весь Израиль, помогая нам этим исполнять повеления Всесильного: "Будьте кдошим"!»
Как очевидно следует из объяснения раби Шнеерсона, Корах был несомненным отцом доктрины: внутреннее не нуждается во внешнем. Уместно напомнить, чем оборачиваются подобные доктрины в реальности. Внуки господина Мендельсона крестились, а Германия стала родиной реформизма, а затем местом рождения нацизма и катастрофы европейского еврейства.
Сегодня лозунг Кораха о превалировании «внутреннего перед внешним в его современном виде – «сердечного (карманного) бога», – успешно ассимилирует сотни тысяч евреев во всём мире.
1Я ужасно люблю шокировать ответом: «Лучше в кармане, удобнее доставать. С сердечным богом ужасно неудобно. Гораздо комфортнее с карманным. Требуется – достал, не востребован – вернул в карман!»
Миньян злодеев
Молитва обычно воспринимается нами как особый способ связи души с ее Творцом. С другой стороны некоторые виды молитвы - Кадиш, Кдуша – молитвы, подчеркивающие раскрытие имени Творца в этом мире, могут произносится только в присутствии миньяна (миньян - кворум для молитвы из десяти взрослых мужчин.) Не совсем понятно значение общественной молитвы, каким образом присутствие десяти человек дает дополнительные возможности для молитвы.
Более чем странными представляются и те места Торы из которых выводятся законы о миньяне. Сам факт того, что наиболее полным раскрытие Всевышнего происходит только посреди общины, учится из восстания Кораха: 16:21 "Выделитесь из среды этой общины". А то, что минимальное количество людей в общине - миньяне - это десять человек, учится из бунта разведчиков: 14:26 "Доколе этой злой общине поднимать ропот на Меня". На первый взгляд это очень странные источники для выводов о размере миньяна и необходимости миньяна для молитв, подчеркивающих раскрытие имени Всевышнего.
Рав Кук говорит о том, что причина, по которой мы учим о миньяне из действий преступников, заключается в секрете связи между наказанием преступников и наградой праведников. Почему наказание преступников выглядит таким жестким? Негативное влияние преступных действий заходит гораздо дальше, чем негативные последствия для индивидуума, они затрагивают все общество.
По этой же аналогии становится понятной одна из причин награды праведников: также, как и основным результатом действий злодеев является негативный эффект на общество, так и действия праведника, исправляющие общество своими действиями, удостаиваются награды. Этот принцип награды и наказания позволяет понять, почему миньян состоит именно из десяти человек.
Десять – это первое число, которое одновременно является и единицей, и множеством. То есть, десятка – это одновременно единица в более высоком разряде, и десять единиц. Как вообще происходит изменение человеком внешнего мира? Человек меняет самого себя, и так как человек есть часть мира, то и мир в результате этого изменения тоже изменяется. Именно в миньяне - собрании из десяти человек, появляется возможность совершенно явно повлиять на окружающий мир с помощью своих действий. Ведь даже если одного из десяти людей не хватит - то миньяна уже нет. Всегда важно помнить о том, что выбирая за себя, мы выбираем и за всех остальных.
р. И. Гладштейн
Покушение на Абсолют
«И собрались против
Моше и Аґарона
и сказали им:
«Полно вам!
Ведь вся община
сообща выделена
и среди них Всевышний»
Бе-мидбар, 16:3
Тяжесть наказания зачинщиков, на первый взгляд, никак несоизмерима с преступлением. Обвинение в сторону Моше, что он причастен (своей самой «слышимой» молитвой) к выделению Аґарона и его сыновей, и требование о безусловном равенстве всех евреев – требование потому обращенное к Моше, что «за брата помолился, а за всех нет», – никак не объясняют невероятную строгость наказания.
Давайте сразу скажем, что их судьба – это «мера за меру». Почему? Чего они требовали? Как ни странно, чего-то очень хорошего. Они требовали максимальной близости Всевышнего! Мы все хотим как Аґарон! Мы все хотим иметь физический контакт со Всевышним, хоть раз в году, лишь в Йом Кипур, но – все! Что в этом плохого? Теперь обратим внимание, какой была их гибель. Ведь нет места на земле, где можно указать пальцем и сказать: «Вот здесь они похоронены»!
Теперь с этими людьми, которые ушли в преисподнюю, нет никакой связи. То есть, они, претендовавшие на максимум близости, на максимум связи со Всевышним, полностью вырваны и отрезаны. Нет даже места на Земле, куда можно прийти и оплакать их судьбу.
И что значит, что они живыми уходят? Когда достойный еврей умирает, то нормально, что о нём говорят – ушёл. Например, когда умирает Моше: «И был добавлен и присоединился он к праотцам своим».
Умереть – это присоединиться к чему-то, к народу, к семье. То есть смерть – это как бы рождение; но у Кораха, Датана, Авирама и иже с ними не было смерти. Они ни к чему не присоединились, они отрезаны по всем параметрам. По материальному – у них нет места, на которое можно пальцем показать, что они здесь. По духовному – они не соединились со своим народом. Написано, что каждый имеющий слух слышит, как они кричат оттуда – из преисподней: «Моше абсолютен и Тора абсолютна!» Я перевожу Эмет – «Истина» как «абсолют» в данном случае. Мы увидим сейчас, что они посягнули именно на Абсолют.
Утверждение о причастности Моше (пусть даже через молитву!) к авторству Торы не просто кощунственно, оно губительно! Ведь малейшее отклонение от божественности, помноженное на три тысячелетия, даёт в результате «гуманизацию» Пятикнижия, очеловечивание законов, полученных Моше на Синае (то есть всех законов!). Отсюда – необходимость немедленного пресечения подобных поползновений, безотносительно к чистоте (или нечистоте) намерений лидеров покушения. «Ампутация» виновников – прямое следствие их стремления к максимальной близости к Создателю посредством молитвы Моше, то есть через преступное «завышение» его роли.
Цена слов
«Отчего вы возноситесь?»
Бе-мидбар, 16:3
«Не поднимемся»
Бе-мидбар, 16:12
Мы уже не раз говорили о судьбоносности слов, нами произносимых. Реализация всей Торы связана с чистотой нашей речи, непроизнесением вслух отрицательной информации, которая базируется именно на далеко (иногда дальше, чем хотелось бы!) идущих последствиях непродуманных слов. И история Кораха и его соперников/сообщников даёт тому чрезвычайно убедительные примеры.
Чего стоит ответ Датана и Авирама на весьма корректное приглашение Моше: «И послал Моше позвать Датана и Авирама, сынов Элиава, но они сказали: «Не поднимемся!» (Бе-мидбар, 16:12). Комментарий мудрецов однозначен: «И действительно не поднялись, то есть опустились!»
Но самым страшным примером определяющего значения, которое приобретают подчас слова, нами произносимые, это вопрос-претензия: «Отчего вы возноситесь?» Увидеть самого скромного из людей, того, кто был в своих глазах ниже всех, возвышающимся над собой, было невозможно на поверхности земли: «А человек этот Моше, самый скромный на поверхности Земли» (Бе-мидбар, 12:3). И потому естественным местоположением для тех, кто смотрел и видел Моше над собой, была преисподняя!
О настоящем величии
Корах отличался скромностью, но той, которая бракованная, так как его позиция была следующей: «Я не цадик, и другие тоже!» А скромность Моше выражалась так: «Я не праведник, но весь Твой народ – праведники!»
(раби Шалом из Бельз)
Величие человек не приобретает, а получает с Небес. Корах был умным, богатым и родовитым, и был достоин высокого и царского. И не смог получить, ибо «и взял Корах» – не дождался, пока ему с Неба дадут, а пришёл и стал требовать, учинив распрю и споры.
В каждом поколении приходят в этот мир души Моше и Кораха. В тот момент, когда душа Кораха примет, без принуждения, господство души Моше, она будет исправлена.
(раби Симха-Буним из Пшисхи)
Не назначается человек на земле, а только если объявили о его назначении наверху. Если втыкает человек палку в песок и затем вытаскивает её, и не верит, что каждая песчинка падает точно на место, уготованное ей по приговору Небес, следует остерегаться, что он – эпикойрес.
Лидер Израиль всегда генерирует добро и изобилие на весь Израиль, на личность и на общину. Вся же суть Кораха была «и взял», всё только для себя».
(раби Менахем-Мендл из Коцка)
Вся община выделена?
«И взял Корах, сын Йицґара,
сын Кеґата, сына Леви »
Бе-мидбар 16:1
Мидраш говорит, что «Корах был не согласен с категориями Шалом и Шабат». Если мы учтем, что обе эти категории есть источник духовной энергии этого мира, то станет очевидным, по мнению мудрецов, покушение Кораха на основы Мироздания. Но более того, этот мидраш позволяет ответить на вопрос вопросов: что плохого в лозунге Кораха «Вся община – все выделены (святы)», а следовательно, нет надобности в выделенности среди выделенных – Кодеш ґаКодашим?
Ответ автора «Сфат Эмет» начинается с цитаты из книги Зоґар: «Коґэн Кадош (выделен), леви – таґор (чист)». Объясняет Гурский Ребе: Кадош – от рождения, а чистота – результат работы по отталкиванию нечистоты! Вся святость (кдуша) коґэнов целиком дана им Творцом, а не достигнутая. И потому претензия Кораха к Моше содержит убийственный (для Цели) элемент причинности.
В лозунге, выдвинутом Корахом, неявно звучит «каждому по заслугам». Близость к Создателю – это успешность действий самого человека. Непобежденный эгоизм, на который намекает «и взял», дал Кораху ощущение собственной успешности и привел его к идее «равенства», где он будет «самым равным» (шаве йотер).
Несовместимость идеи Кораха с категориями Шабат и Шалом означает, что идея личных заслуг противоречит идее Израиля, которая исключает любую иерархию. Любой недостаток в обеих категориях означает их несуществование: «почти мир», «почти шабат». Опасность причинности (наших заслуг) в базисе отношений Вс-вышний – Израиль очевидна. Отсюда мера за меру – отрезанность.
Коґэны, чья избранность целиком и полностью от Творца, выполняли роль кровеносной системы организма Израиля. И как и полагается в организме его неполнота вызывается не только отсутствием жизненно важных органов – их роли выполняли полностью лишенные эго Моше и Аґарон – но важность любого еврея в том, что он часть, и без него нет целого – Шабата и Шалом.
Вина отцов
«И открыла
земля рот свой, и
поглотила их, и их
дома, и всех людей,
принадлежащих [к
общине] Кораха, и все имущество»
Бе-мидбар16:32
Ответив на вопросы первого плана[1], мы получаем возможность объяснить менее крупные, но никак не менее важные вещи. В Трактате «Шабат» (32:2), опираясь на нашу главу, утверждают раби Йегуда и раби Меир, что причина гибели маленьких детей – неисполнение мицвы цицит, а, по мнению раби Меира – неисполнение мицвы о мезузе. Как и всегда, в мидрашах мудрецов, разные мнения, это разные аспекты общей причины.
Мы уже объясняли суть претензий, выраженных мидрашами о «цицит ше кула тхелет – цицит голубая нуждается в голубой нити?!» и «дом полный книг [Торы] нуждается в мезузе?!» И сейчас нам будет интересно увидеть сходство мицвот цицит и мезузы по неожиданному параметру. Обе эти мицвы, говорит рав Лунчиц, связаны с памятью. Мезуза напоминает о Вс-вышнем на входе и при выходе, а цицит – постоянное напоминание о мицвот Создателя.
Об удивительной связи между памятью отцов и жизнью детей говорит пророк Гошеа(4:6) «Если забудешь ты Тору Источника всех сил твоих, то я позабуду о детях твоих».
Прекращение традиции евреем, вещь не смертельная. Но отсутствие памяти, духовная ассимиляция приводит к исчезновению ветви, идущей от еврея. Его дети, его продолжение – не еврейское, не его.
Отделив внешнее от внутреннего, отделив себя от общины, Корах «восообщники» отрезали свою ветвь от Древа Жизни и осудили своих детей, так же, как женящийся на гойке, осуждает собственных потомков
[1] Смотри «Путешествие по недельным главам книги Бе-Мидбар»
Будущее Кораха
«И взял Корах, сын Ицґара,
сына Кеґата, сына Леви»
(Бе-мидбар, 16:1)
Очень известен и весьма необычен комментарий РаШИ: «Этот раздел красиво толкуется в мидраше раби Танхума». Увидеть глубину сказанного РаШИ нам поможет… Аризаль.
Рав Ицхак Лурье утверждает, что в будущем Корах окажется правым. Об этом намекают последние буквы известнейшей строки (Теґилим, 92:13): «цадик, как финиковая пальма расцветет – цадиК катамаР ифраХ». Действительно, когда наполнится земля знанием Вс-вышнего, вся община будет выделена и среди них присутствие Создателя. Как говорит об этом пророк Йермияґу (31:33): «И не будут обучать друг друга и человек брата своего, говоря: познавайте Вс-вышнего, т.к. все от мала до велика познают Меня».
И по мнению Савраньского ребе, именно на исполнение этого пророчества намекает «загадочный РаШИ». Раби Танхума (танхума – от корня нехама – утешение) – это намек на время нехама – великого утешения Израиля, и тогда раздел Кораха будет красиво толковаться!
Очищение смертью
«И вышел огонь от Вс-вышнего и уничтожил
двести пятьдесят мужей, приближавших
кторет (воскурения)… Совки этих, ошибавшихся
в душах своих, и сделайте из них облицовочные
жестянки, покрытие для жертвенника».
(Бе-мидбар, 16:35; 17:3)
РаШИ: «ошибавшихся в душах своих – т.к. стали преступниками перед своими душами, ведь спорили со Вс-вышним».
Напрашивающийся вопрос – как могли совки для воскурений чужого огня стать покрытием жертвенника? Средоточие связи со Вс-вышним (мизбеах) не терпит помех (нечистоты)!?
Ответ дает рав Мойше Софер – «Хатам Софер». Он объясняет, насколько по-разному провели последнюю ночь («И сказал Моше Кораху: ты и вся твоя община будьте перед Вс-вышним, ты и они, и Аґарон завтра»). Корах и двести пятьдесят мудрецов. Корах «обошел ветви и соблазнял их» (РаШИ к 16:19). А главы санґедринов осознали глубину своего падения и сделали полную тшуву. Но отчего, в таком случае, они приблизили чужой огонь, зная наперед, что для них это смерть? Савраньский ребе объясняет состояние их душ следующей историей.
Она произошла в 1665 году, когда Натан из Азы объявил себя пророком и разослал во все общины послание о приходе Машиаха по имени Шабтай Цви. Равин местечка в Галиции (через сто лет его потомок станет основателем Сатмарской династии – «Исмах Моше» - рав Моше Тайтельбойм) уже несколько дней обдумывал информацию, содержащуюся в послании Натана и ей сопутствующую, и склонялся к мысли, что видимо Шабтай Цви действительно достойный претендент на звание Машиаха. Его мысли были постоянно заняты этим серьезнейшим вопросом и слова жены были для него громом среди ясного неба: «Моше, что случилось? Ты уже третий день не просишь майм эмцаийм?!»
Объясним. Рав Моше строго придерживался обычая омывать кончики пальцев между сменой рыбных и мясных блюд. (Этот обычай строго соблюдается до сегодняшнего дня у сатмарских хасидов). Первая его мысль: но что послужило причиной этой странной забывчивости? Несомненно, мысли о возможном мессии Шабтае Цви. А, следовательно, …
Буквально на следующий день рав Моше собрал всю свою общину, взошел на возвышение (баму) в синагоге и объявил:
Шабтай Цви не Мессия, запрещается слушать его указания и указания самозваного пророка Натана из Азы. Сама мысль о его возможном мессианстве – преступна! Я же, продолжил рав Моше, живший с этими мыслями несколько дней, не могу больше жить и прошу у Тебя – Господи, возьми мою жизнь. Он сошел с возвышения, упал рядом с арон кодеш и умер.
Главы Санґедринов настолько прониклись ужасностью своей ошибки, преступлением перед своей душой, что не захотели жить. Их смерть была последним аккордом тшувы. Отсюда чистота их совков, знак чистоты их помыслов. Тшува, принятая Вс-вышним!
Незапятнанность биографии
«И взял Корах»
(Бе-мидбар)
Вопрос, который задает автор комментария «Ган раве», основывается на известном мидраше о высочайшем духовном потенциале сына Йицґара, сына Леви. Свидетельство тому, по словам мидраша, происхождение пророка Шмуэля по прямой мужской линии от Кораха, сына Йицґара. А был пророк, по мнению того же мидраша, равен Моше и Аґарону, вместе взятым, ни много, ни мало!
Собственно, мидраш говорит о лидерском потенциале Кораха, а вовсе не сравнивает личные душевно-духовные качества наших праведников. И как раз в этом контексте и звучит вопрос раби Ханоха Ґениха: как, а разве Корах бен Йицґар, бен Кеґат, бен Леви, забыл о сказанном раби Йохананом от имени раби Шимона бар Йохая о причине падения царства Шаула: «Не назначают лидера над Израилем, а только если есть у него пятно на биографии[1]» (Трактат «Йома», 22:2).
Даже у Моше и Аґарона было подобное «затемнение» - их отец Амрам женился на собственной тете Йохевед. Да, это было до запрета, не данной еще Письменной Торы, но все же… А вот биография Кораха была безупречной. Но объясняет «Ган раве», Корах рассчитывал на свою… исключительность. Но ведь бывают исключения – вот, например, пророк Шмуэль? Забыл несостоявшийся лидер Израиля (как и все, верящие в свою исключительность), что у Шмуэля было пятно на биографии, по имени… Корах!
[1] Подробнее смотри «Учеба. 1 год», тема «Темные места Торы».
Благие намерения
(Учеба 3-4 год)
«И взял Корах, сын Ицґара»
(Бе-мидбар)
Вопрос, на который отвечает Савраньский ребе, фундаментален. При всей «призывности» лозунгов Кораха, как смог он увлечь за собой глав Санґедринов, величайших мужей Израиля?! Неужели они не распознали зависть к Элицфану, сыну Узиэля? Банальность ответа означает его повсеместность и немеркнущую актуальность. Ведь Корах все делал ради исполнения величайшей мицвы – кибуд ав – уважение к отцу.
Подчеркивает Тора «Корах, сын Ицґара», а Ицґар был однозначно выше, чем его брат Узиэль. А, следовательно, добиваясь величия, Корах требовал лишь признания этого однозначного факта. Самое удивительное, отмечает мой учитель, что он был прав. И если бы не всеотравляющая примесь эгоцентризма (недопустимая на его уровне), то Корах, сын Ицґара, сына Кеґата, стал бы Леви гадоль в Израиле. И была бы в повести нашего народа целая глава о великом левите. Но, как и всегда, не хватило самой малости – терпения: «уж замуж невтерпеж»!
Недельная глава Хукат
Роковой удар
«И сказал им [Моше]: «Слушайте же, строптивые:
не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?»
Бамидбар 20:10
Решение Моше ударить по скале определило ход человеческой истории. Обратись Моше к скале со словами, и все могло быть иначе (альтернативный ход истории – Моше вводит евреев в страну Израиля – пятый уровень геулы (помните пятый бокал Элияhу?), построение Храма и завершение работы в этом мире – все это под предводительством Моше).
Попробуем увидеть роль и участие в этой истории Аhарона. «Официальная версия» – мидраш говорит о его ответственности весьма скупо – «не удержал Моше». Роль Аhарона не очень понятна и в альтернативной истории. В ней Моше вводит, строит, завершает, а Аhарон?! Два слова: «строптивые» и «нам» помогают восстановить ту реальность.
Аhарон был устами Моше – «Ты будешь ему [фараону] источником всех сил (Элоким), а он [Аhарон] будет твоим пророком (устами)». Моше – Тора Письменная, Синайское откровение в полном объеме, Аhарон – это Тора Устная, спуск Синая в обыденную жизнь, тот, кто переводит (уста Моше) Тору на язык каждодневности
Отсюда неразделимость двух братьев, их функций, а следовательно, общность решения, обнародованного Моше, но принятого Моше и Аhароном – именно на это указует слово «нам».
А слово «строптивые» объясняет мотивацию их действий. Моше и Аhарон жертвуют собой, чтобы обеспечить нам с вами возможность длинного, обходного, но безопасного пути назад к Синаю. Наша «строптивость» делает вертикальный подъем (через Моше и Аhарона) безумно опасным («золотой теленок» - II серия, III серия и еще много, много раз).
Взгляд вверх
Эта глава перенасыщена темами и событиями: тут и знаменательнейший удар Моше по скале, и нападение пресмыкающихся, и загадочно непонятные законы, связанные с рыжей коровой, и отказ Эдома (а также, как говорит устная традиция, и Моава, и Амона) пропустить евреев через свою страну, и смерть Аhарона, и песня Колодца, и многое, многое другое.
Мы зададимся только одним вопросом. В чём смысл «терапии» медным змеем и как происходило исцеление от змеиных укусов?
Автором нижеследующего комментария является живший в Росси в XIX столетии мудрец Ицхак-Лейбуш Мальбим. Он обращает внимание на использование Торой двух способов наименования змея. Когда речь идёт о нападении и укусах, Пятикнижие говорит нахаш. А в случае исцеления от них — сараф (буквально: сжигающий). Разница между этими словами, чей перевод на русский идентичен: змей, принципиальнейшая.
Змей-нахаш (от корня ленахеш-угадывать) означает подчёркнутую неупорядоченность бытия, закон случайности (не дай Б-г), царящий в мире. стихийное бедствие — это только первый очень поверхностный взгляд на происходящее. Обнаружению скрытых, внутренних духовных пружин событий и учит нас «методическое пособоие», исполненное Моше по приказу Всевышнего. Взгляд ВВЕРХ (во всех смыслах) на нахаш hа-нехошет (медного змея), то есть на «змея в квадрате» позволяет ощутить неслучайность происходящего. И Моше, достигший предельно высокого взгляда на действительность, обучает нас смотреть глубже, проникать за внешний покров событий.
Уничтожение всех и всяческих скрывающих истину завес и есть использование силы змея в «мирных целях», его превращение из нахаша (угадывания, случайности) в сарафа (огонь, уничтожающий материальный занавес реальности). И укус змея, очень поверхностный, но чрезвычайно глубоко проникающий, подлежит исцелению методом «Лечить подобное подобным». За кажущейся глубиной нигилизма (нет объяснений, судьба) обнаружить настоящую глубину и причину.
Мораль. Всё внешнее имеет хорошо скрытые, но как нельзя более весомые внутренние причины.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 585.