Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Урок Меноры
Глава начинается с поручения, данного Всевышним Аґарону о зажжении Меноры. Её первое зажжение (задействование духовных сил, связанных с этим важнейшим элементом композиции Храма) великий философ и комментатор Торы (XI век) РаШИ оценивает как «моральную компенсанцию» колену Леви и его предводителю Аґарону за неучастие в приношении от глав колен.
Превосходство Меноры над другими частями «механизма» Храма заключается, по РаШИ, в неограниченности функций Меноры. Даже когда Храм разрушат, евреи в Хануку будут зажигать свечи, чей свет вызван к жизни светом Меноры (ведь именно с ней было связано чудо Хануки).
В чём же состоит урок Храмового светильника, который не дано забыть (в отличие от ограниченного воздействия приношений глав колен, чьё влияние было связано с работой Храма)? Выполняя в жизненном процессе функции еврея (аналог работы в Храме), человек может столкнуться, как это было впервые в период Макаби (Макавеев), а затем множество раз от эпохи римлян до Гитлера, с невозможностью соблюдения законов Торы. И тогда обычных средств оказывается недостаточно и в бой за жизнь по-еврейски отправляется духовный резерв — неразрывность связи (за неё отвечал Аґарон и его колено Леви) еврейского народа и Творца. Иррациональность поведения евреев в экстремальных (и это ещё мягко выражаясь) условиях, когда все рациональные возможности исчерпаны — этот «побег за флажки» и есть секрет феномена вечности существования еврейского народа, символом которого является никогда не гаснущий свет Меноры.
Идеал средства
«И говорил Всевышний, обращаясь к Моше, так:
"Сделай себе две серебряные трубы, выкуй их из одного куска серебра,
и будут они у тебя, чтобы созывать общество и поднимать станы.
И когда затрубят в них, соберётся к тебе всё общество
ко входу в Шатёр откровения."»
Ба-мидбар, 10:1—3
Слово кесеф, означающее на иврите серебро стало и наименованием денег вообще. Но образованный от этого же корня глагол ликасоф значит стремиться. Очевидно, что подчинённая роль денежных средств («Счастье не в деньгах, а в возможности их тратить») в лашон кодеш (святом языке) заложена на корневом уровне.
Атрибуты Мишкана, выполненные из серебра, всегда служат высшему назначению, то есть являются идеалом средства. Например, половинки серебряных шекелей, сданные еврейским народом на построение Мишкана, были переплавлены в адоним — опоры, фундамент переносного Храма. Серебряные трубы, сделанные по указанию Всевышнего Моше, — символ необходимости целенаправленности любого движения.
А высшая цель — это Соединённость!
Самое тяжёлое испытание… скромностью
«И человек этот – Моше, скромнее всех людей»
Бе-Мидбар (12:3)
Скромность, как известно, ощущение внутреннее, и его обнародование именно в нашей главе требует особых причин. Сюжет главы «Бе-hаалотха» - могилы страстей, перепела, Эльдад и Мейдат, пророчествующие в лагере, и, наконец, Мирьям и Аhарон, обсуждающие Моше…
Процитируем: «И был народ как жалующиеся на плохое», «А сброд, который в них возжелали страсти…», короче, доводят Моше до: «И сказал Моше Всевышнему: «Отчего… возлагаешь бремя всего народа этого на меня?».
Самым тяжёлым испытанием скромности является… гордыня, точнее, подозрение в ней. С одной стороны Моше несёт на себе весь народ – умоляя Всевышнего быть к нему снисходительным, т.е. выполняет по сути функции царя. А с другой стороны, убегая от народа, Моше «ищет понимания» у «своего брата пророка», но и здесь находит лишь: «Моше умирает, а Йеhошуа вводит». Как последняя пристань – Аhарон и Мирьям, которые, конечно же, должны, просто обязаны понять, но и здесь он находит подозрение… в нескромности.
Если после всего вышесказанного Моше, как полагается скромному человеку, принимает происходящее как заслуженное – он воистину «скромный очень из всех людей, которые на Земле».
Мораль: самое сложное в скромности – не чувствовать себя скромным, в особенности если тебя обвиняют в гордыне.
Цена усилия
«Бродили (шату) люди и собирали, и мололи или толкли в ступе»
Ба-мидбар, 11:8
Рав Зоненфельд читает слово «шату» - как «глупость совершил народ», наклоняясь за маном. Ведь положенное человеку пропитание он получит и не «нагибаясь»! Пытающийся дополнительными усилиями увеличивать свой доход, подобен продавцу масла, приделавшему к бочке второй краник в надежде удвоить своё состояние.
Все эти выводы – не новость для евреев, которые пытаются жить в соответствии с еврейскими ценностями. И куда более интересным является следующий пассаж: а следует ли вообще «трудиться», отчего бы, полагаясь на Всевышнего, не забыть вообще о заработке?!
Ответ Пятикнижия жёстче, чем мы предполагаем: «И благословил тебя Всесильный твой во всём, что ты сделаешь» (Дварим, 15:18). Слово «благословение» - «браха» (однокоренное «брейха» - бассейн) означает изобилие, которое, как и полагается, нуждается.... в сосуде. Лишь в сделанное человеком усилие (сосуд) проливает Всесильный (имя, олицетворяющее Закон и Суд) полагающееся индивидууму изобилие!
Интересно увязать вышесказанное с комментарием книги «Зоґар» на следующие слова нашей главы: «И было при движении ковчега, и сказал Моше: «Подымайся, Всевышний, и разбегутся враги Твои и отступят ненавистники Твои от Тебя» (Ба-мидбар, 10:35). «Зоґар» объясняет, что раскрытие «арон-койдеш» (шкафа для хранения свитков Торы) – это время раскрытия «врат милосердия» к нам на Небесах. Духовное изобилие, на нас проистекающее, притягивает всяческих духовных «паразитов и вредителей» - отсюда необходимость молитвы, выраженной словами Моше. И в случае её принятия наверху происходит: «Из Циона выйдет Тора и Слово Всевышнего из Йерушалаима».
Мораль: минимально-максимальное усилие (в зависимости от уровня) – это молитва!
Праздник Устной Торы
«И говорил Всевышний Моше сказать:
Говори с Аґароном и скажи ему:
При поднятии свечей напротив Меноры,
светить будут семь свечей»
Ба-мидбар, 8:1—2
Мудрецы усматривают в повелении Аґарону зажечь Менору намёк на праздник Ханука: «Когда увидел Аґарон приближения глав ветвей, открывающие работу Мишкана, ослабло его сознание – из-за того, что не был с ними в этом «открытии» Мишкана – не он сам и не его ветвь. Сказал ему Всевышний: "Клянусь, твоё больше, чем у них, ты зажигаешь… свечи [Меноры]"».
Преимущество Аґарона – в вечности им начатого. Приближения глав ветвей существуют, пока существует Храм, а ханукию – напоминание о зажигании Меноры – мы зажигаем и в галуте, когда Храма нет.
Приведём ещё один мидраш. Он прямо связывает мицву Меноры с Ханукой и объясняет тем самым, отчего чудо победы над греками (физический аспект чуда Хануки) было раскрыто именно через чудо масла (духовный аспект чуда Хануки), а не каким-нибудь другим, не менее чудесным способом1:
«Сказал Антиох Эпифан своим воинам: "Пока они [евреи] зажигают Менору, они непобедимы"».
Таким образом, мы вышли на базисный вопрос: что особенного в мицве о зажигании Меноры, что делает её столь значимой для хода исторического процесса?
Очевидно, что каждая из шестисот тринадцати заповедей Торы имеет индивидуальные (неповторимые) особенности. Доказательство тому – отсутствие одного из законов (или даже части закона) делает Тору неполной, несовершенной. И наш вопрос: в чём особенность закона о Меноре, из-за которой он становится несхож с остальными шестьюстами двенадцатью приказами?
Ответ отличается удивительной глубиной – во всех мицвот Торы мы ответственны за исполнение, в мицве Меноры – за результат!
Во всех мицвот, кроме Меноры, существует строгое «разделение обязанностей» – мы выполняем приказ, а Всевышний «ответственен» за результат. Кашрут, тфиллин, Шабат, брит-мила – все остальные, за единственным исключением, мицвот построены по принципу Мишкана: «сделайте мне Микдаш и буду находиться среди вас», – мы делаем, а Всевышний дарит нам Свою близость. Про Менору сказано: «Светить будут семь свечей», – то есть мы ответственны не за зажигание, а за Свет! Мидраш, объясняющий особенность закона о Меноре, говорит следующее:
«Разве нуждается Он в её [Меноры] свете? А лишь для того, чтобы быть свидетельством присутствия Шхины в Израиле».
Обратим внимание, что вопрос мидраша – нуждается ли Всевышний в свете Меноры – мудрецы могли задать о любой повелительной мицве Торы. И ответ о свидетельстве присутствия Создателя – это прямое Свидетельство Результата. Ещё один мидраш мудрецов говорит об особой форме окон Храма. Они были подобны бойницам – узким внутри и расширяющимся наружу, ведь их назначением не было пропускать свет в Залу Храма. Наоборот – светить изнутри (свет Меноры) и освещать весь мир. Непобедимость евреев, о которой говорят мудрецы в мидраше об Антиохе – это связь Израиля с Целью Творения, с Результатом. Также как, в принципе, невозможно, что в будущем Цель Творения не будет достигнута, так и уничтожение нашего народа – носителя функции достижения Результата (его символом и является мицва являть миру свет Меноры!) невозможно!
Теперь мы можем ответить на оставшиеся неотвеченными вопросы о вечности Меноры и о том, отчего именно с её светом был связан духовный аспект чуда Хануки. Претензии греков к евреям родились в начале галута, то есть с исчезновением пророчества. Именно об этом говорит известнейший мидраш об Александре Македонском, преклоняющем колена перед Шим'оном Праведником из последних участников Великого Собрания (Кнессет ґа-Гдола). Невозможность для греческой мудрости противостоять иудаизму была обусловлена наличием пророческого видения2 – уровня Письменной Торы. Любые ложные выводы нашего разума, столкнувшись с возможностью просто увидеть Истину, немедленно теряют право на существование. Поэтому всё время, пока были пророки в Израиле, не могла греческая мудрость оспаривать Тору. Коленопреклоненный Александр Великий – это олицетворение превосходства пророчества (её символ – заседавший с последними пророками Шим'он ґа-Цадик) над греческой мудростью.
Окончание эпохи пророчества знаменовало собой начало галута – тьмы, спустившейся над миром. И претензия греков к евреям, сформулированная мудрецами: «Сказали греки евреям: "Напишите себе на роге быка: нет у нас части во Всесильном Израиля!"», – означает, что в духовной темноте впервые возникла претензия к евреям, что их Б-г – выдуманный, подобный всем остальным богам!
Образы мидраша расшифровываются следующим образом: бык – это повсеместность, его рог – это то, что выше быка, но всё же является его частью. Общий смысл мидраша: утверждают греки, что единственное, что выше человека, – это его человеческие мечты, фантазии, желания, которые, тем не менее, – лишь часть самого человека. И потому их боги-олимпийцы – сварливая семейка, почти как люди, но со сверхвозможностями, а евреи, соответственно, – не часть чего-то большего, а обычные люди!
И если уровень Письменной Торы свидетельствовал сам за себя, то Тора мудрецов нуждалась в доказательстве того, что она естественное продолжение Торы Письменной в нашем мире. Обыкновенное чудо стало бы единовременным свидетельством в пользу Всевышнего. Но как мы уже говорили3 , один из недостатков чуда – ограниченность его влияния во времени. Вспомним, что назначение света Меноры – «быть свидетельством присутствия Шхины в Израиле». Преимущество акта зажигания Меноры Аґароном перед актом приближений глав ветвей состоит также и также в продлённости света Меноры – через Хануку.
Теперь мы способны понять суть Хануки. В начале нашей главы «закодированы»4 Ханука и её реализация (кстати, одно из значений слова «Ханука» – именно «задействование», «реализация»). В ходе истории чудо Хануки – бесспорное свидетельство того, что Тора мудрецов есть естественное продолжение, реализация Торы Письменной на уровне галута. Свет Хануки – отсвет Меноры – свидетельство Истинности Устной Торы, свидетельство раскрытия Шхины через народ Израиля в самые темные периоды истории.
Давайте снова повторим: необыкновенность чуда Хануки в его «заложенности» в начале главы «Бе-ґаалотха» и в его реализации (Ханука!) в начале галута, когда впервые возник вопрос богоданности Устной Торы.
Появление через мудрецов нового праздника, относящегося исключительно к Торе Устной5 , но, тем не менее, заложенного в Письменную Тору (25-е слово в Торе – ор – свет, 25-я остановка Израиля в пустыне – Хашмона, аллюзия на Хашмонаим) означает преемственность Торы мудрецов и спуск Торы в самые нижние (тёмные) слои Бытия, в соответствии с Целью Творения.
1Сказано равом Шером в 1950 году, в беседе на тему текущей недельной главы «Бе-ґаалотха».
2Необычайность чуда масла в его… необязательности. По закону, при отсутствии ритуально чистого масла зажигают свечи Меноры… ритуально нечистым маслом!
3Подробнее об Уровне Письменной Торы и утрате его народом Израиля смотрите часть II, глава «Ки тиса» и «Знакомьтесь – еврейство!», часть I.
4 Смотрите «Знакомьтесь – еврейство!», часть I, глава «Что плохого в чуде?».
5 Кстати, компьютерное исследование текста обнаружило всю (!) исчерпывающую информацию о Хануке именно в этом месте Пятикнижия!
Блеск и нищета астрологии
Песах Шени (второй Песах) это заповедь, позволяющая тем, кто пропустил Песах по уважительной причине, получить ещё один шанс. Это очень странное решение проблемы. Почему есть второй Песах, а нет второго Йом Кипура или второго Шавуота? р. Горовитц (Шней Лухот аБрит) даёт астрологическое объяснение этому вопросу.
Как известно, одним из основных моментов подготовки к Песаху была подготовка Пасхального ягненка. То есть нужно было чуть-чуть поднапрячься, собраться с силами и ни много - ни мало убить Египетское божество. Шней Лухот аБрит обращает наше внимание на то, что все события Песаха происходят в месяце Нисане – месяце, соответствующем зодиакальному знаку Овна. Побочным результатом Пасхального жертвоприношения Египетский бог (Овен) был убит. Интересно заметить, как это событие было проинтерпретировано Эрев равом. По их логике "убийство” одного из знаков Зодиака никак не отрицало возможность пользоваться услугами остальных, «уцелевших» знаков.
К сожалению, большая часть того хорошего, что произошло в мире с выходом из Египта, исчезла с созданием Золотого Тельца. Телец - это следующий знак зодиака, и похоже, что Эрев рав - ответственные за проектировку, дизайн, доставку и эксплуатацию Золотого Тельца - думали приблизительно так: "ОК, с Овном теперь ничего не получится, но это же не означает, что нужно отказаться от всего хорошего, что есть в поклонении знакам Зодиака. Не работающий знак зодиака Овна можно заменить на Тельца, и всё будет по старому".
Это объяснение отвечает на вопрос, почему Песах Шени (Второй Песах) выпадает на месяц Ияр (астрологический знак этого месяца Телец). Празднование Песаха во второй раз в месяце Ияре показывает, что прекращение поклонения знаку Овна не было каким-то изолированным явлением, и весь процесс поклонения знакам зодиака обанкротился.
Остается вопрос, но почему только Песах имеет back-up option? Ведь после создания Золотого Тельца в реабилитации нуждаются все точки во времени, а не только Песах. Тиферет Шломо (Радомский Ребе) говорит, что два варианта Песаха в наше время соответствуют двум вариантам Геулы (освобождения).
Песах Шени уникален тем, что изначально его не было в "обязательной программе". Во второй год странствований по пустыне были люди, которые по независимым от них причинам не смогли участвовать в Песахе. По их личной инициативе, а не по приказу сверху, у них появилась возможность для чего-то нового.
Существует два варианта Геулы: в назначенное время, и в тот момент, когда сделают тшуву. Так как все назначенные времена для прихода Машиаха уже прошли еще во времена составления Вавилонского Талмуда (Санхедрин 97-Б), то Геула приходит по сценарию Песаха Шени - после нашей просьбы.
р. И. Гладштейн
Беhаалотха
Третья недельная глава «поднимает» нас до уровня света Меноры, знакомит с отдельной книгой из… двух предложений – «и будет при движении Ковчега», и переходит к сюжетным коллизиям второго года от Исхода. Именно это возвращение к сюжету, оставленному в книге «Шмот», потребует от нас важнейшего замечания о сокровенном смысле слов Пятикнижия.
Уже не раз мы говорили о невозможности простого (прямого) понимания сказанного Торой о её героях. В этом предисловии, к главе «Бе-ґаалотха», мы снова процитируем наших мудрецов, благословенна их память, которые предостерегают нас от попыток контакта, не опирающихся на живую традицию «учитель-ученик». Я позволю себе ссылку на продолжателя школы «Слободки», рава Шера:
«Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТаНаХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТаНаХа – на уровне детей. И это слова ґа-Меири (комментарий к трактату «Брахот», 28:2) к словам раби Элиэзера, обращённым к ученикам: «Предохраняйте детей ваших от логики»: «Обязан человек растить своих детей в изучении Торы и воспитывать их с детства [приучая к тому], что не следует воспринимать слова Торы прямо, если такое понимание приводит к возможности отрицания Абсолюта».
Что подразумевает ґа-Меири в последних словах? Пример этого мы видим в нашей недельной главе , где в случае поверхностного восприятия мы обнаруживаем поколение, получившее Тору, стоявшее лицом к лицу со Всевышним, построившее Мишкан и – едва отойдя от Синая – ставшее как роптавшие и страстями покорённые. «Отошли назад от Всевышнего и плакали: "помним мы рыбу, лук и чеснок"» (Трактат «Таанит», 29:1).
Именно от такого прямого восприятия и предостерегают мудрецы. И углублённое изучение текста покажет, что все их поступки были на уровне пророков, прилеплённых к Всевышнему, и лишь на уровне этих высот есть к ним претензии.
Но как, простите, понять классическое «сбежали как малыш, сбегающий из школы»?! Как могли по собственному желанию показать Синаю спину и удалиться от него, ведь: «По слову Всевышнего будут двигаться, и по слову Всевышнего будут останавливаться»? И, как хорошо известно, облако присутствия Творца не подымалось день или месяц, или год: «при нахождении Облака на Мишкане, останавливались сыны Израиля и не ехали, а при поднятии ехали» (Бе-мидбар, 9:20, 22), – как же это совмещается с «побегом»?!
Против прямого восприятия «бегства» восстаёт и отсутствие кдуши на Синае: «Когда же затрубит рог (бараний), смогут они взойти на гору» (Шмот 19:13). В остальное время, как мы видим из этого же стиха, на ней выпасали скот. Именно отсюда учат мудрецы (Трактат «Таанит», 21:2): «не место красит человека, а человек – место». И, следовательно, из какой «школы» бежали?
И, конечно же, Мишкан, ставший средоточием жизни евреев, где в Кодеш ґа-Кодашим, между крувим, раскрывался Всевышний. И, следовательно, не оставляющий места для утверждения: «как малыш, сбегающий из школы» – ведь «школу» народ нёс с собой!
Если после всех этих возражений ещё остались сомнения в невероятной тонкости претензий к словам: «И отправились сыны Израиля… от горы Всевышнего» (Бе-мидбар, 10:12), – то мидраш, объясняющий, что «сброд», ставший «как бы роптать» (Бе-мидбар, 11:1) – «этот сброд (точнее сборище) – Санґедрин, как сказано: "Собери мне семьдесят человек"» (Бе-мидбар Раба, 15) расставляет все точки над «и».
Глаза в пустыне
«И сказал [Моше]:
пожалуйста, не оставляй нас,
так как знаешь ты [Йитро]
наши остановки в пустыне
и будешь нам глазами»
Бе-мидбар, 10:32
Сама по себе просьба Моше к тестю остаться и не уходить особых вопросов не вызывает. Но перспектива, определённая нашим Учителем: «И будешь нам глазами», – очевидно непонятна. Моше и его поколение, обладающее максимальной близостью к Создателю, нуждается «в глазах»?
Объяснение, которое даёт рав Йосеф-Хаим Зоненфельд, сводится к одному слову – инерция. Дело в том, как он объясняет, что нахождение евреев в пустыне сопровождалось таким количеством ежедневных и ежечасных чудес, что само понятие чуда из сверхъестественного превратилось в обыденное. Известный факт – во фронтовой разведгруппе помимо постоянного наблюдателя всегда присутствовал «новичок», смотревший «новыми глазами». Египетские войска у Суэцкого канала перед октябрьской войной 1973 года использовали постоянство наблюдателей, каждую ночь придвигая войска на несколько десятков метров к берегу. Эти передвижения не были замечены в силу инерции не сменявшихся наблюдателей из израильской военной разведки, не сумевшей предупредить о надвигающейся войне.
Задачей Йитро было стать для поколения пустыни «глазами», отмечающими и реагирующими на всё то чудесное, что стало для евреев привычным. Настоящая благодарность нуждается в осознании удивительности, чудесности того, за что мы хотим благодарить. И поэтому Йитро, «специалист по чужой работе», был удивительно подходящей кандидатурой для наблюдения за чудесами, которыми Всевышний одарял свой народ.
О числе пятьдесят
«И это созидание Меноры…
и с пятидесяти лет вернется
из трудармии и будет
служить братьям своим»
Бе-мидбар 8:4, 25
Два комментария на недельную главу «Бе - Ґаалотха» связаны с числом, чье значение (нун) подробно рассматривалось в теме «размеры Ноева ковчега». И новые аспекта не только числового значения надеюсь, обрадуют наших читателей.
РаШИ замечает труднодоступность Меноры и определяет: «кроме того, указал Вс-вышний пальцем, т.к. затруднялся с ней, то сказано «и это».
Виленский Гаон объясняет трудности, возникшие у нашего Учителя Моше, следующим образом. Семь стволов (ветвей) плюс одиннадцать кафторим, девять прахим и двадцать два стаканчика дают в сумме ровно сорок девять. Сама Менора и есть Плюс Один!
Известно, что Менора символизирует свет уровня Хохма: «Сказал раби Ицхак: желающий увеличить мудрость – на юг, а разбогатеть – на север, и свидетельство тому – Стол на севере, а Менора на юге». (Трактат «Бава Батра» 25:2)
Теперь вспомнив, что «только» сорок девять Врат Мудрости были открыты Моше, поймем его «проблему» с Менорой, которая соответствовала пятидесятым, высшим вратам Мудрости.
Выход на «пенсию» левитов в возрасте пятидесяти лет, а в особенности установление «будет служить братьям своим», объясняет раби Ицхак - Меир из Гура через мишну из «Перек Авот» (5:26): «пятидесятилетний (пригоден) к совету». Помощь братьям – советом.
Но в качестве пятидесятилетнего вопрос: а что, собственно, мне удалось узнать, что дает мне право советовать?! Ответ через классическую хасидскую притчу.
Некий молодой человек заблудился в густом, необъятном лесу. Представим себе его радость, когда на третий день бесплодных блужданий он повстречал пожилого человека. «Как мне выйти из чащи?» - вопросил он радостно. «Я блуждаю в этом лесу уже много лет и единственное, чем я смогу тебе помочь – укажу тебе ложные Пути!»
А теперь соедините оба комментария и сделайте вывод о собственной мудрости, вне зависимости от возраста.
Б-жественный свет Израиля
«К середине Меноры
будут светить семь свечей»
«Бе-мидбар», 8:2
Как мы с вами учили, каждая из 613 мицвот торы, имеет свои, совершенно характерные уникальные черты.
В чем особенность Меноры? Общий ответ, что это тот самый божественный свет, господа, божественный свет не только минора. Все мицвот Торы божественный свет. И это не уникальность. Так в чем уникальность? И почему Менора и семь ее и 22 чаши, и каждый элемент, и наши мудрецы из себя выходят и объясняют, и объясняют, и объясняют. А hалаха говорит, что малейшее отсутствие любого из элементов, не только стержней, но и одной из 22 чашечек, и уже - не Менора. Эта удивительной сложности конструкция, которая, как и полагается, работает только при наличии всех элементов.
Но не в этом исключительность Меноры. Удивительная особенность Меноры, мицвы с нею связанной, заключается в том, что во всех мицвот Торы, мы, Израиль, обязаны делать, а результат делает Вс-вышний. В этой мицве, сказано в нашей главе Бе-hаалотха, «ве яиру шив-ат каней hа менора», - «и светить будут 7 ветвей Меноры». Т.е. нет мицвы зажигать, есть мицва светить, как мы всегда учим. А это уже, как говорят в Одессе, принципиальная разница. Что значит: «Светить»? И вот здесь я и собираюсь задаться вопросом, который будет главным.
Простите, но как может Израиль, при всем уважении к Израилю, отвечать за результат? Извините, если мы делаем результат, если мы отвечаем за результат, так мы, - во-первых, а Вс-вышний, - во-вторых, не дай Б-г. Это же - Вавилонская башня.
Несомненно, хотели мудрецы через мидраш об Антиохе и его советников[1] передать важнейшую идею, что именно свет Меноры является свидетельством связи, что шхина находится среди тут, среди Израиля. Но разве только Менора? И ответ был, конечно же. Потому что, когда еврей «Ваше сиятельство», когда он, слава Б-гу, сияет, то уже «не нужно никаких доказательств». Вот вам живое доказательство – Израиль, присутствия Б-га в этом мире. Или как сказал по этому поводу знаменитый антисемит и не менее знаменитый христианский философ Николай Бердяев в ответ на вопрос «считаете ли вы себя верующим человеком?» Он ответил – да, потому что существует еврейский народ. Но мы сейчас говорим не об исторической судьбе Израиля. Мы сейчас говорим о свете. Мы же не можем быть источником! Так как это понять?
Ответ будет фарисейский, чтоб вы не сомневались, т.е. по-настоящему тонкий. Рав Шломо Эфраим Лунчиц, автор комментария «Кли якар» - «Драгоценный сосуд», говорит вещь, на первый взгляд не очень масштабную. Он говорит следующее: «Интересно отметить, что так же, как Менора была сделана сама собой, так и огонь Меноры поднимался сам собой
А теперь начинается самое интересное. Как мы помним, «ки нер нешмат адам»,- пишет мудрейший из людей в Притчах Соломоновых, (как любят называть христиане) «Свеча, душа человеческая». Мудрецы, комментируя, объясняют, что мицвот, что то, что делает человек - это свеча. А вот Тора - это свет. «Кинер мицва ве Тора ог», т.е. мицва - это средство, это свеча. А уже сам свет, само свечение, я напоминаю важнейшую идею – свет в вакууме не виден. По многим разным причинам. Но одна из них – нет наблюдателя. По-другому. Нечего освещать. Для того, чтобы был свет, говорит кабала, должен быть сосуд. Для того чтобы был свет, нужно что-то освещать. Свет не существует сам по себе. И кабала специально подчеркивает, что нельзя говорить о божественном свете без желания получить, без сосуда, без того, что свет влияет.
Вся идея сияния, причиной которого являются евреи, в том, что они являются сопричиной. Сказано, что свет от зажженного масла Меноры, был, и можно это увидеть в ханукальных наших светильниках, невелик. Когда мы ее зажигаем свечи ханукии, появляется свет. Но свет, он в начале маленький. Понемногу, видимо, впитывая масло (простите за незнакомство с этими процессами) разгорается и начинает светить больше и больше, и доходит до максимума. И это маленькое начало, по сути, то, что есть наше во всем мироздании.
Наша маленькая душа, которую мы вкладываем, совсем чуть-чуть, минимум, только, что не гаснет, совсем крошечный огонек. Он, подпитываясь маслом, начинает самовозгораться. Я не имею в виду никаких физических явлений. Я имею в виду совершенно духовную вещь.
«Где присутствует Вс-вышний?»- Спросил как-то раби Менделе и ответил – «там, куда его впускает человек». Говорит рав Лунчиц, понимаете, душа, та самая, которая символизируется огоньком Меноры, она рвется вверх, она рвется к Источнику. Кто не пускает? Авонот, наши с вами преступления. Так вот если бы от них избавиться, так она бы сама рванула вверх.
И мы снова возвращаемся к нашей классической теме. Вся задача человека – не творить добро, а высвобождать его из зла. Наша задача отделять зло от добра. И этим отделением мы высвобождаем добро и становимся его сопричиной. Понятно, что мы его не творим. Но, освободив его от сдерживающего зла, мы высвобождаем его живительную силу, которая и устремляется естественным образом, подобно огню, высоко ионизированному газу, естественно, вверх, к источнику.
Таким образом, то новое, что мы открыли с помощью рава Лунчица - это ответ, на вопрос, который на первый взгляд, кажется очень сложным. Как же так, мы утверждаем, что это единственная мицва Торы, где мы отвечаем за результат – «светить». И это хорошо, потому что все остальные мицвот подпадают под нашу важнейшую картинку, где двухлетний малыш, в цигейковой шубке, смешно перепоясанный солдатским ремнем, тянет за собой тяжело груженые санки. Но как мы всегда учим, если посмотреть на жизнь ширше, то обнаруживается сзади идущий Родитель, который и толкает тяжелогруженые санки. А все соучастие малыша в том, как он смешно надувает щеки.
Но вот нам мицва, в которой мы, наконец-то, отвечаем за результат, за цель. Ведь смысл сказанного Антиоху его советниками, смысл идеи, которую хотят донести до нас мудрецы – пока мы, евреи, связаны с целью, Антиоху Епифанычу не светит. Пока мы светим – ему не светит! Но как же мы можем светить? Мы вторичны, при любом раскладе. И ответ – там, где мы вкладываем свою душу, а я напоминаю, что в плохое душа не идет. И высшая духовная мера наказания, карет, отрезание души, это, как раз, не дай Б-г, те самые усилия, которые прилагаются преступными евреями, заталкивающими душу в непотребство. Результат – эти евреи остаются бездушными.
Так вот, избегая этого страшного, мы можем утверждать, что душа идет только в добро, только в хорошее. И вот здесь решается это противоречие. Так кто, во-первых? Ответ – силы, свет, энергию дает Вс-вышний. И даже этот естественный подъем, увеличение света, тоже делает Вс-вышний. Наше дело – тонюсенькая искорка, о которой говорит раби Менахем Мендел Шнеерсон из Любавичей. Вот эта точечка в сердце, которой мы не дали погаснуть.
Точечка тоже не наша. Что наше? Мы ее сохранили, мы не дали ей погаснуть. Это то, что в любых испытаниях у нас никому не отнять. А если мы ее сохранили и если мы зажгли и она капельку светится, это даже нельзя заметить, что она светится. Но остальное, что называется, дело техники Вс-вышнего. И так же, как Менора была сделана сама собой, вот так же и свет Меноры делается сам собой. Вот это и есть красивейшая идея рава Шломо Эфраима Лунчица. Он удивительнейшим образом показывает, что и свет Меноры, и сама она - сами собой. И вот это «сами собой» и есть ответ на вопрос, как мы можем быть сопричиной. Нам нужно надувать щеки, нам нужно делать сосуд. Нам нужно не отчаиваться, не гасить искру, имплантированную Вс-вышним в вашем сердце.
[1] Пока горит свет Меноры,- сказали советники Антиоху, - евреи непобедимы.
Невыносимая тяжесть Бытия и… крошки
«И сказал Моше Вс-вышнему: «Отчего сделал Ты хуже работнику своему и почему я не нашел симпатию в Твоих глазах: возложить эту ношу – весь этот народ – на меня. Разве вынашивал я весь этот народ, разве родил я его, чтобы сказал Ты мне: понеси его в объятиях твоих… Откуда у меня мясо, дать всему этому народу, чтобы плакали ко мне, говоря: «Дай нам мясо и мы будем есть». Не смогу я в одиночку нести весь этот народ, так как слишком тяжел он для меня. И если так Ты делаешь [женский род] мне, лучше убей меня»»
(Бе-мидбар, 11:11-15)
Стенания нашего Учителя Моше понятны любой маме, любой женщине. Но вот ответ Создателя «коротка ли рука Вс-вышнего… и собрал семьдесят из мудрецов» объяснит нам следующая притча раби Нахмана.
Однажды царь приказал своему подданному поднять камень. Но даже сдвинуть его с места было невозможно, уж больно тяжел. Когда незадачливый герой пожаловался царю на невыполнимость миссии, то услышал в ответ: «Разве царь мог поручить своему верноподданному нечто, в принципе неисполнимое?!» Нужен иной подход к задаче. Требуется функция молотка для превращения сверхтяжелого камня во вполне подъемные камешки.
Ключевое слово – перурим – крохи. Одно из значений слова пур – судьба, во множественном числе – Пурим, как раз и отсылает нас к этому смыслу. Множество дней, из которых состоит наша жизнь, история народа Израиля – в принципе невыносимы. Но как сказал раби из Коцка: «есть всего одно мгновение, одна мицва и один еврей!». Идея галута, идея множества – это идея деления целого на части. А конец Пути, если мы не сломаемся, конечно – это чудесное единство Замысла Творца, состоящее из почти невыносимых будней. И семьдесят ликов Торы, и семьдесят народов (культур), и семьдесят языковых групп – все это части общей мозаики человеческого Бытия – его Крошечность!
Ошибка праведницы
«И говорила Мириям
и Аґарон в Моше»
(Бе-мидбар, 12:1)
Претензия к Моше, связанная с его невозвращением в семью, кажется раби Шломо из Радомышля слишком мелкой. Учитывая уровень Мирьям и тем более Аґарона, беспокоиться о чем-то меньшем, чем судьба Израиля?! Поступок Мирьям вызван словами Пятикнижия, сказанными чуть выше: «и услышал Моше – народ плачет о семьях своих» (11:10). РаШИ объясняет: причина – запрет на половые связи близких родственников! И Мирьям выражает сомнение в правильности решения Моше Рабейну не возвращаться в свой шатер, к жене.
Ведь, задача праведника – достигая совершенства в нашем материальном мире, исправлять и поднимать свое поколение. И, быть может, поколению пустыни не хватило чистоты семейных отношений Моше Рабейну и его жены Ципоры? Слишком высокий духовный уровень Моше, его оторванность от земного, сослужили ему и Израилю плохую службу. Так, по мнению раби Шломо, рассуждала Мирьям.
Ее слова – вотум недоверия лидерству Моше. Но уровень Моше Рабейну – уровень Машиаха. А сделанное им ради нас, раскрывается через всю нашу историю, вплоть до прихода Машиаха!
Недельная глава Шлах
Скромность без меры
«И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь. И роптали на Моше и Аhарона все сыны Израиля,
и сказало им всё общество: «Лучше умерли бы мы в стране Египетской, или в пустыне этой умерли бы…
Зачем Б-г ведёт нас в Страну эту, чтобы пали мы от меча? Чтобы наши жёны
и наши дети стали добычей? Не лучше ли нам возвратиться в Египет?»
(Ба-мидбар, 14:1-4.)
Как можно объяснить такую неадекватную, на первый взгляд, реакцию евреев? Ведь чуть больше года прошло со времени Дарования Торы. Присутствие Всевышнего не покидает народ, наконец, величайший из пророков Моше с ними!?
По словам наших мудрецов, евреев на сей раз подвела излишняя… скромность. Услыхав из уст десяти разведчиков, сколь высоки стандарты, по которым существует Страна Израиля, они убоялись собственного (египетского) прошлого и как следствие неминуемой гибели в стране, предъявляющей высочайшие требования к своим жителям.
Мораль: Нет плохих качеств. Но, к сожалению, существуют совершенно неправильные размеры (мейдот) их проявления.
Жизни ради
Центральное место в этой главе отведено неприглядному поступку разведчиков, тому самому, из-за которого существует в еврейском календаре дата 9 Ава. Как же могли десять лучших мужей Израиля (а разведчики были выбраны самим Моше рабейну!) прийти к выводу, что не стоит входить народу Израиля в Страну Израиля?
Ответ, что дают некоторые комментаторы таков. Духовность пустынного существования столь глубока, а опасности материального существования столь велики, что дополнительные 38 лет духовно-закаливающих скитаний по пустыне есть желанная необходимость. Ради неё, спасая (с их точки зрения) еврейский народ от преждевременного (хотя и объявленного Всевышним), по их мнению, вступления в Страну Израиля, разведчики пожертвовали собой. Они прекрасно понимали, что ослушавшись Творца и прерывая тем самым связь с Ним, они теряют в этой жизни всё.
Иногда, чтобы заставить нас ослушаться Всевышнего, злое начало убеждает нас отдать за Него жизнь. Во всех религиях убивающий себя ради Б-га выше всех, у евреев — живущий ради Него.
Удельный вес плодов Страны
«Пришли мы в страну, в которую ты нас послал, и она
действительно текущая молоком и мёдом, и вот плоды её!»
Ба-мидбар, 13:1-2
Не начав «за здравие», тяжеленько будет завершать «за упокой» - именно так РаШИ пытается объяснить сказанное десятью разведчиками в похвалу Земли Обетованной. Но как-то очень уж не вяжется такая удивительная здравица, и в особенности её вещественное доказательство – «плоды её». Несомненно, более логичным было бы начать с устрашения евреев «ибо сильнее он [народ Кнаана] нас», и лишь затем признать замечательность Страны. Добавим к этому совершенно немотивированную (на первый взгляд, естественно) центральность израильских фруктов в определении задачи разведчикам: «И возьмёте из плодов земли этой» (Ба-мидбар, 13:20).
Об удельном весе плодов в разведмиссии свидетельствует РаШИ, говоря о внутреннем значении этих внешних свидетельств плодородия страны:
«Какова страна эта – обильна или бедна, ест в ней деревья или нет, наберитесь сил и возьмите из плодов земли» (Ба-мидбар, 13:20).
«Есть ли в ней деревья или нет» - есть ли среди них [кнаанейцев] порядочный человек, чьи заслуги защитят их.
Для оценки сказанного РаШИ вспомним удивительную особенность этой страны. Её урожаи прямо зависели от духовного уровня и поведения её обитателей.
«Если по законам Моим будете продвигаться и приказы Мои будете сохранять, то даст страна урожай и дерево полевое плоды» (Ва-йикра, 26:3).
Таким образом, плоды Израиля – это лакмусова бумажка духовного уровня её обитателей. А поскольку Авраґаму было обещано: «Четвёртое же поколение возвратится сюда [в страну Израиля], ибо доселе не полна ещё вина Эморейца» (Бе-решит, 15:16) – то возможно, что время для передачи страны Израилю ещё не наступило!
Комментарий рава Зоненфельда позволяет объяснить не только символическое значение израильских фруктов, но и самую миссию, возложенную Моше на разведчиков: отследить, переполнилась ли чаша терпения Всевышнего поведением кнаанейцев?
Становится понятным и заключительный аккорд трагедии разведчиков. Калев и Йеґошуа, обращаясь к народу, используют сильнейший из доводов:
«Страна, которую мы прошли, исследуя её, хороша очень и очень страна эта... А вы не бойтесь народа земли [кнаанейцев], так как на съедение нам он» (Ба-мидбар, 14:8,9).
РаШИ: «Исчезла защита их, праведные среди них умерли».
Всё, выросшее в стране, выросло для нас «на съедение нам», и последние «защитники» (Иов, говорится в мидраше, был тем, смерть которого была концом присутствия Творца через людей земли Кнаан) похоронены. А это значит, что плоды, нами принесённые, выросли не для них, а для нас!
Мораль: не увидев окончание действия, нельзя быть уверенным в его назначении!
Одни вопросы
«И сказал Всевышний к Моше, говоря: пошли себе людей, чтобы высмотрели они страну Кнаан, которую Я даю сынам Израиля, – по одному от отчего дома, ветви пошлите, каждого из них... И послал их Моше из пустыни Паран по слову Всевышнего; все люди эти – главы сынов Израиля они»
Бе-мидбар, 13:1-3
«И послал их Моше высмотреть страну Кнаан и сказал им: «Вот, идите на юг страны, и взойдите на горы. И осмотрите страну, какова она, и народ, живущий в ней, – силён он или слаб, малочисленен он или многочисленен. И какова страна, в которой он живёт, – хороша она или плоха, и в каких городах живёт он – в открытых или укреплённых. И какова земля – тучна она или тоща, есть ли на ней деревья или нет;постарайтесь же и достаньте из плодов страны». Время же то было временем созревания винограда. И поднялись они, и высмотрели страну от пустыни Цин до Рехова, что по дороге в Хамат. И пошли на юг страны и дошли до Хеврона, а там Ахиман, Шешай и Талмай – дети Анака. А Хеврон был построен на семь лет раньше Цоана Египетского. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвьс одной гроздью винограда, и понесли её на шесте вдвоём, и взяли также из плодов гранатов и смоковницы. То место назвал он долина Эшколь – из-за грозди, которую срезали там сыны Израиля.И возвратились они с осмотра страны через сорок дней. И пошли, и пришли к Моше и к Аґарону, и ко всему обществу сынов Израиля в пустыню Паран, в Кадеш, и принесли ответ всему обществу, и показали им плоды страны. И рассказали им, и сказали: «Пришли мы в страну, куда ты послал нас, и вот – течёт она молоком и мёдом, и вот плоды её! Но силён народ, живущий в этой стране, и города укреплённые, очень большие; также детей Анака видели мы там,.Амалек живёт на юге страны, а хетты, и йевусеи, и эмореи живут в горах, а кнаанеи живут у моря и у Иордана». Но успокоил Калев народ перед Моше и сказал: «Непременно взойдём и овладеем ею, ибо в наших силах это!» Люди же, которые ходили с ним, сказали: «Не можем мы идти на народ тот, ибо он сильнее нас». И распускали они злую молву о стране, которую высмотрели между сынами Израиля, говоря: «Страна, которую прошли мы, чтобы высмотреть её,это страна, губящая своих жителей, и весь народ, который мы видели в ней, – люди-великаны.Там видели мы исполинов, сынов Анака, потомков исполинов, и были мы в глазах своих как кузнечики, и такими же были мы в их глазах».И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь. И роптали на Моше и Аґарона все сыны Израиля. И сказало им всё общество: «Лучше умерли бы мы в стране египетской, или в пустыне этой умерли бы. Зачем Всевышний ведёт нас в страну эту, чтобы пали мы от меча? Чтобы жёны наши и дети наши стали добычей? Не лучше ли нам возвратиться в Египет?»
(Бе-мидбар,13:17-33, 14:1-3)
Самый первый и самый главный вопрос: как могли духовные лидеры высочайшего поколения совершить такую ошибку? И как могли евреи, стоявшие у Синая, испугаться подобно малым детям, и плакать, ощущая физическую близость Создателя?! А чего стоит желание «возвратиться в Египет»?! И если предположить, что евреями овладело временное помешательство (подобную версию мы пробовали выдвинуть и по поводу золотого тельца), как же объяснить невыносимую тяжесть наказания?!
Даже переходя к деталям сюжета, испытываешь всё тоже сильнейшее чувство недоумения. Какие «дети великанов» и невероятных размеров плоды земли «текущей молоком и мёдом» – наряду с диагнозом «земля, пожирающая своих обитателей»?! Какие такие «падшие дети исполинов», в чьих глазах разведчики – духовные лидеры поколения Дэа – были «как кузнечики»?
Чего стоит, например, фраза: «Зачем Всевышний ведёт нас в эту страну, чтобы пали мы от меча?» Но ведь если вы признаёте, что сам Создатель Вас ведёт, то как можете Вы бояться??
Собственно, все заданные нами вопросы ведут к очевидному выводу – история эта безмерно глубока и поверхностное восприятие ничего не даёт!
«Не лучше ли нам возвратиться в Египет», или Египет как Нью-Йорк
Вопрос о возвращении в Мицраим будет первым из вопросов, удостоившийся ответа в силу своей… прозаичности. Собственно, ответ связан с объяснением невыхода четырёх пятых еврейского народа из Египта. Их гибель во время девятой казни связана с неготовностью подняться на ступеньку выше разума, на ступеньку любви: «Помню я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей».
Позицию евреев, оказавшихся недостойными Исхода, проще всего определить вопросом, который они «задали» Творцу: «Всевышний, ведь Ты Всемогущ, так отчего бы Тебе не даровать Твою Тору здесь, в центре цивилизации? И зачем нам «переться» в пустыню, где нет ничего?»
Поясним, что этот вопрос задавали не рабы египетских рабов, своими костями укреплявшие фундамент общественного устройства сверхдержавы того времени. Нет, после восьми казней евреи стали, по сути, господами вотчины фараона. Напомним, что Амалек (появляющийся в истории как народ амо, народ, который египтяне прозвали гиксосами), разбитый под предводительством Йеґошуа бин Нуна, тем не менее, легко овладел Египтом, оставленным евреями, и властвовал в нём с необычайной жестокостью (мера за меру!) четыреста лет.
Таким образом, вопрос египетских евреев был разумен вне всякого сомнения. Вот только необходимым условием для получения Торы была… любовь. «Будем делать и понимать» (Шмот, 24:7).
И когда евреи пустыни провозглашали: «Назад в Египет!», – они вовсе не имели в виду оставление Торы и её законов. Возвращение в центр цивилизованного мира подразумевало возвращение на путь разумности, рациональности. Подобно религиозным евреям современного Нью-Йорка, которые не видят рациональных причин для переезда в Израиль, ведь еврейские кварталы Нью-Йорка более наполнены Торой, чем города Израиля. А парнуса (заработок), имеющаяся в эрец ґа-кодеш шель Америка, позволяет вести более полноценную еврейскую жизнь!
Короче, предпочтение, которое отдали евреи своему видению ситуации перед «видением» Всевышнего, и было в основе их желания вернуться в Египет, к нормальной полнокровной еврейской жизни.
Контрразведка в Израиле
Ошибка разведчиков, оклеветавших Землю Израиля, в результате чего все поколение вышедших из Египта умирает в пустыне, имеет множество интерпретаций. Например, в ошибке разведчиков можно увидеть отголоски конфликта между Йосефом и братьями, где души 10 братьев будут инкарнированы в 10 разведчиках.
В то же время можно говорить о страхе разведчиков перед транзитом из чисто духовного существования пустыни (где Тора была от самого Моше Рабейну, еда – Ман с неба, освещение по ночам от ангелов, и одежда, и обувь вели нетленное существование) в землю Израиля (где Ман не падает с неба и для добывания хлеба насущного нужно в буквальном смысле слова пахать).
Но в отличие от многих других ключевых ошибок, определённых Торой (таких как ошибка Адама и Хавы, Вавилонской башни, Золотого Тельца), ошибка разведчиков имеет самое непосредственное отношение к сегодняшнему поколению. И от того, насколько получится приблизиться к пониманию сути этих событий, будет зависеть очень многое.
Рав П. Винстон обращает наше внимание на то, что окончание истории будет зеркальным отражением ее начала: 210 лет Египетского рабства из начала истории превратятся в 210 лет Оживления Мёртвых (Зоар, Мидраш Неелам 140-А). Но самое интересное заключается в том, что так же, как после исхода из Египта было 40 лет странствий по пустыне, периоду Оживления Мёртвых будет предшествовать 40-летний период "Кибуц Галуйот" - возвращение еврейского народа в землю Израиля.
Приведём немного арифметики: первый этап развития человечества длится 6000 лет, поэтому 6000 лет (всей истории человечества ) - 210 лет (Оживление Мёртвых) - 40 лет (Кибуц Галуйот) = 5750 год. Итак, согласно книге Зоар, официальный старт начала сбора евреев в Земле Израиля выпадает на 5750 год, то есть 1990 год по григорианскому летосчислению. 1990 год памятен многим как начало массовой русской алии. Но это только частный случай глобального процесса: с 1990 года у евреев, проживающих в любой стране мира, нет физических преград для переезда в Израиль.
Но отсутствие физических преград не означает, что теперь не существует никаких препятствий. Аризаль говорит, что души поколения послушавшего, разведчиков и выбравшего жизнь в пустыне вместо жизни в Израиле, снова родятся для того, чтобы получить возможность исправить ошибку разведчиков и сделать правильный выбор (Шаар Гилгулим 36).
В наше время существенная часть возражений по поводу переезда в Израиль из Америки, Канады, Германии или России сводится к тому что вне земли Израиля по чисто финансовым причинам Тору учить легче; да и безопаснее как-то вне границ Израиля. Важно отметить, что разведчики, мотивируя своё нежелание входа в землю Израиля, акцентировали как раз эти два момента: материальное положение и физическую опасность.
Собственно алия - переезд в землю Израиля - зависит от многих факторов, и каждое решение должно приниматься с учётом индивидуальных обстоятельств. Но несмотря на совершенно реальные причины, по которым для большинства живущих вне Израиля переезд в Израиль представляется сложной операцией, важно воспринимать сложившуюся ситуацию в контексте выбора разведчиков: Как раз в той ситуации, когда с одной стороны нет физической преграды, а с другой стороны есть масса легитимных возражений - именно в такой ситуации и есть возможность реализовать свободу выбора и исправить ошибку разведчиков.
р. И. Гладштейн
Главная идея
Собственно история разведчиков начинается с… желания послать разведчиков! И вопрос: зачем? – прямо связан с чудесностью еврейского существования в пустыне. РаШИ так объясняет удивительную приставку «себе» – «пошли себе»:
«По собственному усмотрению. А Я тебе не приказываю, если захочешь – пошли. И так как пришли Исраэль и сказали: «пошлём людей перед нами». Как сказано: «и приблизились ко мне все вы» (Дварим, 1:22). А Моше был коронован Шхиной. И сказал я [Моше] им [Израилю], что она [Страна Израиля] – хороша… И клянусь, что я даю вам ошибиться через слова разведчиков».
Получается, что желание разведать страну исходило от народа Израиля и шло вразрез с видением Моше и «рекомендацией» Всевышнего. Страна Израиля – это место реализации Торы и функционального совершенства еврейского народа. Как и в случае с золотым тельцом (а также промахом первого человека), евреев подвела инициатива, точнее – желание самореализации. Мидраш говорит, что если бы евреи не попросили бы о посылке разведчиков, то Создатель отдал бы приказ об этом. И также как в случае с промахом первого человека и золотого тельца нетерпение сердца, желание «выслужиться» перед Творцом стали поворотным пунктом истории.
Чудеса пустыни делали работу народа (по их мнению) излишне простой, а приход в Страну Израиля знаменовал собой переход к взрослости и самостоятельности, без «назойливой опеки Родителя».
Началом новой, бесчудесной жизни как раз и была посылка разведчиков. Ведь завоевание Страны Израиля своими силами (хотя, конечно, и с помощью Всевышнего) подразумевало настоящую войну. Отсюда – необходимость знания местности, её рельефа и укреплений противника. И потому неудовольствие Моше и Всевышнего – евреи в очередной раз (в третий!) подставились под фронтально-несомненную атаку злого начала, проявив излишнюю инициативу – нетерпение сердца!
Страна Кнаан
Кнаан – כנען – означает «сдавшийся, побеждённый» (от глагола леґикана – להיכנע). Человек из Израиля в Стране Израиля, ведущий себя скромно и униженно, удостаивается чести и открывается ему особенность Страны Израиля.
(Книга «Зоґар»)
Не туристы, а шпионы…
«И исследуют страну Кнаан»
Бе-мидбар, 13:2
Глагол «исследовать» – латур означает увидеть в исследуемой стране красивое (отсюда таяр – «турист, путешественник»), насладиться её преимуществами – климатом, плодородием, видами и т. д.
Наоборот, отправляющийся со шпионской миссией во враждебную страну, ищет в ней недостатки, старается увидеть её неприглядные стороны, тщательно скрываемые слабости. Именно так определяет Пятикнижие устами Йосефа в Бе-рейшит (42:9): «Шпионы вы! Увидеть неприглядность (недостатки) страны вы пришли!»
Когда Моше посылает по приказу Всевышнего людей, он отсылает их как таярим – «туристов»: «латур страну Кнааан» – увидеть её преимущества и, вернувшись, «отдать ей честь и хвалу» перед сынами Израиля. Потому и говорит о них Тора как о «туристах» в течение всего сюжета, ни разу не назвав их мераглим – «шпионами».
Зато, когда слышен «глас народа», требующего «мы всё сами»: «Пошлём перед собой людей и «раскопают» (исследуют) для нас эту землю» (Дварим,1:22), – то есть даже из-под земли откопают нам минусы этой страны, Тора констатирует внутреннее перерождение туристов в шпионов: «И пришли к потоку Эшколь и шпионили там» (Дварим, 1:24).
Ребе в Йерушалайм?
Когда раби Нахум Тверский из Рахмистровки поднялся в Страну Израиля, он избрал местом жительства Йерушалайм. Многие видели в нём своего ребе и хотели возвести его на хасидский престол. Но он отказался, сказав: «Разве возможно быть ребе в Йерушалаим?! В месте, где каждый желающий может в любой момент отправиться к Стене Плача со своими просьбами, зачем нужен ребе?»
Сила желания
«Пошли себе людей…»
Бе-мидбар 13:2
Если соединить сказанное Торой с мидрашем: «Если бы не попросили евреи послать разведчиков, то приказал бы Вс-вышний послать их», получается вопрос: что значит «пошли себе» и чем отличается повеление «пошли себе» от «простого» приказа Творца?
Объясняет автор «Сфат Эмет», что желание Израиля, чьим выразителем явились десять разведчиков, не было аннулировано, что и привело в конечном итоге к промаху. Акцент на слове «себе» как раз и позволяет поставить духовный диагноз – неотмененное собственное желание как побудительная причина действия (мицвы!).
Собственное (пусть и альтруистическое) видение ситуации приводит миньян разведчиков к ошибке. «Простота» приказа Создателя подразумевает отсутствие примеси нашего себялюбия и. как следствие, незыблемость правила «посланник мицвы не терпит ущерба». Практически, получается, что разведчики, не имевшие «спецзащиты» (в виде молитвы Калева в пещере Махпела, или молитвы Моше о Йеґошуа) были обречены на провал. Ведь в фундаменте их миссии лежала «инициатива снизу» - воля народа, а трещина в фундаменте обрекает НЕБОскреб.
Переходя к нам, любимым, заметим, что «мицвот ло лишма» - «мицвот, совершаемые в рамках эгоизма» обречены на «невысокость». И наши ошибки тому свидетельство. Ведь в случае аннулирования собственных желаний (убирание эго), мы были бы в этом мире Его посланцами (разведчиками) и не попадали бы в лапы (так и хочется сказать гестапо!) ситра ахра.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 738.