Личная и общественная пустыня

Насо - это вторая глава в книге Бемидбар. И если предыдущая книга - книга Ваикра говорила о том, ЧТО делать, книга Бемидбар говорит о том, КАК это осуществить. Мидбар обычно переводится как пустыня, но мидбар можно прочитать как медабер - разговор. Когда двое говорят одновременно, то ничего не слышно. Мы уходим в пустыню для того, чтобы научится слушать. Научится слышать Всевышнего, слышать тех, кто нас окружает, и слышать самих себя.

Насо - это самая длинная недельная глава в Торе. Можно было бы ожидать, что содержание главы будет соответствовать ее длине. Но не так все просто - большую часть главы занимает описание 12 (двенадцати!) совершенно одинаковых приношений лидеров колен Израиля. Зная, что в Торе не бывает не просто лишних слов, но и даже букв в чем состоит смысл повторения одного и того же описания снова и снова?

Шавуот - праздник дарование Торы обычно выпадает на первую или вторую главу книги Бемидбар. Дарование Торы произошло в месяце Сиван - зодиакальный знак близнецов. Когда мы видим близнецов, то их внешнее сходство не создает сомнений относительно внутренней индивидуальности близнецов. Так и с нами, у нас у всех есть одни и те же мицвот и одна и та же Тора. Мидраш Раба на нашу недельную главу дает совершенно разные интерпретации, на первый взгляд, совершенно одинаковым приношениям лидеров колен Израиля.

Все отличие между приношениями лидеров колен Израиля состояло в намерении. Каждый из лидеров колен вложил в одно и то же действие что-то свое, и это сделало эти действия уникальными. В наше время роль приношений играет молитва. Довольно частым является вопрос - что может быть индивидуального в стандартном тексте молитвы? Именно эта формула подчеркивающая индивидуальность присутствует в первой брахе Шмона Эсре: "Элокейну ве-Элокей Авотейну" - Бог мой и Бог отцов моих. Сначала устанавливается индивидуальная, личная связь, а уже потом достигаемая глубина или высота, на которую мы хотим подняться, зависит от связи с предыдущими поколениями, от того на каком фундаменте мы стоим.

Нахождение в пустыне должно нам помочь в решении одной очень непростой задачи - нахождении баланса между личным и общественным. Нет смысла придумывать велосипед, но и то, что работало для других, не обязательно подойдет нам. Достижение баланса между этими двумя факторам и есть выход из пустыни. Когда мы научимся слышать самих себя и тех, кто вокруг нас, тогда мы будем готовы услышать Всевышнего.

р. И. Гладштейн

 

Всё разделяющее эго

«Если чья-либо жена свернёт [с Пути] и обманом обманет его»

Бе-мидбар, 5:12

Законы о женщине, заподозренной мужем в супружеской измене, кроме обычного смысла, намекают на вовсе непростые отношения между Всевышним (муж) и еврейским народом (жена). Такое видение позволяет раби Менахему Мендлу Шнеерсону очень многое прояснить в жизни каждого из нас.

Во-первых, ревность Творца проявляется в строжайшем предупреждении: «Да не будет у тебя иных богов помимо Меня» (Шмот, 20:3), – которое очевидно параллельно предупреждению возревновавшего мужа: «Не уединяйся с тем-то и тем-то». Вот только как можно укрыться от Создателя?! Ведь нет места свободного от Него (Тикуней Зоґар 57, 91:2)?! Ведь Он место мира??!

Отмеченное ниже – много имён, плавно перетекающих одно в другое – непонятно, кто что где толковал.

Раби Шнеерсон указывает на единственную возможность подобного «уединения» – случай (очевидно, весьма тяжёлый) еврея-гордеца. Про которого прямо сказано в Гмаре (Трактат Сота, 5:1) от имени Всевышнего:

«Не можем Я и он находиться вместе». Именно так толкует БеШТ фразу из Йермияґу (23:24): «Если скроется человек в сокрытии и я – не увижу его!» Если не побеждено внутри человека ощущение обособленности и гордости за своё «Я», то Всевышний его как бы не видит. Такое уединение со своим эго заслоняет и отрезает человека от Творца.

В такой ситуации возможны только два исхода. Гмара, Йерушалаимский Талмуд (Трактат «Санґедрин», 8 правило 6) объясняет: «Всё то время, пока не стёрты буквы записи, может муж отказаться от ревности (и проверки) и простить жене её уединение с тем-то и тем-то».

Итак, или прощение Всевышнего, или малоприятный вариант с признанием собственного скотского поведения.

Любавический ребе определяет состояние еврея в случае «стёртых букв» как «оторванное». Сама возможность разделения чернил и пергамента – прямое указание на непрочность, спорадичность связи между евреем и Торой Создателя. Буквы, вырезанные в камне – вот символ правильных отношений с Торой. В таком случае никакое стирание букв невозможно и, следовательно, для еврея, «дышащего» Торой, ошибка – простительна.

Во втором варианте признание человека в том, что он вёл себя как безмозглая скотина (параллельно приближению «подношения ячменя» – животного корма, заподозренной женой) – начало процесса возвращения к временно заброшенным еврейским ценностям.

 

Биркат коґаним

«И говорил Всевышний Моше сказать:

«Говори с Аґароном и его сыновьями сказать:

так благословляйте сыновей Израиля, сказав им:

– благословит тебя Всевышний и обережёт;

проявит к тебе Всевышний благосклонность

[покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой;

обратит к тебе Всевышний Лицо Своё

и одарит тебя совершенством»

 

Бе-мидбар, 6:22-25

Рав Ґирш в своём комментарии отмечает, что благословение коґенов (биркат коґаним) – вовсе не изъявление доброй воли коґенов, а повеление Всесильного. Тем самым, это благословение – органическая часть работы коґенов, как сказано: «Стоять перед Всевышним, служить Ему и благословлять от Его имени».

Именно поэтому коґены благословляли народ сразу после приближения общественного корбана, как естественное продолжение своей работы: «И поднял Аґарон свои руки к народу и благословил их, и спустился, сделав хатат и ола, и шламим» (Ва-йикра, 9:22). И сегодня коґены, благословляющие народ, делают это сразу после семнадцатого благословления, называемого «работа». Мудрецы определяют непреложность этой связи между «брахой» и «работой»: «Коґен, не начавший идти для благословения с началом «работы» ]семнадцатого благословления[, не может уже идти» (Трактат «Сота», 38:2).

Сама работа по благословлению народа коґенами исполняется сегодня в бейт-кнесете под управлением общины. Представитель общины вызывает коґенов – всегда во множественном числе, иначе может вообразить единственный имеющийся коґен, что он что-то большее, чем орудие Всевышнего. Один из моих учителей, рав Хаим-Зеэв Лифшиц подчёркивал, что коґен во время благословения может думать о том, чтобы его туфли не украли (коґены благословляют народ босыми, так как в Храме они работали без обуви), но повторяемые им за посланцем общины слова благословления всё равно «работают»!

Теперь, с помощью комментария рава Ґирша, разберём сами слова благословения, состоящего, как известно, из трёх строк.

«Благословит тебя Всевышний и обережёт», – первое благословение касается материальных ценностей и физического здоровья – всего того, что нуждается в охране и сбережении.

«Проявит к тебе Всевышний благосклонность [покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой», – увидеть Лицо Всесильного означает понять направление Его действий в этом мире, познать Его Цели. Глагол חנן – ханан, который мы перевели как «смилуется», означает, по мнению рава Ґирша, подаренную нам способность к восприятию духовных вещей, пророческий дар, пока он был возможен, а затем «духовные приёмники», способные улавливать тенденцию происходящего в мире.

Третье, заключительное благословение: «Обратит Всевышний к тебе Своё Лицо и одарит тебя совершенством». Выражение: «обратит… Своё Лицо», – объясняет рав Ґирш, – уникально. Его смысл – подаренная близость к Творцу, и, таким образом, это является высшим пределом духовной высоты. Более конкретно оно означает, что все цели Мира, как духовные, так и материальные, будут обращены к тебе, и ты станешь Целью всех Целей истории.

Завершение брахи: «И одарит тебя совершенством», – означает, что этот бесценнейший из подарков – близость к Создателю, не будет «за счёт» этого, материального мира. Категория мира и совершенства ожидают того, кто окажется достойным этой брахи Всевышнего.

И третье благословение, следовательно – есть не только синтез двух первых, но и качественный скачок по сравнению с ними. И дай Б-г, чтобы мы оказались способными вместить в себя всё Изобилие, которым желает одарить нас Всевышний.

 

Обратная сторона очищения

«И если не была духовно запачкана (питмеа)

эта женщина и чиста (теґора) она,

то очистится и примет семя»

 

Бе-мидбар 5:28

Слова «чиста» и «очистилась» переводимые на русский язык одним словом, на иврите имеют абсолютно разные значения – духовная и материальная чистота. Разные, но никак не противоречащие друг другу. Именно об этом следующий комментарий на уровне пшата.

Автор «Кли Якар», рав Лунчиц, строит его на противопоставлении двух понятий – воды и вина. Связь между ними прямо следует из соседства законов о сошедшей с прямого пути женщины - сота, и назира, отказывающегося от вина. Мудрецы определяют эту связь широко известным: «всякий видящий женщину в ее испорченности отречется (возьмет обет отрешения) от вина» (Трактат «Сота» 2:1). А мы, вслед за «Кли Якар», закрепим за вином уровень эмоционального наслаждения этим миром.

Вода (ее движение) символизирует очищение, а вино символ замкнутости на своих ощущениях, отрезанности – духовной нечистоты. Невиновность в супружеской измене проверяемой женщины приводит к очищению водой ее детородных органов и, как следствие, рождение духовно высоких детей.

В прискорбном же случае, имевшей место измене, вода «запирается» в организме духовной нечистотой преступления и «вспучится живот ее и прорвется (упадет) бедро ее» (5:27) Смерть, наступающая вследствие невозможности выхода очищающей воды из замкнутого на преступных удовольствиях организма, «мера за меру» наказания и преступления.

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 69.