Чистота принятия и дарования

«И говорил Вс-вышний Моше в пустыне Синай»

(Бе-мидбар, 1:1)

Говорит Мидраш раба (1,7): «отсюда учат мудрецы: через три вещи была дана Тора – через огонь, воду и пустыню. Через огонь откуда учим? Как сказано: «и гора Синай вся дымится». А через воду откуда? Как сказано: «и также небеса и тучи сочились водой» (Шофтим, 5:4). А через пустыню откуда? Как сказано: «И говорил Вс-вышний Моше в пустыне Синай»».

Замечает Савраньский ребе, что мидраш этот появляется не в разделе «Йитро», где повествуется о Даровании Торы и где сказано, что «гора Синай… дымится», а, следовательно, именно пустыня является основным элементом Дарования Торы. Рав Хаим бен Атар объясняет, что не только Израиль очищался в преддверии Синая, но и Творец, и Мир, в который должна была спуститься Тора, прошли «обряд очищения». Подобная подготовка вполне естественна, если вспомнить, что реализация Торы есть конечная цель этого Мира.

Огонь намекает на «очищение» Создателя, как сказано в трактате «Санґедрин» (39:1): «сказал тот ненавистник раби Абаґу: ваш Вс-сильный – Он коґен, как сказано: «и возьмут Мне приближение», а хороня Моше, во что он окунался (для очищения)?!... Сказал ему: «в огонь окунался, как сказано: «вот Вс-вышний в огне придет» (Йешайяґу, 66:15)».

Водой очищается мир, как сказано в начале Пятикнижия: «и желание Вс-сильного парит (царит) над водами», и мудрецы трактуют воды Потопа как воды, очищающие этот мир. Но главная компонента, как и было сказано, – это подготовка евреев. И в каждом поколении, лишь тот удостаивается получения Торы, кто превращает себя в пустыню, как сказано: «из Пустыни Подарок, а из Подарка – Нахлиэль (Геула)» (Бе-мидбар, 21:18; Трактат «Эйрувин»,56; Трактат «Недарим», 55:1).

Превращение себя в пустыню означает ощущение себя, себе (эгоцентризму) не принадлежащим, а, значит, принимающим Его главенство, в силу своей принадлежности Ему. Короче, уровень «наасе и нишма». А путь к этому уровню, дерех эрец – нивелирование материальных ценностей, ощущение Его единственным Хозяином. И это – «через пустыню» – главное условие, очищение себя через убирание (уменьшение) эгоцентризма.

 

Число евреев

«Знамя лагеря Реувена, сынов Реувена…сорок шесть тысяч пятьсот…, ветвь Шимона пятьдесят девять тысяч триста. Затем ветвь Гада… сорок пять тысяч шестьсот пятьдесят. Всех… в лагере Реувена сто пятьдесят одна тысяча четыреста пятьдесят»

(Бе-мидбар, 2:10-16)

Один из интереснейших вопросов, а зачем Пятикнижие, сообщив о количестве «выходящих на войну» в каждой ветви, сообщает о суммарном числе для всего лагеря? Ведь этот результат суммирования трех, не очень больших чисел, каждый может получить и сам, а Тора не просто экономна в словах до крайности, но и всегда (!) говорит лишь новое!? А что, простите, открывает нам Пятикнижие, говоря о сумме трех чисел?! А также, сообщив нам о количестве «выходящих на войну» в четырех лагерях, Тора суммирует эти четыре числа и сообщает конечный, хрестоматийно известный результат в шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят – они же «шишим рибо – шестьдесят десятитысяч». Для чего, простите?

Седьмой Любавический ребе[1] строит свой комментарий на… отсутствии комментария РаШИ по этому поводу. А ведь РаШИ не мог «пропустить» такой вопрос! Вывод раби Шнеерсона потрясает – значит РаШИ уже ответил на вопрос о «лишней» информации! В начале главы, в своем комментарии на первое предложение, он объясняет:

«Из-за любви к ним считает их каждый час. При исходе из Мицраим сосчитал их. И когда погибли из-за тельца – сосчитал оставшихся; и когда решил осенить их присутствием Шхины – сосчитал их…».

В отличие от вышеперечисленных, имевших вескую причину, пересчетов, нынешний причины явно не имеет… если не считать Любви к Израилю, естественно. И так же как Создатель не «ленится» с перечислением поименным (трижды!) семидесяти душ семейства Яакова, так и тут, когда речь о «сыне Моем, первенце Моем – Израиле», Творец не скрывает Своих симпатий. Все, что нам осталось – вспомнить в канун какого праздника читается глава «Бе-мидбар» … и воспрянуть (Его) духом!

Радостного праздника – Хаг Ацерет Самеах!

[1] Величайший из комментаторов РаШИ, по моему скромному мнению.

 

Происхождение видов людей

«И говорил Вс-вышний Моше в пустыне Синай, в Шатре Откровения, первого числа второго месяца, второго года от Исхода их из страны Мицраим, сказать: поднимите (сосчитайте) голову всей общины детей Израиля по семьям их, по домам отцов их»

(Бе-мидбар, 1:1-2)

РаШИ объясняет очередной пересчет «поголовья» евреев: «из-за любви к ним пересчитывает их каждый раз… и когда осенил их близостью (присутствием) Своим, сосчитал их. Первого нисана поставлен Мишкан, первого эяра сосчитал их». Не очень понятно на что «ушел» месяц нисан? Отчего «перепись» была произведена первого эяра? Ответ связан с особенностью этой переписи: «по семьям их, по домам отцов их». Говорит мидраш (Ялкут Шимони), что требование о проявлении происхождения и было причиной этой длительной задержки.

Но отчего, простите?! Разве все мы не потомки Авраґама, Ицхака и Яакова?? Пятая графа, как никак!

Савраньский ребе предлагает вспомнить следующий мидраш: после дарования Торы на Синае, приходят народы мира к Вс-вышнему с претензией: отчего ты не принудил нас, как своих детей, принять Тору? Отвечает им Создатель: оттого, что вы не принесли свои генеалогические древа (сифрей юкасин), как дети Мои приносят («Ялкут Шимони», Бемидбар, 1004).

Не очень понятно, не правда ли? Происхождение ишмаэльтян от сына Авраґама, а потомки Эйсава среди своих предков числят Ицхака и Авраґама, да и остальным народам стыдиться нечего?! Как и всегда, мидраш не говорит ничего простого и удобопонятного. Но зато, он доносит до нас, как и всегда, весьма тонкую идею.

Обратите внимание: «Как дети Мои приносят». Задержка с принесением своих родословных Израилем была связана со… стыдом евреев. Наши предки Авраґам, Ицхак и Яаков, а мы, мы так далеки, бесконечно далеки от их духовного уровня!

Как всегда, у евреев «все не как у людей». Люди гордятся заслугами предков, а евреям… стыдно, что у потомков такое явное несоответствие уровню праотцов.

Но такое ощущение собственного несовершенства и есть залог возможности получения Торы. Недаром сказано от имени Творца, что: «Я и он (гордец) не можем сосуществовать». Налить можно лишь в пустой сосуд. Самомнение, результативность – преграды на пути к Торе.

Таким образом, мы получили не только объяснение комментария РаШИ, но и сформулировали основной (фундаментальный) принцип получения Торы – скромность. Потому-то самый скромный из людей смог получить всю Тору.

 

 

Недельная глава Насо

 

ВСЁ пожирающая РЕВНОСТЬ

«И говорил Всевышний, обращаясь к Моше, так: «Говори сынам Израиля и скожи им: «Если чья-либо жена совратится и поступит с ним нечестно, и ляжет с ней человек с излиянием семени, и это было скрыто от глаз мужа её, а она осквернилась втайне, и свидетеля против неё нет, и не была она взята силой, а на него найдёт дух ревности, и будет он ревновать жену свою, а она осквернилась, или же найдёт на него дух ревности, и будет он ревновать жену свою, а она не осквернилась, то пусть приведёт этот человек жену свою к коhену и принесёт за неё десятую долю эйфы ячменной муки, но масла не возливает на неё и ароматной смолы не кладёт, ибо это дар ревности, дар памятный, напоминающий о провинности.»

Ба-мидбар, 5:11-15,23-24

Законы о еврейской жене, пробудившей ревность появляющиеся в настоящей главе, заслужили у мудрецов наименование сота. Листот означает отклоняться. И получается, что речь идёт об очевидно-резком отклонении от еврейских норм, даже если подозрения мужа беспочвенны.

Как нам кажется, Тора предлагает однозначно крайние меры (стирание написанного Имени и т. д.) ради решения проблемы ревности.

Отчего эта, в общем-то, «житейская проблема» заслуживает подобного к себе отношения?

Не ссылаясь на классику («Отелло» и др.), я воспользуюсь терминами современной психологии. Ревность (зависть) -- это тяжелейшее проявление корней эгоистического начала в человеке. Огонь ревности (зависти), пожирающий человека изнутри, -- это не просто бессмысленная трата вовсе не лишней психоэнергии (следует отметить, что лишней энергии просто не существует), а уничтожение всего позитивного, то есть самого фундамента личности.

Никакой спуск, если он в конечном итоге приводит к подъему, не был напрасным.

«Если же не осквернилась женщина и чиста она, останется она невредимой, и будет оплодотворяема семенем.» (Ба-мидбар, 5:28)

За каждую победу над собой человек получает жизнеутверждающий подарок Творца.

 

 

Содержимое содержимого

«И был приносящим в первый день своё приношение Нахшон,

сын Аминадава из колена Йеhуды. И приношение его:

одно серебряное блюдо весом в 130 шекелей, один кропильник весом семьдесят шекелей,

и оба они наполнены тонко просеянной пшеничной мукой, смешанной с маслом в дар»

Бемидбар 7:12-13

Рав Гирш как опорную точку своего комментария использует особо отмеченное мудрецами: «И оба они» - означает, что у блюда и у кропильника при разном весе был один объём». Идентичность и наполенеия – очевидный намёк. Не считая этого первого раза, нормальное использование кропильника – это сбор крови жертвенного животного и окропление этой кровью жертвенника. Серебряное же блюдо уже в этом первом «предиспользовании» функционирует в своём обычном амплуа – наполно хлебным даром.

Глава колена Йеhуды выбирает необычное наполнение кропильника, подчёркивая этим, что все материальные приобретения его колена в будущем (их символизирует «хлебный дар», отсюда русское «полной чашей») будут неотличимы от горячей живой крови, которую выливают на жертвенник – средоточие связи земного и возвышенного.

Нахшон, сын Аминадава, подчиняет все материальные достижения будущего Торе (как мы будем учить в книге Ваикра» - тот угол жертвенника, на котором принесён был этот «хлебный дар» символизирует именно этот аспект еврейской жизни – подчинённость материальных забот делу Учения).

Подобным же образом ведут себя главы остальных колен. Они, конечно же, не повторяют приношений Нахшона, и вкладывают в подчинённость Учению каждый особенное, только его колену присущее содержание.

Мораль: Наша работа в этом мире принципиально индивидуальна, но, тем не менее, всеобязательно общая. Мудрецы в мидраше дают двенадцать абсолютно разных объяснений «идентичным» приношениям глав колен. Иллюстрация: жених, говорящий невесте «hарей ат мекудешет ли»* отнюдь не повторяет миллионы своих предшественников. Результат – Один!

P.S.130 = 13*10. 13 гeматрия «эхад» (один) и аhава (любовь)

70 = 7*10– 7 – это мальхут – соединённость, цельность, общность.

* Традиционная форма приобретения еврейской жены всёобязанным мужем.

 

Сюжет истории

«Неси (сочетай) голову сыновей Гершона также и их» Ба-Мидбар, 4:22

Перечисления имён (христиане так и назвали четвёртую книгу – «Числа»), как и во все прочие упоминания Торы, очевидно, описывают внутреннее содержание времён, событий, личностей. Но, к сожалению, именно эти места Пятикнижия наименее освещены. И потому особенно приятно знакомиться с комментарием, проливающим хоть немного света на эти весьма таинственные (чтобы не сказать сокровенные) места Письменной Торы.

Три сына Леви «заслуживают» совершенно разного к себе отношения текста. Если о сыновьях Гершона прибавлено вовсе немотивированное «также и их», то о сыновьях Мерари вообще не сказано «неси (сочетай) голову»: «Сыновей Мерари по семьям их через дом отцов их сосчитай их» (Ба-Мидбар, 4:29). Эти «разночтения» прямо связаны с отличиями тех периодов истории (несения службы, или точнее – несения частей Храма – основы духовной энергетики этого мира! Вот, кстати, и невнятное «неси» стало осмысленным), чьими описательными символами и являются имена Кеґат, Гершон и Мерари.

Имя старшего, Кеґата, связано с периодом существования Храмов, когда свет Торы почти беспрепятственно проникал во все слои Исраэля. «И ему будут «ваякґэт» - повиноваться народы» (Бе-рейшит, 49:10). На это же нам намекает имя Йцґара сына Кеґата – «цоґар» - свет, свечение. Этому периоду более всего соответствует выражение «несу голову».

Имя второго из сыновей прямо указует на следующий период нашей истории – галут. Гершон – от «геруш - изгнание». Но и этот, вовсе не светлый период, тем не менее характеризуется безусловным уважением к мудрецам, несущим на себе Тору в галуте. Отсюда «неси голову», несмотря на тяготы изгнания, также и их!

И третий, последний (современный) период еврейской истории связан с именем Мерари – горького, и никак не может быть ассоциирован с «вознесением головы». Безголовость и безысходная горькость бытия для не утративших «а идише коп  (голову)» - вот удел последний, перед приходом Машиаха, поколений.

Раби Симха-Буним из Пшисхи объяснял: сыны Кеґата – те, кто «несут голову», или точнее (как с частями Храма, которые несли своих носителей) головой по жизни «несомые». Те, у кого хватает головы прилепиться к мудрецам, и «также и их» можно засчитать за «головы несущих». Но вот третий вариант, с головой, к сожалению, никак не связан. Ох, горько, горько...

 

Свернуть с Пути

«Если чья-либо жена свернёт [с Пути]

и обманом обманет его»

Бе-мидбар, 5:12

Идея отклонения – «стия» – получает у мудрецов дополнительную глубину через ещё одно значение того же корня – «штут» - «глупость» («שטה – шотэ – глупец»).

«Если чья-либо жена свернёт», учат [отсюда] наши мудрецы – не прелюбодействуют прелюбодеи, а только если входит в них «руах штут» - «ветер глупости», как сказано: «если тистэ – свернёт».

Ещё одно значение этого корня – «шита» - «ряд, система». И мы снова сталкиваемся с корнем, обозначающим абсолютно противоположные понятия. Подобно корню «пакад», означающему «пересчитанный, находящийся», который в форме «нифкад» обозначает «отсутствующий, не участвующий в перекличке»; наш корень «шита» (с тэт!) означает «разумный, упорядоченный процесс».

И в то же время «шотэ» - это человек, действующий неразумно и хаотично.

Собственно, смысл мидраша о «ветре глупости» достаточно понятен. Глупостью следует считать любое отклонение от заданного Творцом Пути. Всё, что ослабляет связанное, осмысленное, упорядоченное движение к Его Цели характеризуется эпитетом «ра – רע», чьё значение на иврите – «шаткий, плохо связанный». Как сказано: «תרעם בשבט ברזל» - «Ослабишь их жезлом железным» (Теhилим, 2:9).

Пятикнижие велит проверять жену, заподозренную в супружеской неверности, почвой той земли, на которой стоял Мишкан (впоследствии – Храм). Смысл такой проверки явствует из следующего мидраша:

«почва из земли» (Бе-рейшит, 2:7)… взял почву из места, из которого жертвенник, как сказано: «Жертвенник из земли сделай Мне» (Шмот, 20:24) – чтобы было для него искупление и смог бы существовать» (Бе-рейшит раба).

Получается, что человек был создан из той самой почвы, что и жертвенник, дабы привязать человека к месту, через которое осуществляется предназначение Мира. И связь человека с Целью будет достаточно сильной, чтобы вернуться даже, если свернёт с Пути Творения. Соответствие человека своему предназначению определяется через соответствие земле, из которой он создан. Оттого и проверка «женщины свернувшей» производится через землю жертвенника – выясняется, соответствует ли она Цели – почве её произрастившей, или не дай Б-г, свернула с Пути.

И ещё один мидраш становится теперь понятным:

«Отчего говорит Тора принести почву «свернувшей – сота»? Оправдана – выйдет из неё сын, подобный нашему отцу Авраhаму, про которого сказано: «Я почва и пепел», не оправдана – вернётся в землю» (Мидраш раба «Бе-мидбар», 9, параграф 15).

Женщина, свернувшая с Пути, олицетворяемая с землёй жертвенника, должна начать с почвы, из которой была взята, и начать всё сначала, в соответствии с Целью Творения. Но если оказалось, что она соответствует первооснове жертвенника, то её прямонаправленность к Цели вознаграждается сыном, подобным Авраhаму – основе Мироздания, тому, от кого произрастают ветви Израиля:

« «Беhей бар’ам» (Бе-рейшит, 2:1) [буквы] беавраhам – ради Авраhама и в силу его заслуг [были сотворены небо и земля]» (Бе-рейшит раба, 12,9).

Чистота этой женщины (и её мужа, ведь проверка возможна лишь при условии его безусловной чистоты в супружеской жизни) делает её достойной продолжательницей категории первоосновы этого мира – почвы жертвенника – категории Авраhама.

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 55.