Кратчайшее расстояние между двумя точками истории

«Если по установлениям Моим будете вы поступать, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их, ...будете есть хлеб свой досыта, и будете жить спокойно в стране вашей. ...И ходить буду среди вас, и буду среди вас, и буду вам Всесильным, а вы будете моим народом. ...Но если не послушаете Меня и не будете исполнять все заповеди эти, и если установлениями Моим пренебрегать будете, ...то будете поражены врагами вашими, и будут властвовать над вами ненавистники ваши, и побежите, хотя никто не будет гнаться за вами.»

Ваикра, 26:3,5,12,14,17

Недельная глава, завершающая книгу «Ва-икра», подчёркивает главную составляющую еврейской жизни. Как своеобразное резюме всех аспектов еврейских работ в Мишкане звучит тема ответственности за данную нам жизнь.

Именно установление жёстких рамок дозволенного и недозволенного даёт еврейскому народу настоящую свободу выбора. «Нет судьбы у Израиля» — эта формулировка наших мудрецов вовсе не означает беспредел. Её смысл — определение ответственности еврейского народа за ход истории.

Принятие ответственности и как следствие соблюдение законов Торы — это и есть прямой путь еврея к Всевышнему. Вся извилистость человеческой истории — доказательство преимуществ Прямоты.

 

Мне хорошо, я сирота

«И будете вы убегать, а гнаться за вами никто не будет»

Ваикра 26:17

«И разрушу ваши капища [посвящённые] солнцу»

Ваикра 26:30

Завершая книгу «Ваикра», Тора определяет результаты нашего выбора. При этом пагубность следствий наших ошибок не всегда для нас очевидна. Вышеприведённые цитаты – это предупреждения о тяжести последствий за «непослушание», и тяжесть эта на первый взгляд не видна.

Ну что плохого в том, что, убегая от врагов, мы обнаружим отсутствие погони? Или в том, что наша «дурная привычка» поклонения солнцу найдет для себя управу?! (Сравните сказанное заядло-близкому к раку лёгких курильщику: «Уничтожу весь табак!». Не правда ли, смахивает на благословение?!).

В случае с отсутствием гонителей ларчик открывается достаточно просто. Обещано Всевышним: «И Всевышний поможет преследуемому» Коэлет 3:15 – «Даже если праведник преследует мерзавца», уточнили мудрецы. И отсутствие преследователей означает, что даже то милосердие, которое «полагается» любому гонимому, Творец «удержит» в счёт задолженности законам Торы.

Многим сложнее объяснение нашей утраты в случае разрушения капища. Мы начнём его с мидраша.

«В момент, когда мудрецы отменили ецер чужой работы, из кодеш hакодашим вырвалось что-то подобное языку пламени».

Как известно, «всё сущее в этом мире имеет свою противоположность». И отмена мудрецами влечения к чужой работе как необходимое для равновесия следствие привело к исчезновению пророчества.

Цена, которую мы платим за исчезновение отрицательного из этого мира – это уменьшение положительного в мире. Задача, которую Тора ставит перед евреем – это не убирание зла, а его невыбор, нереализация! Только наличие возможности ошибки делает наш успех весомым.

Потому «Разрушу ваши капища» - это серьёзнейшая угроза. Вместе с исчезновением возможности использовать силы природы для «подогрева» молитвы евреев Всевышнему (чужой работы) исчезнет и возможность эмоционального накала обращения евреев к Создателю напрямую (работа на Творца).

Нам, сегодня живущим, выпала сомнительная честь лишиться множества сильнейших эмоций и инстинктов и при этом не ощущать себя «лишенцами». Глядя на столицу государства Израиль, на стариков, сидящих в иерусалимских сквериках и на играющих под их присмотром детей, как не вспомнить пророка Зхарию: «…ещё сидеть будут старики и старухи на площадях Йерушалаима… и мальчики и девочки будут играть на площадях его».

Весь ужас нашего сегодняшнего положения иллюстрируется нашим непониманием того, что отличает Йерушалаим-«город, соединяющий в себе всё» от современного Иерусалима. Мы не чувствуем, чего лишены из-за разрушенности Храма. Город вокруг Дома Всевышнего, где Его присутствие ощущалось так же, как мы чувствуем солнечное тепло в ясный летний  день, стал «одним из красивейших городов мира», «золотым Иерусалимом» из туристических справочников. Йерушалаим в разъединённости Верхнего и Нижнего, Йерушалаим в развалинах заслонён от нас белокаменным Иерусалимом.

Нет, ничего плохого нет в красоте моего Иерусалима, но как мы можем не чувствовать фантомных болей отрезанности от Верхнего Йерушалаима?! Наше сегодняшнее положение определяется мудрецами как «двойное сокрытие»: ощутимое присутствие Создателя не просто скрыто, но и сам факт сокрытия тоже скрыт!

И сбывшийся ужас проклятий Торы - в нашем непонимании: «А в чём здесь, собственно, проклятие?»

 

Бехукотай

Как известно, наша недельная глава завершающая третью книгу Пятикнижия содержит систему из пятидесяти без одного проклятия и такого же числа брахот, которые вместе составляют «брит» - «союз». В части, посвящённой брахот, сказано: «И восстановлю (осуществлю) Мой брит с Вами» (Ва-йикра, 26:9), а в части, посвященной «неисправностям» («клала» - буквально означает «порча» - «лекалкель» - «портить») сказано: «Не будут исполняться все Мои мицвот в нарушение Моего союза» (Ва-йикра, 26:16).

И также в завершении всего Пятикнижия в Мишне Тора: «Это слова союза» (Дварим, 28:69). Первый из вопросов, на который мы постараемся ответить: какой смысл имеют «клалот», - ведь наказания в этом мире нет?!

Ответ сколь рационально прост, столь эмоционально сложен. Дело в том, что и «благословления», и «проклятия» вместе (и только вместе) создают союз, и в этом контексте являются не наградами и наказаниями, а только свидетельствами существования Союза Всевышнего.

Приведём следующий пример. Представьте себе эксклюзивного дилера одной из крупнейших в мире компаний по производству электроники. В его контракте обусловлены премии за успешную работу и штрафы за разгильдяйство. Учитывая огромный объём денег через него идущий (и весьма солидное вознаграждение), надо полагать, что премии и штрафы будут восприниматься дилером неодинаково. Учитывая его серьёзность, можно однозначно утверждать, что штрафам он будет радоваться больше! Ну, сами посудите. За разгильдяйство его могли бы и уволить, а следовательно, прибытие штрафа есть неоспоримое свидетельство действенности контракта, его неотменённости!

Завершая третью книгу Пятикнижия «контрактом» Союза со Всевышним, Тора подчёркивает отдельность четвёртой книги «Ба-мидбар». Собственно, границу между ними мудрецы определили так:

«Все слова брита из Торы коhенов (книга «Ва-йикра) – это период Первого Храма, а из Мишне Тора (книга «Дварим», глава «Ки Таво») – это Второй Храм» (Зоhара Хадаш, глава «Ки Таво» и РаМБаН на Ва-йикра, 26:16).

Оправданность такого разделения связана и с тематикой: первые три книги Пятикнижия в качестве открытого действующего «лица» имели Всевышнего и Его Храм, а четвёртая – это преодоление Пустыни Жизни, где следы Всевышнего не всегда нам заметны. Разделение на Первый и Второй Храм – это во-первых, разделение на мир пророчества, где связь со Всевышним очевидна (хоть и не всегда желанна), и мир галута, где само существование Творца можно ставить под сомнение.

Таким образом, заканчивая книгу «Ва-йикра», мы завершаем целый период наших отношений с Создателем, и потому Итог – это Брит.

 

Личное и общее

«Если по повелениям Моим пойдёте и мицвот Мои

соблюдёте» Ва-йикра, 26:3

Когда человек входит в царский чертог обратиться с просьбой к монарху, его переполняют чувства ужаса и страха. Но ремесленник, входящий в царский дворец выполнить заказ, ведёт себя как обычно и выполняет свои обязанности без излишнего выражения чувств, могущего только помешать ему в его работе.

Если человек посвящает всё своё время занятиям Торой, то он исполняет свои обязанности перед Создателем и может вести себя свободно, как и сказано у мудрецов: «Нет свободного человека, а лишь тот, кто посвятил себя Торе». Но если человек занят делами этого мира, даже, если он делает это ради Неба, то ему следует вести себя в высшей степени осторожно и пребывать в трепете почти постоянно, чтобы не забыться, перед кем он находится, и не начать подразумевать лишь собственную пользу. Короче, ему требуются величайшие усилия, чтобы его поступки направлены были действительно вверх.

Как и написано: «Чтобы занимались Торой» - вам придётся приложить множество усилий, чтобы были ваши действия в соответствии с Торой» (раби Моше Лейб из Сасова).

Мидраш рассказывает: «Как написано: «Рассчитывал я пути свои, а ноги мои сворачивали к свидетельствам Твоим» (Теhилим, 119:59). Сказал Давид: «Каждый день я рассчитывал зайти туда-то и туда-то, а ноги сами вели меня в синагоги и йешивы».

Собственно вопрос, которого мы коснулись – узловой. Сколько времени уделять занятиям Торой и сколько времени прикладывать усилия для обеспечения материального достатка, учитывая, что результат от нас не зависит?! И как ответ раби Моше Лейба из Сасова соглашается с мидрашем?! И ко всему этому раби Ицхак Меир из Гура добавляет ещё наш период истории – работу нашего поколения:

«Всякий человек, - говорит он, - сотворён во имя исполнения определённой функции, исправления, которое не могут выполнить остальные. Несмотря на это, обязан каждый оставить личную работу ради всего Израиля. Без этого не сможет личность преуспеть и в своей личной работе, как мы учили в Мишне: «Если не я себе, то кто мне, а когда я для себя, кто я?» - данное мне не сможет сделать другой, но если я сам по себе, без общества, то не смогу ничего.

Это и смысл мидраша – «каждый день царь Давид обдумывал, как ему лучше исполнить от него лично требуемое – «а мои ноги вели меня в синагоги» - ноги вели его ко всему Израилю, к собранию Израиля, а без этого не смог бы исполнить и своего предназначения».

 

Восприятие неопределённости

"Если в законах Моих ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их..." (Ваикра 26:3). Раши спрашивает: зачем нужно два раза повторять почти одно и то же: "в законах Моих ходить будете" и "и заповеди Мои соблюдать"? И объясняет, что когда речь идёт об исполнении законов, то имеются ввиду усилия по изучению Торы, а не соблюдение заповедей. Но такой ответ порождает массу других вопросов, которые есть всегда, но уж очень просятся после такого "объяснения".

Почему законы, которые надо глубоко изучать, описаны как "хок” – заповедь, смысл которой понять невозможно, поскольку он скрыт? И если под законами подразумевается изучение Торы, то как в этих законах можно идти? Важно отметить, что это на первый взгляд тривиальное место в Торе создаёт целый взрыв комментариев. Например, Ор аХаим приводит 42! (да, да – сорок два) разных варианта интерпретации этих слов. Как же получается, что в том месте, где Тора подчёркивает важность изучения Торы, об этом говорится иносказательно, предотвращая возможность простого и чёткого понимания?

Начнём с вопроса о ходьбе. Ор аХаим указывает на похожий "ход ногами" у царя Давида: "Размышляя о путях своих, обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим" Теилим 119:59. Что значит "обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим"? Мидраш уточняет: "Давид говорил: Всевышний, каждый день, обдумав положение вещей, я решаю пойти в определённом направлении, но мои стопы всегда приводят меня в синагоги и йешивы". (Ваикра Раба 35:1).

Очень часто этот мидраш понимают следующим образом: У такого царя как Давид конечно же была масса дел, но так как у него были правильные привычки, то вместо того чтобы идти по делам, он приходил в синагогу. Сфат Эмет говорит что нужно понимать этот мидраш таким образом: даже тогда когда царь Давид шёл по делам, он все равно находился в синагоге. То есть изучение Торы шло "без отрыва от производства". То есть всё то, чем он занимался, было для него изучением Торы.

Более того, ходьба подразумевает движение, а о каком движении в изучении Торы идёт речь? Явно не о гимнастических упражнениях в перерывах между занятиями. В изучении Торы присутствует множество уровней глубины. Классическим примеров является разделение пластов Торы на ПАРДЕС (Пшат, Ремез, Драш и Сод): уровень простого понимания, намёков, толкований и тайн. То есть, когда от нас требуется "ходить в законах", то имеется ввиду продвижение от одного уровня к другому - от поверхностного уровня к тайнам.

Остаётся вопрос: почему обо всем этом не сказать открыто? Ор аХаим говорит, что процесс углублённого изучения Торы, в результате которого изучение Торы становится непрерывным, - это глубоко внутренняя вещь. Слово "хок”, то слово, которое было использовано Tорой в качестве описания погружения на уровень секретов, это однокоренное слово с гравировкой. То есть в процессе глубинного изучения Тора становится высеченой на сердце.

То, что происходит в сердце человека, и соответствующие этому внутренние изменения могут быть незаметны для посторонних глаз. Настоящие перманентные перемены очень часто происходят незаметно не только от окружающих, но и от самого человека, с которым происходят эти изменения. Очень часто только по прошествии времени человеку открывается цель и смысл происходивших перемен. По этой причине заповедь об углублённом изучении Торы дана не на уровне пшата (поверхностного понимания торы). Ведь те изменения, которые должны произойти, происходят не на поверхности, а в глубине.

р. И. Гладштейн

 

Уровни духовного распада

«Если же послушаете Меня

И будете исполнять все приказы эти.

И если призреете Уставы Мои,

И если Моими законами погнушается

Душа ваша, так, что вы не будете

Исполнять всех Моих приказов…

То Я увеличу наказание ваше всемеро»

Ва-йикра 26:14-15, 18

Ужасы, связанные с неисполнением Его Воли, особых вопросов не вызывают. Но рав Ґирш вслед за мудрецами объясняет постепенность, как самого духовного распада еврейской личности, так и результатов, точнее последствий оного. Обратим особое внимание на слово «всемеро», которое трактуется, конечно, не как гипербола, а как удар по всем семи нижним сфирам Б-жественного света.

1)    «И если Меня не будете слушать» - нет Учебы

2)    «И не будете исполнять» - нет Знания, не будет исполнения.

3)    Незнание и неисполнение несут с собой ощущение измены Торе, в особенности, при виде тех, кто остался верным еврейским идеалам. Избавляясь от этих отрицательных эмоций, еврей станет убеждать себя в том, что он выше исполняющих хуким – законов, не имеющих прямого материального смысла – «Мои хуким презреете»

4)    «И законами Моими погнушается душа ваша». Следующий этап духовного распада еврейской личности – это неприятие устройства еврейского сообщества, и, в особенности, стоящих на страже границ еврейской обособленности раввинов и общественных деятелей. «Всякий, кто не учится и не исполняет, пренебрегает исполняющими и в конце приходит к ненависти к мудрецам».

5)    6) «Сделать неисполняемыми Мои приказы» - содержит в себе два уровня падения. Во-первых, переход от внутренней позиции неуважения и ненависти к … преследованию! Во-вторых, недопустимость еврейского, традиционного нигде, ведет к бескомпромиссной войне, ставящей целью полную победу над архаичным иудаизмом.

Идеологической опорой такой тотальной войны становится полное отрицание всех основ еврейской веры. Не только реконструкция и осовременивание, но признание лжи и мифологичности: Синай – миф, Моше и пророки – выдумка. Ими же развернутое знамя борьбы с еврейским мракобесием служит, естественно, всему прогрессивному человечеству и Высшей Цели!

7)    Полное крушение еврейского содержания личности: «разорвете вы Союз Мой». Предатель совершает последний шаг – отрицание Сущего. Тьма, полностью овладевшая его сердцем, неминуемо приводит его к разрыву связи с божественной душой.

 

Исправление… порчей

«Но при всем том, исправление их

В стране врагов их не презрю их

И не погнушаюсь ими, уничтожив их»

Ва-йикра 26:44

Завершая книгу «Ва-йикра» , обуславливает Всевышний свои отношения с Израилем, с их поведением. Сорок девять брахот (браха – изобилие, удача) и сорок девять клалот (клала - порча) ожидают Израиль в начале их исторического Пути. (Во временном смысле мудрецы соотносят первые три книги Пятикнижия с периодом до разрушения Первого Храма.)

Очевидно, что наша недельная глава постулирует условия прохождения Израилем экзаменов этого Мира. И главный вопрос: а что будет в случае провала (не дай Б-г)? Обещание «совсем их не уничтожу» вселяет весьма малую дозу оптимизма, ведь мы не относимся к «отряду» абсолютных праведников, увы.

Наличие двух возможностей, браха и клала, позволяет сделать вывод об общей цели их применения – достижения Цели. И хотя вариант брахи однозначно приятнее, но и страдания, конечно, очищают: «Лучше получить приговор и страдания и оказаться достойным следующего мира» (сказано об Элише бен Абуйя, Трактат Хагига 15:2).

Все галуты Израиля, объясняет рав Моше Шапира, привели к духовному подъему Израиля и к выходу из частных галутов. Не так будет с последним (Эдомским) галутом. Постепенное ухудшение условий, усиление галута, исполнение клалот, само в конце оборачивается Геулой. И главная задача Израиля в этом самом страшном галуте – не отчаяться, не раствориться и увидеть Свет, который скрывается за обступившей нас тьмой. Как пишет РаМХаль: «и это вера Израиля во Всевышнего… хотя и длится галут, и некоторые вещи видятся обратными Истине, но вера в Единственность стоящего за всем, от нее зависит истинное избавление» («138 врат мудрости» - врата 31)

 

Небо на Земле

«И говорил Вс-вышний Моше на горе Синай»

(Ва-йикра, 25:1)

Сказав о выделенности Израиля («Кдошим») и выделенности времени (глава «Эмор»), Пятикнижие говорит о выделенности    пространства. Седьмой и, в особенности, пятидесятый годы постулируют свободу земли, конечно, только в стране Израиля. Связь между выделенностью Эрец Исраэль и ее свободой[1] связана с ее предназначением, естественно, из ряда вон выходящим. Об этом следующий комментарий Савраньского ребе.

Как известно, РаШИ именно в связи с нашим эпиграфом, постулирует, что «все в общем и все детали [мицвот] были сказаны Моше на Синае». И резонный вопрос: отчего происхождение всех мицвот с Синая утверждается в связи с законами о шмите и йовеле? Ответ ребе из Саврани связан с функцией Эрец Исраэль, как связующего звена между Небесами и Землей.

Говорит мидраш на строку из Хвалений царя Давида: «Небеса – небеса Вс-вышнего, а землю дал людям» (115:16) – «Это похоже на живущих в Риме, которым запрещено спускаться в Сирию, а живущим в Сирии подниматься в Рим. Но когда захотел дать Тору, отменил предыдущее ограничение… как сказано: «и спустился Вс-вышний на гору Синай» (Шмот, 19:20), а нижние поднимаются к высшим, как сказано: «Моше поднялся к Вс-вышнему» (Шмот, 19:3), (Шмот Раба, 12, 3).

Получается, что именно Синайское Откровение сделало возможным соединение высшего с материальным. А Страна Израиля, по мнению рава Овадия Сфорно, потому «не продается навсегда (25:23), что ее владелец сам Творец, и она не отдана людям, в отличие от всех иных земель.

Таким образом, свобода Эрец Исраэль реализуется через законы о седьмом и пятидесятом годе и прямо связана с Синаем, о чем и рассказал РаШИ.

[1] О понятии «свобода» смотри «Охота на иллюзии», часть III, глава I, а также «Учеба. III год», тема «Три плюс Один».

 

Книга

Бемидбар

/комментарии/

Недельная глава Бемидбар

 

Эхо в пустыне

Недельная глава «Ба-мидбар» открывает четвёртую книгу Пятикнижия, давая ей своё имя и являясь своеобразным вступлением в неё. Тридцать восемь лет, проведённых евреями в пустыне, практически весь период от задействования Мишкана — переносного Храма и до вступления в Эрец Исраэля (Страну Израиля) — таков временно-сюжетный диапазон книги «Ба-мидбар».

Его значительная по сравнению с книгами «Шмот» и «Ва-икра» широта связана с символичностью понятия пустыни, выведенного в заголовок. Пустыня, в еврейском мировоззрении, — место, где, избавившись от надоедливых помех эгоцентризма. можно услышать эхо Синайского откровения. Это также житейская пустыня людского одиночества, где во внутренней войне с собственным эгоизмом человек всегда не одинок. а со зримой или незримой поддержкой Всевышнего.

И темы четвёртой книги — это имена главных сражений человеческого в человеке со скотским в нём. Это — и Корах, возжелавший всё сразу и сейчас, и Зимри, позволивший себе недозволенное, и разведчики, убедившие себя в необходимости жертвы невступления в Эрец Исраэль. Все эти темы и множество других, звучащих в книге, составляют полный перечень всех персональных войн, которые ведёт еврей в течение своей жизни. Главная победа — избавление от иллюзий, жизненных миражей. И как результат её — Пустыня Реальности, где отсутствуют миражи наших желаний, фантомы наших интересов и в которой начинают проявляться «дварим» («слова, дела») нашего единственно реального диалога с Творцом. Так можно обрисовать награду для того, кто относится к написанному в Торе, как к лично к нему адресованному посланию Создателя.

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 32.