Временно-пространственный континуум

«И говорил Вс-вышний Моше после смерти двух сыновей Аґарона… и не войдет в любое время… за занавес… и не умрет»

(Вайикра, 16:1-2)

Название нашей главы, выбранное мудрецами «После смерти» настолько «неблагозвучно», что в части книг (хасидских) раздел называется сокращенно «После – Ахарей». Отчего же мудрецы предпочли откровенное «После смерти» вполне нейтральному «После»?

Как мне кажется, ответ лежит в плоскости запрета «не… во всякое время». Как мы помним[1], промах золотого тельца лишил нас «Храма во дворе» - работы первенцев, сократив ощутимое раскрытие Творца до размеров Бейт ґаМикдаша на горе Мория. Поступок Надава и Авиґу[2] привел к сужению ощутимого присутствия Создателя во времени. И описание работы Первосвященника в Йом-ґаКипурим – это свидетельство великой утраты – «не во всякое время войдет».

Пространство сократилось до Храмовой горы, а время до Одного дня. В следующем мире пространство и время соединятся – весь мир (следующий!) будет Храм Вс-вышнего, а все время будет Шабат! О чем прямо свидетельствует лашон ґа-кодеш: олам – עלם – весь мир (все пространство), а ле-олам – לעלם- навсегда, (все время)

[1] Смотри тему «Три книги «книги Бе-мидбар»»

[2] Смотри «Путешествие по недельным главам», книга «Вайикра»

 

Тора возвращающихся праведников

«И говорил Вс-вышний Моше после смерти двух сыновей Аґарона»

(Ва-йикра, 16:1)

Мудрецы вывели в заглавие нашего раздела Пятикнижия слова «После смерти». Но статус Надава и Авиґу сразу переводит нас в плоскость смерти праведников. Мидраш рисует следующую «картинку»: «тяжела смерть праведников, как сожжение Храма и девяносто восемь проклятий». Но в Гмаре («Рош ґаШана», 18) сказано: «равноценна смерть праведников сожжению дома Вс-вышнего». А что с девяносто восьмью проклятиями?!

Рав Лиор Азран предлагает концепцию различной реинкарнационной судьбы праведников со ссылкой на РаМБаМа и Аризаля. Относительно проклятий, а также благословений рав Моше бен Маймон объясняет, что речь идет вовсе не о вознаграждении и наказании. Благословение, сопутствующее еврею, позволяет ему заниматься Торой и исполнением мицвот, практически, без помех. А проклятия – это просто отсутствие благословений, вынуждающее человека тратить свою жизнь на преходящее – то, что исчезает! Аризаль объясняет знаменитое высказывание раби Эльазара бен Азарья: «вот я, как семидесятилетний» (цитируется в Пасхальной Ґагаде) -семьдесят лет раби Эльазара бен Азарии складываются из восемнадцати лет, им на Земле прожитых к тому времени, а также из пятидесяти двух лет пророка Шмуэля, чьей реинкарнацией он был.

Из этих двух комментариев рав Азран выводит объяснение отличию мидраша от Гмары. Речь, по его мнению, идет о двух различных видах праведников – тех, кто не возвращается более в этот мир и тех, кому надо вернуться. В первом случае (о нем говорит мидраш) мы теряем и Тору праведника и его мицвот, во втором – только мицвот.

Сожжение Храма – символ утраченных возможностей влиять на этот мир через Храм. На языке мидраша - отсутствие возможности исполнять мицвот, связанные с Бейт ґаМикдаш. А клалот – проклятия, по РамБаМу – это благословение праведника, уходящее вместе с ним из этого мира. Оно связано с Торой праведника и возвращается в этот мир вместе с его возвращением.

 

Шаббат Песаха

Крестовый поход XXI века

Информация к размышлениям

Вот уже почти десять лет, с сентября 2001 года, я не устаю повторять, что знаком грядущей войны Гога и Магога будет падение диктаторских режимов в арабских странах, и, как следствие, приход к власти крайнего ислама.

Но знание и опыт – вещи совершенно разноплановые. И то, что началось в Тунисе в феврале нынешнего года, поразило меня так, как будто не я, а кто-то другой без устали предсказывал именно это. Перспектива оказаться правым в своем видении нынешней ситуации меня вовсе не радует. Поверьте, я буду первым аплодировать, если окажется, что я …ошибаюсь.

Еще несколько десятилетий относительно сытой и спокойной жизни (а сколько нам осталось до ста двадцати?) меня, как вы догадываетесь, не очень пугают. А приход Машиаха, которого мы ждем каждый день? Можно продолжить спокойно ждать (инертен человек, в конце концов, или нет?!), совершенно не соглашаясь с поэтом, утверждавшим: «счастлив, кто посетил сей мир, в его минуты роковые». Но не все в нашей жизни зависит от нас…

И выход арабов в Тунисе на улицы с просьбами (!) о государственных субсидиях на основные продукты питания вовсе не был началом революции. Но тунисский диктатор Бин Али испугался, «и тут такое началось…»

Но, наверное, следует изложить мое видение ситуации по порядку. Сказано у пророков (Йехезкель 38-39, Зхария 14) и объяснено мудрецами, что перед приходом Машиаха мир ожидают родовые муки (катаклизмы) и война Севера и Юга (Гога и Магога).

Представить себе XXI век как век религиозной конфронтации и крестового похода не мог никто, кроме… пророков и мудрецов. Абсолютная зависимость ислама от западного оружия и технологий создала потребность в «промежуточных» - диктаторских режимах. Ведь исламской республике Иран продавать самое современное оружие не готова даже Россия.

В то время как «прозападная, умеренная Саудовская Аравия » у одних только Соединенных Штатов два года назад приобрела оружия на сумму в сто пятьдесят миллиардов долларов! Ответ на вопрос «зачем?» существует только в рамках необходимости создать минимальные условия для войны Ислама против запада (Северной Америки, Европы и России, короче, христианского мира).

Лишь соединение арсеналов Саудии, Египта, Сирии, Пакистана, Иордании и так далее, позволяет конфликту Гога и Магога стать реальностью. И отсюда прогноз на ближайшую пару лет. Вслед за промежуточным периодом, когда власть временно перейдет к военным, «братья мусульмане» объединят разрозненные и распыленные силы Ислама под единым знаменем Пророка и окажутся в состоянии продолжить Джихад, остановленный когда-то под Веной, Белградом, Хотином и в Косово.

Этот, конкретно апокалипсический, прогноз подтверждается и общим знаменателем последних катаклизмов. Вулкан в Исландии, землетрясение в Новой Зеландии и цунами в Японии объединяются в одну смысловую цепочку следующим географическим фактом. Если двинуться дальше по меридиану Исландии и Новой Зеландии, то мы попадем во льды Северного и Южного Полюса соответственно. А Японию «страной восходящего солнца» называют сами аборигены. Теперь остается только вспомнить редкость схваток в начале родов. И если моя аналогия верна, то в ближайшие годы мы увидим катаклизмы, приближающиеся к «центру».

В заключение несколько слов о том, что мы можем сделать. Вердикт мудрецов однозначен: «спасутся лишь те, кто будет находиться в суке». Сразу оговоримся, что речь идет не о празднике Шалашей, а о суверенной территории Всевышнего. Сука – шалаш – это Его представительство на нашей бренной Земле. Вопрос: как перейти на Его сторону?

Ответ достаточно очевиден и состоит из двух частей. Во-первых, дать взятку Творцу. Да, да, именно взятку. Сделать что-нибудь из включенного в Его Закон и до сих пор нами не делавшегося. Отказаться от свинины, начать зажигать субботние свечи, декларировать ежедневно «Шма Исраэль, Адойной Элоґейну, Адойной Эход». Выбор неограничен и подчеркнуто личен.

Второе, не менее, а может быть даже более важное. Передать какую-нибудь часть духовного наследия еврейского народа еврею далекому от иудаизма. Став для него, тем самым, проводником божественного!

Понятно, что все сказанное в данной статье предлагается, как попытка систематизировать происходящее, и автор рассчитывает радоваться в любом случае. Если я ошибаюсь, то нас ждет продолжение сегодняшнего «плюс-минус пять процентов». А если эти выводы верны, то я надеюсь быть среди встречающих Царя – Машиаха в Йерушалаиме. Амейн.

 

 

Надальная глава Кдошим

Выделяй и будь евреем

Наказ Торы — «выделенными будьте» (Ва-икра, 19:2) — очевидно не имеет в виду отличие евреев от народов мира через исполнение еврейских законов. Ведь не-евреи не имеют к заповедям ни малейшего отношения. А следовательно, выделенность наша должна проявляться на наших с ними пересечениях, на общечеловеческих жизненных путях. Как кратко и ёмко определил рав Моше бен-Нахман (или РаМБаН): «Выделяйся через разрешённое тебе».

Выделенность еврея должна быть видима в торговле и юриспруденции, в общении и поглощении пищи и т. д. и т. п.

А в заключение коснёмся слова кадош, переведённого нами как выделенный. Обычный перевод святой не устраивает нас из-за автоматического причисления к «лику святых» — проституток, чьё официальное наименование в Торе кдеша.

 

Правосудие по-еврейски: не судите, да не судимы будете!

«По справедливости суди соратника своего» Ваикра 19:15

РаШИ комментирует цитатой из «Пиркей Авот»: «Суди друга своего в оправдательную сторону». Как соединить справедливость с требованием оправдывать? Конечно же, через желание самооправдания!

Любая попытка осуждения в глазах собственного чувства справедливости содержит элемент самовыгораживания по принципу «я не такой, я на рупь дороже». Мудрецы, борясь с данной тенденцией, настоятельно рекомендуют «Не суди друга своего, пока сам не окажешься на его месте». Но как всё вышесказанное укладывается в общую концепцию суда и справедливости?

БеШТ основывает свой ответ на сказанном царём Давидом: «Спаси меня от всех моих преступлений, не ставь меня обвинителем мерзавца» (Теhилим 39:9). Душа оказывается в мире Истины собственным обвинителем. Ей показывают содеянное ею в бытность свою тандемом «душа+тело», и при этом не дают почувствовать, что речь идёт о собственной жизни. И со всем пылом желания быть во-первых строго справедливым по отношению к окружающим (но не к себе!), душа осуждает саму себя – сурово, по прокурорски.

Но если вспомнить, что все евреи соратники (!), получится со всей очевидностью, что, осуждая другого, мы осуждаем… себя. И тогда тяга к самоутверждению через осуждение других… испарится. Ведь по справедливости (истинной!) в криво забитом гвозде повинна не только «кривая» рука, но и весь… обще-еврейский организм. И наши прокурорские способности даны нам, чтобы мы ими… не пользовались!

(Естественно, что всё вышесказанное не относится к разбирательствам в еврейском суде бейт-дине, чья прямая задача – избавить своим приговором от Приговора Высочайшего!)

 *Трактат мишны, содержащей жизненно-основные правила еврейского мировоззрения

 

Дать заработок… Создателю

«И когда придёте вы в страну и посадите какое-либо дерево плодородное, то считайте плоды кожурой (орла), три года да будут они для вас кожурой. А в четвёртый год все плоды его посвящены восхвалению Всевышнего. В пятый же год вы можете есть плоды его, и добавятся для вас плоды его »

Ва-Йикра, 19:23-25

Объясняет раби Менахем Мендл Шнеерсон законы орла деревьев следующим образом. От посадки дерева проходят плоды три этапа. Первые три года запрещены они в абсолютной степени – считаются кожурой (орла). Плоды четвёртого года – восхваление Всевышенего и их обязательно есть в Йерушалаиме. На пятый же год плоды не имеют более никаких ограничений и можно ими торговать или получать от них пользу любым способом.

Наша глава добавляет интереснейшую деталь – на пятый год, если еврей исполнил законы первых четырёх лет, его плоды удостоятся брахи – изобилия: «и добавятся для вас плоды». И естественно возникает вопрос о наличии брахи – изобилия именно на плодах пятого, а не четвёртого – Иерусалимского года?!

7-й Любавический ребе отвечает… историей о Баал Шем Тове. В дни, когда БеШТ ещё работал в этом мире в качестве скрытого праведника, он имел обыкновение разъезжать по Подолии, при встрече с евреями, всякий раз интересуясь их здоровьем и заработком. Целью этих поездок были вопросы, а целью вопросов – вызвать членораздельную благодарность Создателю – «слава Б-гу», «спасибо Всесильному» и т.п. Подобная благодарность в самом низу самого низкого из миров – дорогого стоит.

В одном местечке рассказали ему о необыкновенно мудром еврее, который «оставил» этот мир и вот уже пятнадцать лет учит Тору, практически не покидая своей комнаты, постясь четыре, пять дней в неделю!

БеШТ вошёл к нему и задал два своих всегдашних вопроса о здоровье и заработке. Еврей не тратя слов, указал ему на дверь. Повернувшись, чтобы уйти, Бааль Шем Тов задал ещё один вопрос: «Раби, отчего ты отбираешь у Всевышнего парнусу (заработок)?» Такой вопрос не мог оставить еврея ранодушным, и БеШТ продолжил: «Мы живём на этот заработок, который Всевышний - Источник благословения Он, даёт нам. Но, кто «даёт заработок» Творцу?!»

На этот вопрос ответил царь Давид в Теhилим (22:4) «А ты Выделенный, сидишь ]на[ восхвалениях Израиля». Ты Всевышний, ты Выделенный на какой «парнусе» «ты сидишь»? – «]на[ восхвалениях Израиля». Оттого, что евреи благословляют и восхволяют Всевышнего за здоровье и парнусу, которые Он им даёт, от этого идёт Ему заработок»!

Из этого замечания БеШТа «отстранённому от мирского» еврею, мы можем сделать вывод, - говорит Любавический ребе, - о недостаточности погружения в мир Учёбы, ибо следует принимать с благодарностью даваемое Творцом именно в нашем, материальном мире. БеШТ подчеркнул, что только таким способом мы превращаем созданную Всевышним «грубую» реальность в свет Создателя!

Эта история исчерпывающим образом объясняет благословенность пятого года созревания плодов. «Добавочная стоимость» фруктов именно «обычного» года в понимании того, что первые четыре года не требовало доказательств, так было «видно» - всё от Хозяина. Но если в обычный, ничем не выделенный год мы замечаем и благодарим Создателя, то Всевышний «заработал» на материальном мире.

Интересно сопоставить эту систему из пяти элементов с пятью уровнями Бытия, определяемыми Кабалой – Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут. При этом сразу понятно назначение трёх первых лет на языке Кабалы – гимель ришонот, не имеющих к нам прямого отношения. Четвёртый уровень, хоть и не наш, но имеет к нам прямое отношение, отсюда явная и понятная необходимость. А пятый уровень - мальхут - и есть наша работа, научиться принимать, и как следствие – благодарить!

 

Что мы имеем с… жизни?

«Перед сединой – вставай, и превосходно относись к лицу старика»

Ва-Йикра, 19:32

Несомненность некоего повтора в вышесказанном заставляет наших мудрецов «потрудиться» над объяснением (в трактате Кидушин, 32:2).

Если бы было сказано только лишь первое «перед сединой - вставай» могли бы мы решить, что любая седина (то есть биологический возраст) заслуживают безусловного уважения. Потому сказано в продолжение: «И превосходно относись к лицу старика». Стариком, в оригинале «закен», называется лишь тот, кто приобрёл мудрость. РаШИ добавляет: «Закен – это аббревиатура – «зэ кана хохма» - этот приобрёл мудрость».

Очевидность небезусловного уважения к старости я проиллюстрирую следующим примером. В последнем номере «харидского» еженедельника «Мишпаха» молодой и весьма современный израильтянин Рони Розенберг рассказывает о неожиданной концовке его желания «обрести корни»* .Расспросы о судьбе бабушки и всех её детей (кроме чудом спасшегося отца Рони) привели его к глубокому старику, который воссоздал перед изумлённым внуком (естественно, поляк не знал, перед кем он открывает душу!) картину убийства им и его товарищем еврейки (бабушки!) и её малолетних детей (дядей!) в далёком 41-ом. «Слушая описание красочных деталей убийства, которое старик спокойно воссоздавал (и даже показал место, где он закопал жидовские трупы), я испытывал неодолимое желание его задушить», - рассказывает Рони. «Узнав, перед кем откровенничал, старик испугался, но я сказал ему: «Мы, евреи, не похожи на вас, и я не буду тебе уподобляться и тебя убивать».

Конец истории. Вот только как быть с РаШИ, которым в своём комментарии расшифровал аббревиатуру из двух слов («зэ» (этот) «кана» (приобрёл) – «закен»)... тремя словами «зэ кана хохма». Откуда эта хохма? (Извиняюсь за «одессизм»).

Отвечаю и резюмирую - единственным реальным приобретением в нашем мире является мудрость, не путать с сединой! А потому о том, что приобрёл, у евреев даже вопроса не возникает!

 

Борода и психология

Запрет брить бороду и выбривать виски находится в недельной главе Кдошим: "Не стригите краёв волос вокруг головы вашей, Не порть края своей бороды” (Ваикра 19:27). Глава Кдошим всегда читается во время счёта омера: 49 дней между Песах (исходом из Египта) и Шавуот (дарованием Торы). Время счета омера - это время работы над качествами своего характера и каббала указывает на связь между ростом бороды и исправлением эмоций.

Как известно, человек - это соединение нижних и верхних миров. На уровне физического тела человека это представлено как соединение головы - скрытого мира (мира мысли) с туловищем - проявленным миром (миром эмоций). Понятно, что основные сложности будут возникать в самом узком месте - на уровне шеи (точке соединения верхнего и нижнего).

Существует такой полуофициальный диагноз - алекситимия (alexithymia). Это психологическое состояние, при котором человек испытывает существенные сложности в идентификации эмоций и проблемы с описанием своего эмоционального состояния. То есть, сложности возникают при попытке "соединения двух миров". Другими словами, проблема не с речью отдельно и не с эмоциями отдельно, а в попытке соединить их вместе - выразить эмоции словами.

О довольно похожем процессе в верхних мирах говорит Аризаль: Свет, спускаясь с уровня головы на уровень туловища, испытывает сложности в спуске из-за качественной разницы между сосудами для света на уровне головы и на уровне туловища. Появляется необходимость в создании дополнительного потока, ведущего свет от уровня головы в нижние миры, и именно так появляется борода (Ликутей Тора, Толдот). То есть борода служит дополнительным каналом, соединяющим уровень головы с уровнем туловища. Основным каналом распределения света с уровня головы на уровень туловища является шея, а борода действует как запасной канал, позволяющий исправить ошибки.

Важно отметить, что большинство людей, подверженных этому состоянию, это мужчины и количество женщин, испытывающих сложности с выражением эмоций словами, значительно меньше количества мужчин. Возможно, это одна из причин, по которой женщины под действие запрета на выбривание висков не попадают (Кидушин 29А).

Может создаться впечатление, что для решения эмоциональных проблем у мужчин Тора предлагает отращивать бороду и надеяться, что всё как-нибудь разрешится само собой. Или, возможно, нужно отрастить бороду, выучить какие есть толкования смысла этой заповеди в каббале и хасидизме и проблема исчезнет? Шестой Любавический Ребе отвечает на этот вопрос следующим образом: "Исправление личных качеств и эмоций не имеет ничего общего с хасидизмом. Исправление эмоций только предшествует началу работы". (Ликутей Дибурим с.393)

Это в очередной раз показывает, что тот гигантский пласт работы, который совершенно необходим для того, чтобы только начать идти путём Торы, не может быть заменен какой-то пустой формальностью. Именно сейчас, во время счёта омера, во время, специально отведенное для работы над своими эмоциями, важно сконцентрироваться на действительно важных вещах, и не тратить время зря.

р. И. Гладштейн

 

Весна души

Весенние праздники – Песах, Сфират ґа-Омер и Шавуот – связаны не только внутренне, подобно осенним Рош ґа-Шана, Йом Кипуру и Сукот, но являют собой пятидесятидневную целостность. Их суть – рождение и становление Израиля – характеризует их как начало, что полностью соответствует идее Весны.

Авив – אביב – весна – по определению мудрецов – этоאב .י''ב – причина двенадцати (месяцев; числовое значение י''ב – йуд-бет – двенадцать). Задача комментариев, с которыми вы вскоре познакомитесь, пробудить в нашей душе скрытые (зимние) энергетические слои, вызвать бурный духовный рост.

Рав Шимшон Рефаэль Ґирш утверждает, что единственный смысл весны на улице – вызвать весеннее обновление в нашем внутреннем мире. А если у нас в душе не воцарилась весна, то зачем она снаружи?!

Как нелюбовь превращается в ненависть.

Если дни сфират а-омер являются днями радости, каковыми и были изначально задуманы, то нереализованность этих дней, причина траура, в чем она?

С чего мы начнем? С того очевидного намека, который дают нам мудрецы, когда говорят о гибели не двадцати четырех тысяч учеников раби Акивы, а двенадцати тысяч пар. И слово «пара», очевидно, ассоциируется со словом хеврута. Следовательно, мы таким способом – без привлечения тяжелой артиллерии, которой мы пользовались до сих пор, можем сказать, что неуважение учеников раби Акивы друг к другу, коль скоро речь идет о хевруте, очевидно, связано с их недостаточно трепетным отношением к Торе друг друга. И мы попробуем объяснить, как это может быть, что они с недостаточным трепетом относились к Торе друг друга.

На фоне сегодня происходящего, где все активно не признают никакой точки зрения, кроме своей, это понятно. Т.е. это болезнь нашего поколения. И уже в «Цельности частного», мы сказали, что все, что начинается с маленькой трещинки, заканчивается большим обвалом. И если у учеников раби Акивы не хватило сил трепетно относиться к Торе друг друга, то понятно, почему у нас здесь никто не признает никакого мнения кроме своего, да и своего зачастую не имеет.

Изначальная сила этих дней – это сила соединения. Гибель учеников раби Акивы теперь получается видимым рубежом, за которым (от него и далее) уже нет, к сожалению, возможности для соединения. И идея траурности, как мы всегда учим, это, по крайней мере, помнить, не забывать, делать у себя знак на лбу и, глядя друг на друга, вспоминать о собственном несовершенстве, о собственной несоединенности.

Вопрос: «Если Тора другого еврея не нравится, как же может быть соединение?» Мы уже приводили этот пример в «Цельности частного». Понимаете, если у меня запачкалась рука, это же не причина ее отрубать. Мне не нравится грязная рука, но извините, лучше грязная рука, чем вообще без руки. Но сияние при таком раскладе не получится. Когда рука грязная, сияния не получится. Но уже в том заключается работа этого поколения, чтобы не отрезать. То, что началось у учеников раби Акивы с недостаточного трепета, у нас заканчивается неприятием, отторжением. Наша задача проявлять минимум терпения, терпеть других евреев (иные мнения).

 

В одиночку или кагалом?

«Говори со всей  общиной детей Израиля и скажи им: «будьте кдошим  (выделены) так как кадош Я – Вс-вышний источник всех Ваших сил»

Ва-йикра 19:1

Обращение «со всей общиной» Раши вслед за мудрецами объясняет так: «учит, что этот отрывок был сказан при стечении народа (кагал), оттого что большинство законов Торы зависят от него». Непонятность данного РаШИ соревнуется с мидрашем (Вайикра раба), объясняющем удивительную концовку-мотивацию «Так как кадош Я – Вс-вышний» «Можешь как Я? Значит, моя кдуша выше вашей кдуши» - получается, вместо близости к Творцу, подчеркивается наша отдаленность?!

Объясняет хасидский цадик из Польши «Маор ва шемеш», что в случае личных усилий можно приблизиться к Создателю, но высший уровень кдушим доступен лишь общине Израиля. Именно об этом мидраш.

«Как происходило изучение? Моше учил у Создателя. Входил Агарон – повторял ему Моше выученное. Входил Агарон и садился слева от Моше. Заходили его сыновья – повторял Моше для них выученное. Отходили они и усаживались. Эльазар справа от Моше, Итамар слева от Агарона. Входили старейшины…, входил весь народ – повторял им Моше. Получается, у всего народа один раз «повторял им Моше», старейшинам дважды, сыновьям Агарона трижды, Агарону четырежды».

«Будьте кдошим» было сказано напрямую всей общине, т.е. и Агарон и самый простой из евреев стояли вместе и вместе впервые слышали наказ Вс-вышнего. Агарон с сыновьями и старейшины Израиля не могли получить сказанное в Торе о кдуше без самых малых в стане Израиля.

Буквально перед этим погибают старшие сыновья Агарона. Они выбрали путь личного возвышения и погибли. Исправлением их поступка было получение всей общиной (общностью, кагалом) повеления Творца – «будьте кдошим». Не каждый в одиночку, а все вместе.

«Моя кдуша выше вашей» - означает, говорит «Маор ва шемеш»,- что желающий достичь высшего уровня кдуши в одиночку, столкнется с «моя кдуша выше вашей» - Вс-вышний единственен и недостижим. И кдушу может притянуть лишь кагал!» Оттого и начинается наш отрывок со слов «говори со всей общиной детей Израиля», т.к. «кадош Я». Категория Один достижима лишь всем Израилем сообща.

 

Всё так не просто

«Кдошим будьте, так как кадош Я – Вс-вышний, Вс-сильный ваш. Человек, отца своего и мать свою бойтесь и шабаты Мои оберегайте, Я – Вс-вышний, Вс-сильный ваш»

(Ва-йикра 19:1)

Мы в качестве вступления, начнём с прямо-таки напрашивающегося вопроса – в чём смысл соседства законов об уважении к родителям и к шабату, с требованием быть выделенными – кдошим. Причём оба «соседа» мотивированы совершенно идентично – «Я – Вс-вышний, Вс-сильный ваш»?

Объяснение даёт рав Ихиэль Михл Эпштейн, автор «Арух ґашульхан». Мотивация – «Я – Вс-вышний», появляется в «пересказе» Моше речений четвёртого и пятого. Как нам известно, Моше Рабейну, повторяя речения акцентируется на их исполнении в нашем материальном мире. Но именно эти реченя в мире весьма и весьма приняты. Представить себе китайца без выходного дня и уважения к предкам, невозможно. Именно поэтому Создатель требует от евреев выделенности, то есть исполнения законов не по рациональным причинам, а от того, что «Я – Вс-вышний, Вс-сильный ваш».

Благодаря объяснению рава Эпштейна, становится понятным, более чем, удивительный мидраш: «Можешь, как Я?» Хочет сказать «так Я, кадош – моя кдуша выше вашей кдуши!» Сама постановка вопроса «…,как Я», возможность сравнения – «Моя … выше вашей» - ужас!?

Но в свете вышесказанного, почти тривиально. «Можешь, как Я» - означает выход в духовную плоскость, куда следует переводить центр тяжести наших самых естественных поступков. Но при этом «Моя кдуша выше вашей» - не должны мы переходить исключительно в духовную плоскость. Наша задача делать кдушу «без отрыва» от материального «производства».

 

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 28.