Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
«И говорил Всевышний к Моше и Аhарону, сказать: Человек, у которого на коже мяса будет сэт или сапахат или баhэрэт…»
Ваикра 13:1,2
Наш комментарий, как вы уже догадались, будет посвящён языку Торы. Удивительная болезнь, поражавшая исключительно евреев, да и то, только пока существовал Первый Храм, кажется сегодня весьма далёкой от окружающих нас реалий. Но не будем торопиться с выводами, и вслед за равом hиршом обратим внимание на лишнее» слово – «мяса». Дело в том, что слово «басар», означающее на иврите этот следующий за костями по важности телесный атрибут, имеет также глагольное значение «сообщать» - «левасер». И, выступая в роли фактического информатора, наше «мясо» («басар») постоянно сообщает («мевасер») о местоположении нашего тела, тотчас же давая знать, например, если мы прислонились не туда.
Такую вполне материальную информацию в виде язв получали евреи весь период до разрушения Первого Храма о своём неправильном… духовном «местоположении». Стоило еврею своим языком «залезть» на «чужую территорию», как духовный датчик самым недвусмысленным образом сообщал мясу о необходимости «счастливых перемен»
Сегодня, лишённые Храма и духовности, мы можем из слов Пятикнижия черпать информацию о собственном (и не только) местоположении. Три вида язв – «сэт» (вознесённый), «сапахат» (примкувшая) и «баhэрэт» (светлая), наравне с тремя животными из прошлонедельной главы «Шмини» - верблюдом, шафаном и арневет, намекают на три основных проблемы человека в материальном мире: гордыню (самомнение), примыкающую (сапахат) к ней исполнительность во всём, что касается собственных желаний, и ясность умозаключений, точнее, самоумозаключений о правильности своего светлого (баhэрэт) видения себя и мира.
В эту же трёхступенчатую схему комфортно укладываются (смотри, точнее, слушай аудиокурс «Неопасные связи») три галута: Вавилон, Персия и Греция. Три главных преступления – убийство, прелюбодеяния и чужая работа и т.д. и т.п.
Всё вышесказанное не имеет шансов появиться в нашем сознании, если переводить эпиграф «правильно»:
«Человек, у которого на коже тела появится опухоль, или лишай, или пятно…»
Два Пути
«И будет в коже мяса его раной цараат»
Ва-йикра 13:2
При всех практически бесконечных потерях от перевода слов Торы на любой язык, мало найдётся мест, где перевод есть прямое убийство оригинала. «Рана цараат» (в переводе «язва проказы») несомненно одно из таких мест. Отдельного (и весьма обстоятельного!) разговора заслуживает слово мясо – басар, а также «рана-нега», и конечно же ключевое «цараат». Мы же, в данном случае, остановимся на слове «ор»-עור-кожа.
На иврите это слово может быть прочитано как «ивер» - слепой. И если мы вспомним, что: «и сделал Всевышний Всесильный человеку и его жене покрытия кожи и одел их» (Берешит 3:21), то результаты промаха первого человека станут зримы, в смысле очевидны.
Завеса материальности покрыла всё сущее, то есть сутьевое. И потребуются весьма «прозрачные» намёки, позволяющие «узреть» Истинное положение. Подобно коже, имеющей отверстия (на первый, поверхностный взгляд, не видимые) для входа/выхода (воздух/потовыделения), завеса материального весьма поверхностно-топка и имеет «оконца», позволяющие любопытствующим порой заглянуть, или даже пропускающие наружу сокровенное. Неслучайно замена буквы «айн (значение на иврите – глаз, а числовое значение – 70…народов мира*) на букву «алеф» (без комментариев) превращают кожу в … свет! Как и сказали мудрецы о раби Меире: «В свитке Торы раби Меира было написано «покрытия света» «через «алеф». Способен был раби Меир «есть внутреннее, отбрасывая кожуру». (Трактат Хагига, 15). Его духовный уровень позволял ему постигать суть, снимая покровы материальной поверхностности. Он превращал «кожу-ор» в «свет-ор (через «алеф»)».
Резюмируем комментарием раби Симхи-Бунема из Пшисхи на сказанное в Шир-hаШирим: «Потяни меня за собой – побежим» (1:4). Сказали мудрецы (трактат Кдошим, 22): «Существуют два способа вступить во владение скотиной через «киньян» (способ приобретения) под названием «тянуть». Первый – «зовёт её и она (слушается) и идёт», и второй – «ударяет её палкой, и она бежит перед ним». Именно так поступает Творец, когда хочет «приобрести» Израиль, притянуть его к Себе. Либо «призывом», либо «палкой». Призывом – «микраэй кодеш» – еврейскими праздниками (буквально – «созывом исключительным»), которые сквозь «кожу повседневности» светят Его светом и притягивают к Нему. Либо, «слихните»**, для остающихся равнодушными к призывам – палкой, но уже не за Ним, а перед Ним. Сравните: «за Ним – к Нему», или в никуда.
Окончательная Геула
«Женщина, которая посеет
и родит мальчика»
Ва-йикра, 12: 2
Раби Хаим ибн Атар – «Ор hахаим» hакадош, видит в этом предложении сюжет рождения геулы.
Женщина – «иша», «так как от иш взята» - символизирует Кнесет-Исраэль, которая часть божественной Сущности – взята от Всевышнего, называемого «иш»: «Всевышний иш войны» (Шмот, 15:3)
Стремление воссоединиться с Источником, прилепиться к Мужу заложено изначально в Исраэль, и в каждого еврея в отдельности. Но осуществление этого желания требует работы в нашем, материальном мире – «которая посеет». Зерно должно отправляться в почву, а не оставаться висящим в воздухе. Мицвот – и в этом их назначение – должны быть исполнены в этом мире без отрыва от их духовных корней (часть «лишма» в исполнении мицвот)*.
И тогда, как награда за наши усилия – «и родит мальчика». Как сказано о последней Геуле, за которой уже не будет галутов: «Все песни в женском роде (ведь за ними были ещё галуты), кроме будущего песнопения, сказанного в мужском роде – «Пойте Всевышнему новый гимн ]песнь[» - эта Геула будет вечной!
Первая и вторая кровь
"А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его”
(Ваикра 12:3).
Заповедь обрезания в главе Тазрия, говорящей исключительно о законах нечистоты, выглядит вырванной из контекста. Более того, в тексте письменной Торы нет указания органа, на какой части тела делать обрезание. Почему же мицва об обрезании дается именно здесь и именно в таком виде?
Существует 49, то есть 7*7, уровней нечистоты и обрезании, совершаемое на 8-й день, призвано вывести человека на уровень, на котором нечистота не является преградой. Помехи восприятия, создаваемые присутствием нечистоты, существуют на трех уровнях: на уровне понимания, эмоции и действий в физическом мире. Этим трем уровням помех соответствуют три уровня обрезания, которые должны исправить сложившую ситуацию.
Для устранения преграды на уровне понимания Тора говорит об обрезании крайней плоти ушей (Йирмияу 6:10). Уровень ушей соответствует пониманию, то есть уровню Бина. На уровне эмоций это обрезание на крайней плоти сердца (Дварим 10:16) соответствующее уровню Зеир Анпин*. И, конечно же, для исправления физических действий существует обрезание на уровне физического тела, соответствующее уровню Малхут.
Интересно, что все эти три уровня присутствуют в самом тексте Торы в виде букв разных размеров. Буквы в два раза больше обычных, такие как Бэт в слове Брейшит – это уровень Бина (понимание). Буквы обычного размера, то есть подавляющее большинство букв в тексте Торы – уровень Зеир Анпин (эмоции). То, что большинство букв в Торе находятся на уровне эмоций, еще раз подчеркивает, что основная наша работа зависит от бесперебойной связи с эмоциями. И буквы в два раза меньше обычных, такие как, например Алеф, в слове Ваикра – это Малхут – уровень физического восприятия**.
Виленский Гаон отмечает, что все эти три уровня исправляются Йосефом. Как же это происходит? Это видно из самого имени Йосефа, данного ему фараоном. Фараон дал Йосефу новое имя – Цафнат Панеах - ”открывающий скрытое” (Раши на Брейшит 41:45). Так же как обрезание снимает верхний слой, чтобы дать доступ к внутреннему, так и Машиах бен Йосеф открывает уровень внутреннего смысла Торы для доступа к внутреннему миру человека.
* - Зеир-Анпин – духовный уровень, находящийся над нами, являющийся для нас источником духовного снабжения
** - уровень физического восприятия – мальхут – убирание себя ради получения высшего. Это и символизирует уменьшенная буква Алеф в слове Ваикра
р. И. Гладштейн
Весь покрылся «беленью» - чист!
«Весь стал белым – чист он»
Ва-йикра, 13: 9
Среди законов о язвах появляется закон, который не может не вызвать удивления. Если на одной из частей тела появляется язва цараат типа «сеэт», «сапахат» или белый волосяной покров – человек становится ритуально нечистым, тамэ. Но если «покрыла цараат его всего», то по закону – «он очистил эту язву», и Тора подчёркивает снова: «весь покрылся (превратился) белым – чист он».
Наше недоумение очевидно – отчего поражение части тела приводит к нечистоте, а поражение всего тела переводит его в статус чистоты?!
Существует два возможных ответа на этот вопрос:
1) Таково решение Всевышнего выходящее за рамки любых человеческих возможностей восприятия.
2) Существует возможность разумного объяснения данного закона. Если цараат поражает часть человеческого организма, то очевидно, что это – заболевание. Но если всё тело приобретает такой вид, то это доказывает, что таково его естественное состояние.
Интересно, что Талмуд использует этот закон при обсуждении сюжетов прихода Геулы. При этом язвы символизируют нарушения и ошибки. Говорит Гмара (Трактат «Санhедрин», 97:1):
«Не придёт сын Давида, пока не правратятся все царства в злодейские». То есть абсолютная власть Зла (Отрицание Истины) в мире очевидный знак близкого Избавления. И доводом в пользу такого мнения, и является закон «весь стал (правратился) белым – чист он».
И снова напрашивается вопрос: «Каким образом столь низкое духовное положение мира свидетельствует о близком духовном рассвете? Как время внешнего торжества Зла оказывается самым подходящим для Избавления?»
Любавический ребе полагает, что можно использовать два уже сформулированных мудрецами, приведённых нами ответа. Первый из них неконструктивен – не следует искать рацио в божественном и просто таково желание Создателя, чтобы Геула пришла вопреки (не завися от) обстоятельствам.
Второй из ответов, подчёркивает рав Шнеерсон, позволяет увидеть положительную сторону происходящего. Если Зло овладевает всем миром и неприкрыто властвует над ним, то это значит, что роль серого кардинала, анонимно, не афишируя себя, управляющего всем, стала невозможной. А это, в свою очередь означает, что изнутри мир уже исправлен, в нём нет внутреннего места для плохого. Ведь не «от хорошей жизни» Зло вышло наружу, сняв маскировку «под Добро».
Сегодня мир уже внутренне готов принять Геулу и наши глаза (дай Б-г поскорее) увидят обещанное пророком Цфанией (3: 9):
«Тогда обращу язык народов взывать просто к Всевышнему и работать на Него сообща!»
Всякий раввин нуждается в… раввине
«И увидел коhен… лишай он
и расцвёл он на коже и чист он»
Ва-йикра, 13:39
Рав Моше Файнштейн задаёт вопрос: «Отчего следует показывать лишай коhену, если заведомо чист он? «Лишь для того» - отвечает он – «чтобы указать мудрецу на необходимость задать вопрос другому «коhену», в случае вопроса, и ни в коем случае не решать самому о себе!».
Теория Мецора
«Такова будет теория мецора»
Ва-икра 14:1
Общей темой двух ближайших глав «Тазриа» и «Мецора» являются законы, связанные с духовным заболеванием – цараат. Благодаря высочайшему духовному уровню евреев, живших в мире до разрушения Первого Храма, они получали сообщения свыше о недопустимом «прикосновении» ко Злу. «Ор бсаро – кожа мяса» - точнейший датчик нашего местоположения (на иврите мясо – басар имеет дополнительное значение – «сообщать!») сигнализировало о недостаточной продуманности ими произнесенных слов, и как следствие, «моци Ра» – «вытащенности» зла.
Обе идеи – духовная агрессия через отрицательную информацию (лашон ґара) и обнародование (вытаскивание) плохого позволяют разобраться с философской основой «теории мецора». По мнению мудрецов: «говорящий плохие слова совершает зло на уровне убийства, прелюбодеяния и чужой работы вместе взятых». Такой вердикт неуклонно следует из прямого прочтения слова «мецора» как двух слов «моци ра» - вытаскивающий зло. То есть отделяющий не Добро от Зла, а прямо вопреки Цели Творения – вытаскивающий чистое (!), без примесей Добра, самое настоящее (получившее право на существование в нашем мире) Зло.
Любой поступок человека, кроме «моци ра», необходимо содержит хоть крупицу добра по принципу «хотели как лучше». И потому «желающий жить да обережёт свой язык».
Касание словами – задевает, и еще как!
Недельная глава Мецора
Теория Мецора
«Такова будет теория мецора»
Ва-икра 14:1
Общей темой двух ближайших глав «Тазриа» и «Мецора» являются законы, связанные с духовным заболеванием – цараат. Благодаря высочайшему духовному уровню евреев, живших в мире до разрушения Первого Храма, они получали сообщения свыше о недопустимом «прикосновении» ко Злу. «Ор бсаро – кожа мяса» - точнейший датчик нашего местоположения (на иврите мясо – басар имеет дополнительное значение – «сообщать!») сигнализировало о недостаточной продуманности ими произнесенных слов, и как следствие, «моци Ра» – «вытащенности» зла.
Обе идеи – духовная агрессия через отрицательную информацию (лашон ґара) и обнародование (вытаскивание) плохого позволяют разобраться с философской основой «теории мецора». По мнению мудрецов: «говорящий плохие слова совершает зло на уровне убийства, прелюбодеяния и чужой работы вместе взятых». Такой вердикт неуклонно следует из прямого прочтения слова «мецора» как двух слов «моци ра» - вытаскивающий зло. То есть отделяющий не Добро от Зла, а прямо вопреки Цели Творения – вытаскивающий чистое (!), без примесей Добра, самое настоящее (получившее право на существование в нашем мире) Зло.
Любой поступок человека, кроме «моци ра», необходимо содержит хоть крупицу добра по принципу «хотели как лучше». И потому «желающий жить да обережёт свой язык».
Касание словами – задевает, и еще как!
Дата: 2018-09-13, просмотров: 569.