Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
К О Н С П Е К Т
По Истории Христианской Церкви
Автор – преподаватель ХДС
Сивопляс Ю.А.
ХАРЬКОВ 2005 г.
Общая Церковная История. Введение в науку.
Общая Церковная История – это наука, излагающая в систематическом и хронологическом порядке явления и события церковной жизни. Как наука Общая Церковная история получила свое развитие в XVIII веке и особым стимулом для ее развития послужило развитие книгопечатания в Европе.
Греческий термин «istorio»- означает знание не только рационалистическое (т.е. с помощью разума), но и знание сердечное, глубинное.
Еще «отец истории» – греческий историк Геродот говорил об истории: « Ее задача – отметить замечательное, особо выдающееся. Вспомнить дни древние и поучиться у них».
Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский отмечал, что история Церкви является продолжением Библейской Церковной Истории.
Представитель Санкт-Петербургской исторической школы проф. В.В. Болотов говорил, что « история есть распрашивание, разузнавание человеком тех событий, свидетелем которых ему не довелось быть. Это повествование о замечательных событиях, замечательных тем, что их заметили люди».
Чтобы еще более обширно понять что собой представляет предмет «Церковная История» приведем слова представителя Киевской исторической школы проф. М.Э. Поснова говорившего: « под историей разумеется теперь повествование о замечательных событиях прошедшего времени, о которых рассказ интересно получить из уст очевидца, во всяком случае от лица хорошо осведомленного, словом, из источника вполне достоверного».
Подводя итог всему вышесказанному можно отметить, что Общецерковная История показывает нам, что положительного и что отрицательного тот или иной народ совершил. На отрицательных примерах мы учимся не повторять ошибок наших предшественников.
Задача и метод Общей Церковной Истории.
Задачей науки является не просто описать действительность исторических событий и узнать их, но сделать понятным целое историческое развитие, объяснить ход истории и исторического процесса. Церковная история кроме своей светской части изображает и стремление верующих, как неотъемлемое целое истории церковной, к вечной небесной цели и спасению человеческих душ.
Метод науки – историко-критический. Нашей задачей является взять отдельную область из истории Церкви и собрать все факты; критически изучить и обработать сведения с последующим систематическим изложением. Только с помощью такого метода можно наиболее полно понять каким образом происходило развитие и становление Церкви, как отдельного Богочеловеческого общества.
Разделение Церковной Истории на периоды.
Общую Церковную Историю условно разделяют на 3 главных периода:
I. от начала возникновения Церкви Христовой до торжества православия при императоре Константине Великом (34-313 гг.)
II. от торжества православия при императоре Константине Великом до разделения христианской Церкви на Восточную и Западную (313-1054 гг.).
III. от разделения Христианской Церкви на Восточную и Западную до наших дней.
Некоторые из христианских историков разделяют третий период на несколько подпериодов для более глубокого рассмотрения истории христианской Церкви. Таким образом третий период разделяется на:
А) Историю православной Восточной Церкви.
Б) Историю Западной католической Церкви.
Первый период Общей Церковной Истории (34-313 гг.).
СОСТОЯНИЕ МИРА ПЕРЕД ПРИШЕСТВИЕМ СПАСИТЕЛЯ.
ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА В ПЕРВОЕ ВРЕМЯ ПОСЛЕ СВОЕГО ОСНОВАНИЯ.
Дальнейшие успехи проповеди апостолов. Противодействие проповеди со стороны синедриона и распространение христианского вероучения среди жителей Иерусалима.
После сошествия Св. Духа на апостолов, они продолжали проповедовать среди евреев в Иерусалиме, уча их в частных домах, синагогах, на улицах. Каждый день число последователей христианской церкви росло. Особенно много иудеев приняло крещение после чудесного исцеления ап. Петром хромого от рождения возле Красных ворот Иерусалимского храма (Деян. 3 гл.). После этого чуда и проповеди апостола во Христа уверовало около пяти тысяч человек.
Успехи апостольской проповеди и увеличение числа уверовавших во Христа в иудейской столице очень взволновало еврейских народных начальников. Они схватили апостолов и решением еврейского суда (синедриона) запретили им проповедовать и исповедовать Иисуса Христа, как Бога.
Однако это решение суда не имело никакого действия на проповедь апостолов, т.к. народ, видя апостольские чудеса приходил к ним, крестился и обращался ко Христу. Теперь жители не только Иерусалима, но даже из жители окрестных городов приходили послушать апостолов и получить исцеление. Церковь Христова начинала свою миссию в деле спасения человечества и делала свои первые шаги на этом нелегком, полном опасностей пути.
Второе и третье миссионерские путешествия ап. Павла. Арест апостола в Иерусалиме и суд на д ним. Путешествие Павла “в узах” в Рим. Суд в Риме и путешествия апостола по Европе. Вторые “узы” и мученическая кончина.
Второе миссионерское путешествие (52-54 гг.). Ап. Павел отплывает из Антиохии вместе со спутниками Силой, Тимофеем и Лукой. Павел посещает основанные им малоазийские церкви, а затем, по внушению Господа, переходит в Европу. Здесь он начинает проповедовать в Македонии и основывает первую христианскую общину в г. Филиппы. Спускаясь вниз, на юге Греции, им были основаны церкви в Солуни, Верии и Афинах. Прибыв в средине 52 года в Коринф, он прожил здесь около полутора лет и основал церковь. В городе он жил у иудеохристианина Акилы, помогая ему в изготовлении палаток. Здесь в Коринфе апостол написал ок. 53 года два своих первых послания к Солунянам или Фессалоникийцам. В 54 году ап. Павел прибыл в Иерусалим ко времени празднования Пятидесятницы, а затем недолгое время прожил в Антиохии.
Третье миссионерское путешествие (54/55 – 58 гг.). Апостол Павел посещает церкви в малоазийских провинциях Фригии и Галатии, и ок. 56 года приходит в Эфес. Здесь он останавливается на 2 года, принимает в церковь учеников Иоанна Крестителя и пишет послания к Галатам и I Коринфянам. В Эфесе он оставляет главой общины своего ученика Тимофея, а сам в 57 году посещает церкви в Македонии. Именно отсюда он пишет II послание Коринфянам и I Тимофею. Побывав в Македонии, ап. Павел идет в Грецию и около 3-х месяцев проводит в Коринфе. В этом городе у него созревает желание посетить Рим и тамошних христиан. Этим, вероятно, доказывается написание им в 58 году послания к Римлянам. После некоторого промежутка времени, проведенного в Коринфе, ап. Павел через Македонию (в Филиппах проводит Пасху), Троаду, Милет и миновав Эфес, возвращается к празднику Пятидесятницы в Иерусалим.
Прибыв в Иерусалим, апостол Павел подвергся нападению со стороны народа, настроенного против него евреями. Спас его начальник римской стражи, который арестовал его. Под стражей апостол пробыл в Кессарии Палестинской 2 года. В 61 году евреи, желавшие смерти Павлу, попытались осудить его с помощью Синедриона. Однако апостол воспользовался своим правом римского гражданина и добился суда в Риме. Прибыв в начале марта в Рим он здесь 2 года жил в частном доме под стражей, а затем, как не совершивший никакого проступка освобожден из под стражи. Во время своего пребывания в Риме апостол Павел предположительно написал послания: Колоссянам, Ефесянам, Филиппийцам и Филимону.
Куда отправился апостол после своего освобождения до сих пор точно не известно. Одни ученые предполагают, что он отправился проповедовать в Испанию, другие, что он посетил им основанные восточные Церкви. В 64 году Павел проповедует на о. Крит и здесь оставляет своего ученика Тита. В 64-65 гг. находясь в Македонии он пишет послание к Титу и I Тимофею.
В 65 году апостол Павел, покинув Македонию, посещает в последний раз малоазийские церкви и приходит в Коринф. Здесь он встречается с ап. Петром, и они вместе отправляются в Рим для ободрения и утешения гонимых от императора Нерона христиан. В 66-67 гг. апостолы были заключены в темницу, откуда ап. Павел написал свои последние послания к Евреям и II Тимофею.
В 67 году ап. Павел претерпел мученическую кончину в Риме через усечение мечем, а ап. Петр был распят на кресте вниз головой.
Подводя итог жизни и деятельности ап. Павла следует отметить, неутомимость и живость проповеди этого апостола. Павел, проведший около 30 лет в путешествиях проявил себя неутомимым проповедником слова Божьего, писателем (ему принадлежит 14 известных нам посланий), миссионером и просветителем. Благодаря его неутомимым трудам многие язычники и целые языческие страны были просвещены светом Евангелия Христова. Его сотрудники и ученики пронесли свет христианского вероучения, исполняя слова Иисуса Христа: «идя, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа».
Ереси и секты.
Споры о крещении еретиков.
Некоторые восточные церкви, карфагенская и африканская, считали, что следует перекрещивать всех еретиков, вступающих в православие. Противоположное мнение имели александрийская и римская церкви, которые принимали еретиков, если их крещение было совершено во имя Отца и Сына и Святого Духа. Из-за этого во II веке произошли большие споры в Церкви в лице папы Римского Стефана (253-257) и Киприана Карфагенского вместе с Фермином Кессарийским. Святой Дионисий Александрийский пытался примирить стороны. Окончательно этот вопрос был решен лишь в эпоху Вселенских Соборов, когда были установлены общие правила, каких еретиков принимать в православную Церковь через перекрещивание, а каких нет, то есть какое крещение еретическое признавать действительным.
Христианство в Африке.
В Африке христианство появилось в первой половине IV века, и первыми его проповедниками были братья Фрументий и Эдессий, родом из Тира.
Историк Руфин говорит, что они путешествовали на юг Африки, но потерпели кораблекрушение и попали ко двору эфиопского (абиссинского) царя. Со временем они стали приближенными царя и получили даже право проповедовать христианство.
После смерти короля и восшествии на престол нового короля Эзана (Aizana), они получили полную свободу. Фрументий отправился в Александрию, где принял епископский сан от святого Афанасия Александрийского и вернулся назад в Эфиопию, где крестил короля и народ в 329 году.
Эдессий отправился домой в Тир, где принял сан пресвитера и рассказал свою историю Руфину; ему приписывают еще и перевод Священного Писания Нового Завета на абиссинский язык.
Вследствие того, что Абиссинская Церковь находилась в юрисдикции Александрийской Церкви, она полностью следовала в своем учении практики церкви-матери. Из-за этого же, в V веке она вместе с последней уклонилась в монофизитство.
Христианство в Армении.
Армения нередко подпадала под власть Рима и поэтому была рано связана с христианством. Первые упоминания об армянских христианах относятся ко II веку. В IV веке оно утвердилось благодаря трудам святого Григория, просветителя Армении. Григорий был сыном армянского князя Анака. После истребления всего дома, князя Григория спасла кормилица и отправила его в Кессарию Каппадокийскую. Возвратившись оттуда, он поступил на службу к царю Тиридаду III (в 281 году), и обратил его в христианство. Затем принял сан епископа в Каппадокии от митрополита Леонтия в 302 году и начал созидать Армянскую Церковь.
Потомок Григория – Исаак Великий (390-440) докончил дело святителя, устроив многие церкви, монастыри, школы, положив основание армянской богословской литературе. При нем монах Месроб изобрел азбуку и перевел в 428 году Священное Писание на армянский язык. Его сотрудниками были переведены сочинения святых отцов с сирийского и греческого на армянский.
В 428 году Армения была покорена персами. Персидский правитель Армении Мир-Нерсес хотел насадить в Армении религию Зороастра. В 450 году армянские епископы во главе с католикосом Иосифом составили собор и дали отрицательный ответ Мир-Нерсесу. Это заявление послужило началом войны. В 451 году армяне были поражены, их предводители и епископы были уведены в плен, но христианство в Армении не было уничтожено. Война длилась два столетия, и закончилась лишь когда в 651 году Армения вместе с Персией подпала под власть аравитян-мусульман.
Во время борьбы Церкви с ересями в IV – начале V веков, Армения была православной. Однако во второй половине V века она отделилась от Вселенского православия и приняла монофизитство.
Христианство в Персии.
Появилось во II веке, а организованную форму приняло в IV веке. Христиане объединились под властью митрополита Селевкии – Ктезифона и под управлением Антиохийского патриарха. Персидское правительство смотрело на христиан как на изменников из-за отхода от отеческой религии и из-за подчинения в церковном отношении римлянам, с которыми персы вели войны.
В 343 году христиане, по причине войны персов с Римом, были обложены высокими налогами, а за отказ принять персидскую религию начались гонения на них. Многие христиане были посажены в темницы и преданы мучениям.
В 344 году был издан второй эдикт, согласно которому, христиан заключали в тюрьмы и казнили. В это время множество христиан приняли смерть и мучения. Гонения на христиан продолжались до смерти царя Сапора II в 381 году. После этого персидское правительство вплоть до 418 года вполне благосклонно относилось к христианам. В 418 году епископ города Суз Авда приказал разрушить языческий храм, что послужило началом массового уничтожения христиан.
В средине V века как мученики в персидской Церкви прославились диакон Вениамин,Иаков и Ормизда (люди бывшие знатными и богатыми). Византийское правительство, узнав об этом начало войну, которую персы проиграли.
Положение христиан несколько улучшилось после того, как епископ Акакий выкупил 7000 персидских солдат и этим поступком вернул к себе и христианам любовь царя персов.
Персидская церковь уклонилась в несторианство в V веке и прекратила взаимоотношения с христианами Византийской империи, тем самым отклонив от себя все подозрения в политическом шпионаже в пользу Византии. Поэтому персидское правительство стало относиться к ним более сдержано, и положение христиан в Персии до падения Персидского государства под ударами арабов-мусульман в 651 году было довольно спокойным.
Христианство в Аравии.
Начало распространяться во времена апостольские; здесь проповедовал святой апостол Павел. В III веке в Аравии проповедовал Ориген, и в Аравии жило много христиан, спасавшихся от преследований римских языческих властей. В IV-V веках распространилось в больших размерах. Около 329 года христианство проникло к гомеритам, оседлому арабскому племени. Император Констанций впоследствии направил к ним епископом Феофила-индийца (арианина). Он крестил почти всех гомеритов, но полному крещению всего племени мешали иудеи, жившие рядом.
Ко многим пустынникам приходили арабы (монахам Иллариону, Моисею). Моисей даже стал в 372 году представителем на переговорах между арабской княгиней Мавией и римским правительством. Впоследствии он стал даже епископом. Много потрудились в деле обращения арабов в христианство монах Евфимий и преподобный Симеон Столпник. Монаху Евфимию принадлежит обращение в христианство одного из предводителей арабского племени по имени Аспевета, который был крещен с именем Петра, и стал первым местным арабским епископом в Палестине. Известна также деятельность монахов горы Синай в деле проповеди Евангелия среди кочевых арабских племен.
В IV веке некоторые кочующие арабские племена были вполне христианскими.
Христианство у франков.
Франки, сильное германское племя с берегов Рейна, приняли христианство при короле Хлодвиге и бургундской принцессе Клотильде в 493 году. В V веке государство франков занимало территорию почти всей Галлии и Германии. Заслуга в деле крещения франков всецело принадлежит Клотильде, которая крестила всех своих детей и настаивала на крещении мужа. Хлодвиг долго не соглашался и только после чудесной победы над племенем алеманов крестился от епископа Ремигия из Реймса и принял христианство вместе с тремя тысячами своих подданных в 496 году в праздник Рождества Христова. Полностью христианизация франков произошла после открытия в государстве христианских школ и монастырей, в которых происходило просвещение населения.
Христианство в Германии.
Начало распространяться во II веке. В III – IV веках по Рейну и Дунаю в римских военных городках было несколько епископских кафедр. В V веке, в связи с переселением народов, здесь почти не осталось следов христианства.
В VI – VII веках начинается новая волна распространения христианства на германских землях. Христианство получило свое распространение со стороны франкского государства, и со стороны британских и англосаксонских миссионеров, которые основали несколько церквей. К сожалению, между проповедниками не было единства в обрядах и учении, и, кроме того, в Германии было еще довольно большое количество язычников.
Возникновение христианства и проповедь веры на германских землях получила наибольшее развитие со времени проповеди святого Бонифация. Он в 718 году получил благословение папы Римского проповедовать христианство среди германских племен. Проводил свою проповедническую деятельность во Фрисландии, Тюрингии, Гессене. В Тюрингии ему удалось обратить в христианство двух влиятельных князей и основать первый монастырь. В 723 году он был поставлен епископом Германии. После этого св. Бонифаций с еще большим рвением занялся проповедью христианства, постройкой храмов, школ, монастырей. В 732 году он назначается архиепископом германским и занимается благоустройством церкви. В 745 году основывает архиепископскую кафедру в городе Майнце и переносит суда центр управления всей церковью.
Был убит, вместе со своими спутниками, в 755 году фризами, но вскоре христианство и здесь утвердилось и получило свое развитие.
Самое дольше из всех германских племен христианство утверждалось среди племени саксов. Причиной этому была ненависть саксов к франкам, как к своим завоевателям.
У саксов христианство было введено насильно в 803 году императором Карлом Великим после продолжительной войны.
Христианство в Болгарии.
Болгары – народ, проживавший возле Волги и доставлявший много беспокойства соседним народам, в начале VII века переправился через Днестр и Дунай. Здесь он смешался со славянскими племенами, восприняв их язык и обычаи, а взамен дал им свое имя. Поселившись в непосредственной близости с границами Византийской империи, они стали причинять много беспокойства, нападая на пограничные города.
Во второй половине IX века Болгария знакомится с христианством. Первым проповедником христианства среди болгар являются епископ АндрианопольскийМануил, взятый в плен болгарами и принявший мученическую кончину в начале IX века; а также монах Кифара принявший мученическую кончину вместе с ним. В средине IXвека сестра болгарского князя Бориса, жившая в качестве заложницы при дворе Византийского императора приняла христианство в Константинополе, и была крещена сименем Феодора. После своего крещения она начала склонять к принятию христианства брата. После ряда неудачных битв и внутренних неурядиц в государстве, в 864 году князь Борис крестился, приняв при крещении имя Михаил.
Однако, опасаясь попасть в религиозную и политическую зависимость от Византии, он предпринял сношения с папой Римским, который в 865 году прислал своих миссионеров, начавших изгонять из страны греческих священников. К счастью это продолжалось не долго, и в 870 году при императоре Василии Македонянине болгары стали принимать греческое духовенство.
Можно предположить, что болгары пользовались переводом священных и богослужебных книг, сделанных свв. Кириллом и Мефодием.
Христианство в Польше.
С христианством поляков познакомили беженцы-христиане из Моравии. В 966 годупольский князь Мечислав женился на сестре богемского князя Болеслава Благочестивого – Домбровке и принял христианство восточного обряда вместе со своими подданными от богемского пресвитера Богувида.
В 968 году было основано епископство в Познани посредством германского императора Оттона I, с которым Мечислав находился в союзнических отношениях. Основание епископии стало первым шагом к утверждению в Польше христианства латинского обряда.
По смерти Домбровки Мечислав женился вторично, на саксонской принцессе, немке Оде, что привело к усилению влияния латинского обряда в польской церкви.
Много потрудился над христианизацией своей страны и народа польский король Болеслав I Храбрый (992-1025). Закрепилось латинство в XI веке при Казимире I, когда учреждены были две епископии – в Гнездне и Кракове и по благословению папы богослужение стало совершаться на латинском языке.
Несторий и его учение.
Был воспитанником Антиохийского богословского училища и учеником епископа Феодора Мопсуетского и епископа Диодора Тарсийского, поэтому он был приверженцем их вероучения.
По свидетельству современников Несторий был большим аскетом и обладал даром красноречия, чем обратил на себя внимание императора. Профессор Лебедев отмечал, что Несторий был человек с достоинством, гордый и крайне запальчивый, любивший настоять на своем; но самое страшное, что привело к развитию ереси Нестория, было слабое знание с его стороны жизни и интересов Церкви.
В 428 году Несторий, став епископом Константинопольским, замыслил сделать учение общецерковным, и Церковь выступила против ереси.
Началось все с того, что пресвитер Нестория Анастасий в 428 году в своих проповедях стал проповедовать, что Деву Марию следует называть Человекородицей. В связи с этим в Константинополе поднялось волнение. Однако Несторий подтвердил все сказанное Анастасием и в проповеди на Рождество Христово подробно изложил свое учение, назвав Деву Марию Христородицей. Начавшиеся споры получили свое развитие. Нестория поддержали многие епископы Сирии, окончившие Антиохийскую школу.
Однако в Риме и Александрии учение Нестория встретило сильное противодействие. Епископ Кирилл Александрийский опроверг учение и донес о лжеучении императору Феодосию II Младшему и папе Римскому Целестину. В 430 году папа постановлением Римского Собора отлучил Нестория от церкви и потребовал его отречься в течение 10 дней от своих еретических мыслей. Также папа отдавал свой голос Кириллу Александрийскому во время суда над Несторием. Осенью этого же года епископ Кирилл на Соборе в Александрии осудил ересь и издал против Нестория 12 анафематизмов, в которых доказывал нераздельное соединение в Лице Иисуса Христа двух естеств.
В свою очередь Несторий издал свои 12 анафематизмов, в которых осуждал тех, кто приписывает страдания Божеству. Кроме этого Несторий в своих проповедях и письмах указывал на гонение со стороны Кирилла на него и его последователей.
Император Феодосий, получив такие известия, решил созвать собор в Константинополе для решения вопросов касательно вероучения Нестория и дальнейшей жизни Церкви.
Подводя итог всему известному нам о несторианстве, ученые богословы отмечали, что главной виной Нестория было признание во Христе человеческой личности в соединении с Божеством, а не наоборот. Несторий приписывал Христу грешную человеческую личность и лишь внешне связывает Божественную природу с человеческой природой.
Спор о трех главах.
Как мы уже отмечали, император Юстиниан использовал любые возможности, чтобы принести мир в Церковь и обезопасить государство. Его жена Феодора, тайная монофизитка, предложила ему план присоединения монофизитов к православию. Монофизиты предлагали осудить Феодора Мопсуетского и его друзей – блаженного Феодорита Кирского и Иву Эдесского. После их осуждения монофизиты обещали присоединиться к православной Церкви. Это был очень хитрый ход со стороны монофизитской партии. Таким образом, они хотели поставить Православную Церковь перед лицом противоречия самой себе, так как блаженный Феодорит и Ива Эдесский были признаны православными на III Вселенском Соборе.
Император не понял этой хитрости и осудил в 544 году Феодора Мопсуетского, сочинения Феодорита Кирского против св. Кирилла Александрийского и письмо Ивы Эдесского к Марию-персу, выступив, таким образом, против постановлений Халкидонского Собора. Всем епископам предлагалось подписать это постановление. Восток подписал это постановление, однако на Западе оно встретило негодование. Ни один из западных епископов долго время не подписывал этот документ. Вплоть до 551 года продолжалось противостояние между Римской Церковью и императором. Наконец, в 553 году, император решил созвать в Константинополе Собор для окончательно решения вопроса о Феодоре Мопсуетском, Иве Эдесском и блаженном Феодорите Кирском.
Открытие V Вселенского Собора в Константинополе в 553 году.
На Соборе, открытом в 553 году в Константинополе, председательствовал патриарх Константинопольский Евтихий и присутствовало 165 епископов восточной и западной церквей. Результатом соборных заседаний было осуждение Феодора Мопсуетского, как еретика-несторианина; некоторых сочинений блаженного Феодорита Кирского и Ивы Эдесского без осуждения их как людей. Также были подтверждены постановления все предыдущих Вселенских Соборов, и осуждены некоторые мнения Оригена (о предсуществовании душ, о раскаянии диавола).
Император Юстиниан со своей стороны предоставил Собору докладную записку о соединении Божества и человечества в Иисусе Христе в виде молитвы «Единородный Сыне», которая с этого момента вошла в состав литургии.
Если на Востоке постановления Собора не встретили противоречий среди православных, то на Западе вплоть до конца VI века решался вопрос принимать или не принимать постановления V Вселенского Собора.
Упорство монофизитов и образование дохалкидонских церквей: коптской, эфиопской, сирийской и армянской.
Попытки императора Юстиниана присоединить монофизитов к православной Церкви не приводили к положительным результатам. Последняя попытка императора, предпринятая, им в 564 году также не имела успеха. В этом году император потребовал от православных епископов принять монофизитов в церковное общение. Когда многие епископы отказались сделать это, он начал низлагать их и отправлять в ссылки.
Монофизиты к этому времени уже составляли вполне сформировавшиеся церковные общины, не подчинявшиеся гражданской и церковной властям.
Коренное население Египта, под названием копты, составляли основу монофизитских общин и имели своего патриарха. В настоящее время эта церковь существует и насчитывает 1,5 миллиона верующих, 1500 храмов, 1000священников, 26 епархий 3 мужских и несколько женских монастырей,Семинарию. Возглавляет церковь с 1971 года патриарх Шинуда III (117 патриарх). Вероучение коптской церкви схоже с православным (различие в признании IV Вселенского Собора и учении о Лице Иисуса Христа). Богослужебный язык – северное коптское наречие.
Из Египта монофизитство распространилось в Эфиопии, которая имела тесную связь с Александрией, и получала оттуда епископов. В настоящее время Церковь насчитывает 16 миллионов верующих, 14 епархий, 172 тысячи священников и 15 тысяч церквей. Церковь возглавляет патриарх-абуна Павел. В богослужении имеются некоторые различия с православной практикой (употребление табота - деревянной доски с мощами вместо антиминса; музыкальных инструментов, священных танцев). В жизни эфиопы очень религиозны, однако церковным браком живут лишь духовные лица. Богослужебный язык – древний геэз (одно из эфиопских наречий).
Монофизитство в Сирии обязано своим развитием сирийскому монаху Иакову Барадею, который объединил всех монофизитов Сирии и Месопотамии. Он на протяжении 36 лет путешествовал и основывал монофизитские общества. От него современные сирийские монофизиты получили свое второе название яковиты.
В настоящее время сиро-яковиты имеют свои епархии в Сирии, Ливане, Восточной Турции, Америке. В церкви 11 епископий и около 100 тысяч верующих. Возглавляет церковь патриарх Мар ИгнатийI Ивос. Сиро-яковиты отвергают IV Вселенский Собор по историческим причинам и отвергают учение Евтихия. Богослужебный язык – сирийский.
Армянская Церковь стала монофизитской благодаря историческим причинам. В V веке Армения терпела бедствия от персов и поэтому не могла прислать своих представителей на IV Вселенский Собор, и им были неизвестны постановления, принятые на этом соборе. Бежавшие из Византийской империи монофизиты принесли в Армению слух, что на Соборе принято несторианство.
В 491 году в Эчмиадзине был принят «энотикон» императора Зенона и утверждены постановления трех Вселенских Соборов.
В VI веке, бежавшие в Армению монофизиты принесли ложное мнение о V Вселенском Соборе и постановления четвертого Вселенского Собора были окончательно отвергнуты (хотя в дальнейшем некоторые из армянских патриархов принимали постановления IV Вселенского Собора, например Захария в 862 году и Нерсес III в 1179 году).
В настоящее время Армянская Церковь состоит из 2 католикосов (в Эчмиадзине (Армения) и Киликии (Ливан)) и 2 патриархов: Константинопольского и Иерусалимского. Эчмиадзинский патриарх обладает первенством чести и считается верховным. Сейчас им является КарекинII.Армянская Церковь распространяет свою юрисдикцию на Иран (3 епархии), Индию, Ирак, Египет, Сирию, Ливан, Кипр, Турцию, Грецию, Америку (2 епархии). Общее колличество верующих – около 1,5 миллиона и имеется Семинария и Академия в Эчмиадзине.
Основными обрядовыми особенностями Армянской церкви являются: прибавление к Трисвятой песни слов «распныйся за ны»; евхаристия совершается на опресноках и вино не смешивается с водой (влияние монофизитов); Рождество Христово празднуется вместе с Богоявлением.
Происхождение монофелитства и заботы византийских императоров о соединении монофизитов с православной Церковью.
Монофелитство является продолжением или новым пониманием некоторыми церковными иерархами монофизитства. Во многом монофелитство обязано своим появлением византийской светской власти, желавшей во что-бы то не стало воссоединить монофизитов с православными в империи.
Церковные историки до сих пор не пришли к единому мнению, кто был инициатором появления монофелитства. Одни (проф. Болотов, проф. Поснов) видят виновником появления монофелитства патриарха Сергия Константинопольского, который хотел примирить монофизитов с православными, и изыскивал для этого все средства. Другие (проф.Смирнов) отдавали всю заслугу возникновения монофелитства императору Византии Ираклию (611-641), который из-за политических причин способствовал любому продвижению в сторону воссоединения православных с монофизитами.
В любом случае, в 622 году, император Ираклий, находившийся в Армении по случаю войны с персами, предложил монофизитам унию с православной церковью при условии признания в Иисусе Христе одной воли при двух природах. Следует отметить, что впервые такую формулировку разработал патриарх Сергий Константинопольский, который однако добавлял, что если будет найдено у других отцов другое учение, утверждающее две воли и два действия в Иисусе Христе; то с этим следует согласиться.
Еще более способствовало развитию монофелитства утверждение на Антиохийской кафедре монофизита Афанасия (630 г.) и Кира на Александрийской кафедре (631 г.). Именно Киру удалось заключить унию с местными монофизитами в 633 году на основе соглашения состоявшего из 9 пунктов. Для нас представляет особый интерес 7-й пункт, в котором утверждалось: “Один и тот же Христос и Сын совершает Божественное и человеческое единым богомужным действием”.
Против такого толкования выступил монах (в будущем патриарх Иерусалимский) Софроний, который выступил с резкой критикой соглашения и направился в Константинополь к патриарху Сергию. Патриарх, принявший 9 пунктов соглашения, в свою очередь попытался настроить против Софрония папу Римского Гонория, который был очень недальновидным иерархом. Он как и патриарх Сергий подтвердил одну волю в Иисусе Христе.
Став в 634 году патриархом Иерусалимским Софроний в своем “общительном послании” доказывал на основе ссылок на творения папы Льва Великого 2 природы и две воли в Иисусе Христе. Этот труд на некоторое время приостановил движение в пользу унии монофизитов с православными.
Лишь в 638 году император Ираклий издал “Изложение веры” (экфесис), в котором запрещал поднимать вопрос о волях Иисуса Христа, хотя и требовал признания в Иисусе Христе одной воли.
С этого момента Константинопольские патриархи стали поддерживать это изложение веры, чего нельзя сказать о папах Римских, выступавших против него.
После смерти императора Ираклия новым защитником монофелитства сталКонстанс II (642-668), а защитниками православия выступили Максим Исповедник и папа Мартин Римский.
Действия императора заключались в издании в 648 году типоса, которым запрещались всякие споры о волях в Иисусе Христе. За неподчинение налагались различные наказания вплоть до лишения сана, звания и конфискации имущества.
Теперь остановимся на действиях защитников православной веры. Максим Исповедникбыл настоятелем одного из константинопольских монастырей, не захотевшим принимать «экфесис» императора Ираклия и бежавший в Африку. Здесь он на соборе 646 года осудил вместе с североафриканскими епископами монофелитство, а затем переехал в Рим.
В Риме он нашел себе поддержку в лице папы Мартина, который в 649 году на Латеранском Соборе (присутствовало 150 западных епископов) осудил патриархов-монофелитов, подтвердил православное учение о двух волях в Иисусе Христе и все это изложил в особом документе. Императору Констансу это не понравилось, и в 653 году пап был схвачен, доставлен в Константинополь на императорский суд, осужден и отправлен в ссылку в Херсонес, где он умер от голода в 655 году.
Не менее пришлось пострадать за православие и Максиму Исповеднику. В начале 655 году он был арестован и отправлен на императорский суд, где не отрекся православия. Летом этого же года он был отправлен в ссылку в город Визию (Фракия). В начале 662 года он был вновь вызван в столицу на допрос, где твердо отстаивал православие, за что был подвергнут казни (отсекли язык и руку) и вторично сослан на Кавказ, где умер летом 662 года.
После этих действий про<
Дата: 2016-10-02, просмотров: 164.