Человек – не самое сильное и приспособленное к среде существо. Преимущество над другими существами человек получает благодаря рассудку – способности образовывать понятия об окружающих его вещах, явлениях, процессах, составлять о них суждения и умозаключения. Рассудок не следовало бы отождествлять с разумом, как это нередко имеет место в философских сочинениях. Как писал французский философ XVII столетия Блез Паскаль, человек – слабейшее из творений природы, тростник, но мыслящий тростник. Благодаря рассудку, человек в отличие от животного осознаёт хрупкость своего бытия, одиночество и заброшенность в мире. Каждый миг, каждый день с ним может произойти нечто непоправимое или имеющее тяжёлые последствия: смерть, болезнь, нападение диких животных, удар природной стихии и т.п. Человеку трудно противопоставить что-либо враждебной среде, но и жить постоянно с мыслями об опасностях, жить в страхе он не может. Негативному состоянию сознания он противопоставляет позитивное состояние сознания – веру. Вера связывает рассудочное существо с другими людьми, человек всегда верит кому-либо или чему-либо. Вера – пища души, без неё жизнь невозможна, а когда человек теряет веру во всех и во всё, он нередко досрочно уходит из жизни. Вера сама по себе ещё не религия, это одно из свойств сознания, это лишь первый шаг по пути к религии.

Вторым шагом или условием религии является фетишизм – приписывание несуществующих свойств каким-либо объектам, либо преувеличения значения имеющихся свойств. Фетиш – природный или искусственно созданный человеком объект, которому приписываются несуществующие свойства, или преувеличивается значение реально существующих свойств. Природные объекты – священная гора, река, источник минеральной воды, солнце, луна, звёзды и др. У наших предков священной считалась Велесова роща. Искусственно созданные предметы –талисманы, амулеты, иконы, ладанки, крестики, медальоны и др. В украинской культуре такие предметы назывались оберигами. Необходимость фетишей у всех народов вызывалась более чем ограниченными возможностями людей. Сам факт появления фетиша – реакция на слабость "мыслящего тростника". В силу личной слабости человек переносит на объект то, что не способен сделать сам. Страсть к осуществлению желаемого побуждает его приписывать неприсущие никому из людей свойства каким-либо иным объектам. Что не могу сделать я, то, по моему мнению, может сотворить мой фетиш. Поводом к акту приписывания может послужить реальное свойство объекта, значение которого сильно преувеличивается. Например, целебный источник истолковывается не просто как минеральная вода, а как сок некоего невидимого священного существа, как живая вода. Метеорит не просто камень, а нечто недоступное уму, поскольку он упал с неба. Фетишу начинают поклоняться и даже приносить жертвы.

Фетишизм чрезвычайно распространён в общественном сознании. Он существует в политике, когда необыкновенные свойства приписываются политическому деятелю, например, И.Сталину или институту демократии, якобы лучшему из способов организации общественной жизни. Фетишизм развит в экономике. Чудодейственные свойства приписываются экономическим законам, которые, по мнению идеологов, сами по себе, способны привести общество к процветанию, при котором, будто бы, не станет бедности. Фетишизм свирепствует в рекламе, приписывающей товарам едва ли не сверхъестественные свойства. Отчего реклама в сознании людей ассоциируется с ложью и пошлостью. Фетишизм давно бытует в медицине. Время от времени тому или иному лекарству приписываются чудодейственные свойства. Суть фетишизма в медицине заключается в том, что, будто бы, существует некое природное или искусственное лекарственное средство, способное излечить людей от любых болезней. Достаточно вспомнить мумиё, за которым гонялись страждущие в семидесятые годы прошлого столетия. Мировоззренчески неразвитые люди не понимают, что нет универсального лекарства от всех болезней и что его в принципе быть не может. Найти такое лекарство означало бы нахождение одной причины для всех явлений физиологии человека, а это уже утопия. В ХХ веке фетишизм проник в область науки и техники. Было написано много книг и поставлено фильмов о киберах, технических монстрах, которые вот-вот подчинят себя человека.

Многообразные проявления фетишизма указывают на неизменную в течение тысячелетий природу человека. Неудовлетворённые желания, несбывшиеся мечты рождали и рождают фантазии, адресуемые тем или иным объектам. Но если другим областям общественной жизни фетишизм органично не присущ, то есть, они в принципе могли бы обойтись без фетишизма, то в религии фетишизм – непременное условие. Без него не может быть никакой религии. Так, например, одна из религий – бахаизм (бехаизм) – по существу религией не является. Это скорее нравственное учение, призывающее людей планеты к объединению. Фетишизм в обыденном языке и литературе выражается более известным словом "чудо". Всякий, кто претендует на лавры основателя религии, должен сотворить чудо. Только в этом случае за ним могут пойти люди, поверившие новому мессии. По мнению Ф.Достоевского, чуть только не станет чуда, человек тотчас же отвергнет и Бога Как известно, И.Христос творил чудеса: воскрешал мёртвых, превращал камни в хлеба, пятью хлебами накормил тысячи людей (что было не под силу даже советскому общепиту), ходил по воде, яко посуху. А вот бывшим инструкторам отдела пропаганды райкома комсомола Марине Цвигун и Максиму Кривоногову не удалось создать новую религию именно по причине отсутствия чуда. Фетишем в принципе может быть любой объект, если люди признают за ним необыкновенные свойства. Феллини в фильме "Восемь с половиной" с иронией показывает поклонение молодых людей … мотоциклу. Фетишем стало учение марксизма-ленинизма. В.И.Ленин писал: "Учение Маркса всесильно, потому, что оно верно", "Марксизм не догма, а руководство к действию" (как будто догма не бывает руководством к действию…). Неудивительно, что учение марксизма-ленинизма стало по существу религией: ведь оно обещало чудо – коммунизм.

С точки зрения предмета поклонения религия в процессе эволюции прошла три стадии. Первая из них – поклонение чувственно воспринимаемым объектам природы: Солнцу, звёздам, Луне, горам, рекам, рощам и т.д. Вторая стадия (политеизм или многобожие) – поклонение невидимым богам, представлявшим природные стихии, а в развитом обществе и социальные явления. Появляются боги огня, грома и молнии, морей, земледелия, виноделия, торговли, войны, правосудия и др. Один из богов признаётся наиболее значимым в той или иной религии. У древних греков это Зевс, у римлян Юпитер, у славян Перун. Третья стадия (монотеизм или единобожие) – поклонение невидимому, непостижимому уму человека существу, представляющему всю бесконечную природу в целом. Переход к единобожию отражает процессы происходящие в обществе, а именно, становление древних монархий. Единому правителю на земле должен соответствовать единый правитель на небесах. Первую попытку создания монотеистической религии предпринял в XVI столетии до нашей эры египетский фараон Эхнатон. Попытка оказалась неудачной, поскольку, видимо, в ней было пока общественной необходимости. Вторая попытка (удачная) была предпринята древними евреями в Палестине. Согласно преданию, в Палестине обитало двенадцать еврейских племён, среди которых племя Иуды было самым могущественным. У каждого племени был свой племенной бог – ваал. Ваалом племени Иуды был Яхве. Иуда уговорил все племена поклоняться только Яхве, за что Яхве возлюбил евреев, сделал их избранным народом и даровал им Палестину. Предание отражает необходимость создания централизованного общества.

Монотеистическая религия значительно сложнее двух первых стадий верований. Если в поклонении силам природы присутствует главным образом культ, то в единобожии содержится три элемента: легенда, догматы и культ. Легенда есть история возникновения религии. Каждая монотеистическая религия должна сама себе объяснить своё происхождение. Без самоотчёта не может быть дальнейшей истории. Догматы – теоретические положения, на которых держится всё здание религии. Догматы не подлежат никакой критике и пересмотру, именно потому они и называются догматами (догма – это суждение, которое принципиально не признаёт никаких изменений в предмете суждения). Например, в христианстве имеется догмат троичности Бога: Бог-отец, Бог-сын и Святой дух. Третий элемент – культ, то есть, совокупность обрядов и процедур, исполнение которых свидетельствует о принадлежности данного человека к числу приверженцев данной религии.

Характерным для всех стадий развития религии является факт отказа человека от рационального миропонимания. Бессилие перед стихиями природы и общества побуждает его к созданию и обоснованию фантастических сюжетов, которых ни он, ни кто другой не наблюдал. Субъективная сторона мировоззрение тут полностью подавляет объективную сторону, мир действительный вытесняется миром воображаемым. Психологически это понятно: человек находит утешение и защиту у созданных им сил. В этом смысле религия выполняет очень значимую функцию психологической терапии, причём несмотря ни на какие успехи науки и техники она не утратила своего значения по сегодняшний день. Поэтому религиозное мировоззрение своего рода айсберг. Органам чувств человека позволено воспринимать лишь его надводную часть. Подводная же часть айсберга составляет содержание религии.

Однако восприятие религий, несмотря на укоренённость религий в душах людей с развитием общества становится проблематичным. Одно из значений слова "религия" означает связь, соединение. Имеется в виду нравственная связь человека с Богом. Слабый, беззащитный человек поклоняется Богу, надеется на его защиту. Об этом свидетельствует любая молитва. Человек не может смириться со своей конечностью и рассчитывает жить после земной смерти в мире ином. В этих положениях сходны все религии и в этом смысле они духовны. Сложность пониманию религии придаёт тот факт, что религию (в особенности монотеистическую) обосновывают, придают ей официальный вид люди, которые, с одной стороны профессионально занимаются ею, а с другой стороны подвержены типичным людским слабостям, как и простые смертные. Эти люди – духовенство. Их роль в религии неоднозначна. Они много сделали для пропаганды и распространения религии, иногда совершали нравственные подвиги, за что удостоились звания святых. Но вместе с тем данная социальная группа обезобразила религию, породила недоверие и скепсис, а то и просто беспощадную критику. Благодаря духовенству возник атеизм.

Как и всякая сплочённая социальная группа, духовенство имеет собственную идеологию – пристрастное знание, выражающее, защищающее интересы своего носителя. Корыстолюбие, а ещё больше властолюбие присуще духовенству не меньше, чем другим социальным группам, что совсем не исключает порядочность и высокую нравственность её отдельных представителей. Осознание духовенством своих интересов проникло в религиозные тексты и выразилось в логических противоречиях. Таких противоречий много. Говорится, например, что Бог дал человеку свободу и от человека зависит, как он распорядится этой свободой. Но зачем было давать такую свободу, если человек не способен ею разумно пользоваться? Ведь не оставляют же родители детей со спичками возле стога сена. За что Бог изгнал Адама и Еву из рая, если дал им способность познавать мир? Почему Бог создал человека способным к греху? Не Бог ли несёт ответственность за порочность человека? Всемогущий и милосердный Бог почему то равнодушен к страданиям людей и даже наказывает их за грехи. Мог ли Христос призывать почитать родителей и в то же время призывать последователей отказаться от родителей? Библия, несомненно, ценный памятник истории и культуры, но и как памятник идеологии также весьма показательна. Иногда утверждается, что Библия как бы зашифрована, её подлинный смысл известен лишь посвящённым. Согласившись с такой идеей, следовало бы освободить непосвящённых от какой-либо ответственности именно по причине непосвящённости. Простые смертные не обязаны верить на слово земным истолкователям древней книги. В этой связи М.Ю.Лермонтов писал:

"Когда б в покорности незнанья

Нас жить создатель осудил,

Неисполнимые желанья

Он в душу нашу б не вложил,

Он не позволил бы стремиться

К тому, что не должно свершиться,

Он не позволил бы искать

В себе и в мире совершенства

Когда б нам полного блаженства

Не должно вечно было знать".

Порождением идеологии духовенства стали разнообразные доказательства бытия Бога. В простоте душевной теологи позабыли, что бытие Бога нельзя доказывать, в него можно только верить или не верить. Сам факт доказательства уже показывает неверие в Бога. К тому же все аргументы, кроме нравственного, шиты белыми нитками. В текстах религиозных сочинений содержится три разных понимания Бога. Когда речь идёт о происхождении человека, Богом считается природа. Такое понимание называется пантеизмом – отождествлении Бога с природой. Так понимали Бога, например, Б.Спиноза и А.Эйнштейн. Когда речь идёт о регулировании общественных отношений, Бог выступает в качестве идеала человека – идеала нравственного, интеллектуального, эстетического. Так понимали Бога Л.Фейербах, Н.Бердяев, Л.Толстой. Л.Фейербах называл Бога собственной совестью человека, а Н.Бердяев писал, что ему глубоко чуждо понимание Бога как всемогущества и силы, что у Бога власти меньше, чем у полицейского. Когда речь идёт об ответственности человека за свои поступки, Бог понимается как сверхличность, которая судит человека по делам его. Так понимают Бога идеологи церкви. Нарушая законы логики, они используют в разных контекстах то одно, то другое понимание Бога. Однако избежать противоречий не удаётся, отчего и возникает атеизм – отрицание только третьего понимания Бога. Это положение обычно умалчивается теологами, а атеистами они называют всех, кто не согласен с ними. Любопытно, что был предан анафеме даже такой религиозный человек, каким был Л.Н.Толстой.

В практике противоречивость идеологии церкви ещё более очевидна, чем в теории. Церковь как религиозная организация нисколько не походит на гонимое раннее христианство. Согласно поддельному "Константинову дару" она правила государями Европы, сжигала еретиков на кострах, боролась против науки до конца XIX века, владела огромными земельными массивами, облагала налогами, эксплуатировала крестьян и т.д. В практике противоречие между учением Христа и поведением "божьих слуг" было очень похоже на поведение коммунистических "слуг народа". Начиная с царствования Петра I, церковь, нарушая тайну исповеди, сотрудничает с государством. После 1917 года она заслужила презрение за пресмыкательство перед большевиками; некоторые священники вплоть до распада СССР сотрудничали со службой безопасности… В 90-е годы народ Украины переживал далеко не лучшие времена в своей истории, но церковь не осудила государство за причинённые населению страдания и лишения. Она занималась дележом власти над верующими и утешалась строящимися церковными зданиями. Лицемерен тезис об отделении церкви от государства: если церковь действительно отделена от государства, почему некоторые церковные чины избраны депутатами разных советов?

Религия – образ жизни человека, способ его мировидения. Быть верующим – значит не просто признавать то или иное вероучение и носить на себе его доказательства, например, крестик поверх одежды. Подлинно верующих людей очень мало. Много тех, кто показушно верующий. Такие люди поступают согласно аргументу Блеза Паскаля. В упрощённом виде он таков: я не знаю, есть Бог или нет, но буду делать всё, что предписывает церковь. Если Бог есть, на страшном суде мне зачтутся мои заслуги. Перестраховщики не понимают, что Бог – не бухгалтер.

Религия существует не только в здании церкви, поэтому, выйдя из здания, не следует сквернословить, обманывать, делать подлости другим людям. Церковь пропагандирует лишь отношение "человек-Бог" и очень мало говорит об отношении человека к человеку. Неизвестен ни один обряд, ни одна религиозная процедура, которая была бы посвящена доброму отношению человека к человеку. Подлинно религиозный человек, облагороженный верой в Бога, положительно, с добром относится к другому человеку. Л.Фейербах был прав, когда утверждал, что мерой отношения человека к Богу является отношение к другому человеку. Бог везде, молиться ему можно не только в здании церкви, а и дома, в поле, в любом месте. Проблема религии как формы мировоззрения заключается не в том, верит человек в Бога или не верит. В Бога верят все, только различным образом его понимают. Религиозному мировидению соответствует первое и второе понимание Бога – как природы и как идеала человека.

С возникновение философии религия не исчезает, поскольку обе области духовной жизни общества скорее дополняют, чем противостоят друг другу. Между ними имеются определённые сходства и различия. Сходства состоят в следующем:

1)У религии и философии один тот же внеэмпирический источник познания. Тут даже метод наблюдения малоэффективен, не говоря уже о более активных методах. Отсюда следует, что ни доказать, ни опровергнуть исходные положения религии и философии невозможно. В них можно либо верить, либо не верить.

2)У религии и философии один и тот же предмет исследования – мудрость, следование которой позволит человеку достойно пройти свой жизненный путь.

3)Религия и философия всегда нетерпимы по отношению к другим религия и философия. Носители других религий и философий обычно кажутся еретиками, которых следует наставить на путь истинный («Нет бога, кроме аллаха») или хотя бы открыть их глазам свет истины.

Имеются и различия.

1)Религия не требует никаких доказательств своих тезисов, она требует веры в них. «Верую, ибо абсурдно», - утверждал непризнанный отец христианской церкви Тертуллиан. Так поступают все истовые верующие. Они не приемлют никаких рациональных аргументов, им достаточно их веры. Действительно, блажен, кто верует, тепло ему на свете. Философия, даже иррациональная, требует доказательств идей, которые производны из внеэмпирического источника. Неоднократные попытки свести философию к религии, попытки частые в годы крутых переломов в жизни общества оказались безуспешными. И это неудивительно, поскольку человек есть существо не только духовно-практическое, а и практически-духовное.

2)Религия персонифицирована, известно имя Бога и имена более низких по рангу лиц иерархии (святых, праведников и пр.). Отсюда возникает необходимость культа, поскольку делом должен доказать верующий приверженность данной религии. Философия же не персонифицирована. Известны имена философов, но на первом плане всё же стоят не имена, а проблемы. Святой верующему – образец для подражания, философ же для любознательного человека – лишь источник мысли и не более того.

3)Религия в силу своей фетишистской природы всегда идеалистична, в то время как философия может быть и идеалистической и материалистической. Поэтому в рамках одной и той же проблематики в философской среде возможны дискуссии. Дискуссия же в рамках одной и той же религии проблематична…

С религией и философией связаны также литература и искусство. Талантливый литератор, как правило, хороший философ, он же является глубоко верующим человеком. Литературе и искусству присущи два первые сходства, в различиях она стоит ближе к религии, чем к философии.

Возникновение философии.

С развитием общества мифология всё мене удовлетворяла запросы людей. Усложнявшиеся формы ведения хозяйства, развитие ремёсел, рост торговли требовали рационального объяснения и обоснования, на что миф по своей природе был не способен. В мифе люди не только слиты с природой, им неведомы противоречия, следовательно, неизвестны проблемы, которые то и дело давали себя знать в повседневной жизни. Кроме того, образ воспринимается, расшифровывается многозначно, а знак в рассудочном мышлении – однозначно. Религия связывала человека не столько с реальным, сколько с желаемым миром. Для решения житейских проблем необходима было новая, рациональная форма мировоззрения, в качестве которой выступает будущая философия. Она решительно отрицала мифологию и мирно уживалась с религией. Возникновение философии – результат длительной эволюции древнегреческого общества (речь идёт только о данном очаге культуры), в ходе которой складывались её необходимые условия.

Первым из них следует назвать возникновение городов. Древние города были центрами ремесла и торговли. Они стояли на выгодных торговых путях, занимали стратегическое, если так можно выразиться, положение. История наглядно показала, что города нельзя ставить, где вздумается. Им как бы были уготованы особые места. Ремесло и торговля были более сложными видами деятельности, чем скотоводство и земледелие, поэтому горожане были более развитыми людьми, чем сельчане. В городе более явно давали себя знать классовые противоречия, что также стимулировало развитие мировоззрения горожан. Город с его невиданной по тем временам концентрацией населения требовал иного, чем в селении, образа жизни и иного мировоззрения. Ни мифы, ни религия не могли в полной мере удовлетворить духовные запросы горожан.

Древняянаука не была похожа на современную науку. Её разрабатывали любознательные одиночки. Они занимались накоплением и обработкой (отбором, систематизацией, классификацией) эмпирических, то есть, фиксируемых в процессах наблюдения и практической деятельности фактов. Это необходимая стадия в становлении любой науки. И лишь накопив "критическую" совокупность фактов, наука поднимается до теоретической стадии, на которой формулируются законы исследования. Но на данную ступень наука не может подняться без достаточно обоснованной общей картины мироздания. Такая картина не входит в предмет ни одной частной науки потому, что она, эта картина, есть мировоззрение. Мифология не могла удовлетворять учёных из-за некритического восприятия мира, а религия, не требовавшая рационального обоснования самой себя, обходилась без анализа явлений опыта. Возникшие науки – математика, астрономия, металлургия, навигация, физика – требовали более адекватной картины мира.

В то же время следует отметить, что возникновение городов и накопление эмпирических научных знаний хотя и необходимые, но сами по себе недостаточные условия возникновения философии. В древних государствах Месопотамии и Египта были и города, и науки, но не было философии. Очевидно, требовалось ещё кое-что.

Лишь та культура способна породить философию, которая обеспечивает личную свободу всем или хотя бы части членов общества. Свобода мысли, творчества, борьба мнений, возможность выразить своё убеждение – питательный бульон, в котором может зародиться оригинальная мысль. В связи с условием личной свободы русский философ второй половины XIX века В.С.Соловьёв писал: «…философия возникает только тогда, когда для отдельного мыслящего лица вера народа перестаёт быть его собственной верой, теряет для него значение безотчётного внутреннего убеждения, из начала жизни становится только предметом мышления; философия начинается когда мыслящее лицо отделяет своё мышление от общей веры, противополагает его этой вере, как внешнему». С точки зрения свободы человека не все древние общества находились в равном положении. Свободные граждане Греции создали обстановку вольнодумства. Там же, где дух свободы был подчинён жёстким регламентам, философия не возникла. Показателен пример Афин и других городов, с одной стороны, и Спарты, с другой стороны. Афины и другие города дали миру плеяду великих философов, а Спарта – ни одного. Был лишь законодатель Ликург, да и его подвергли остракизму. Причина тому – милитаристский образ жизни спартанцев. Не дали человечеству известных философов ни древние государства Двуречья, ни Египет. Засилье жрецов в духовной жизни общества не допускало вольнодумства. Закономерностью духовной жизни общества следует считать не только возникновение, а и прекращение существования философии при отсутствии свободы граждан. Так, например, в России в XIX – начале ХХ века сформировалась оригинальная философия. Читая какую-либо работу и не зная имени автора, можно было сказать: её написал русский. Большевики прекратили существование русской философии, когда в 1922 году крупнейшие мыслители в разных областях знания были высланы из Петербурга на так называемом "корабле философов". Партии большевиков была нужна иная "философия". В годы Советской власти каждый сколько-нибудь нестандартно мыслящий философ ощущал на себе давление "единственно верного" учения.

Подобно тому, как у человека имеются способности к математике, технике, музыке, живописи и т.д., у него обнаруживаются (или не обнаруживаются) способности к философии. Разумеется, речь идёт не о профессиональной деятельности в качестве философа (тут есть «способности» у каждого желающего), а о склонности души к философствованию. Такая склонность даётся человеку от рождения. «Выучить» философию и получить на экзамене отличную оценку не составляет большого труда и не требует призвания к философствованию. Точно также не требует призвания «базовое» философское образование, которым так кичились перед провинциалами выпускники столичных вузов, защита диссертаций, получение учёных степеней и званий. Высшей доблестью при защите диссертаций и написании монографий стало старательное пересказывание всего, что написали зарубежные философы. Платон писал, что философия начинается с изумления. Способность изумляться, удивляться – непременное качество философа. В данном случае удивление понимается не как эмоция, а как интеллектуальный акт. Удивляться – это значит видеть необычное в обычном, привычном, примелькавшимся. Лишь такого рода удивление свидетельствует о наличии у человека философского склада ума. В этом смысле далеко не все преподаватели философии – философы по призванию. С другой стороны, представители иных профессий и даже неграмотные люди могут обладать таким умом. Бабушка, сочинившая сказку внуку – философ. Кто не согласен с этим суждением, пусть попробует сам сочинить сказку. Хотя А.Эйнштейн называл учёных плохими философами, нередко талантливые учёные становились и философами. Всем известна избитая притча о яблоке, падение которого натолкнуло И.Ньютона на открытие закона земного тяготения. Больной Рене Декарт лежал в постели и смотрел в окно. Было скучно и, казалось, ничто не может развеять скуку. По оконному стеклу ползала муха, то и дело меняя своё положение на стекле. Кто не видел муху на стекле? Но Декарт увидел нечто большее, чем мог увидеть обыватель. Следя за передвижением мухи, он открыл систему координат. В жизни имеется много необычных парадоксальных явлений, которые многими не замечаются. Надо обладать умом, который к таким явлениям был бы неравнодушен. Например, всем известно, что в воздухе содержится кислород, который способствует горению. Чем интенсивнее поток воздуха, тем, казалось бы, сильнее должно разгораться пламя спички. Однако при достаточно сильном ветре спичка гаснет. Почему? Ценен не столько ответ на вопрос, сколько сам вопрос. Обратить внимание на явление и задать вопрос способен только человек с философским складом ума.

Итак, философия не возникает на пустом месте. Для её зарождения должны сложиться, по меньшей мере, все указанные предпосылки, то есть сложиться некая оптимальная модель культуры. Философствование – не только рассудочная, а и эмоциональная деятельность. Философ обязан чувствовать то, о чём он пишет, отсутствие чувства – показатель формализма, имитации философствования. В этом смысле философия индивидуальна. В то же время философствование не настолько индивидуально, что свестись к совокупности переживаний философствующего индивида. Индивидуальным является содержание идей философа, но значение их всегда общественное. Не бывает личной философии, она всегда общественна. Философия – дитя определённой культуры. Гегель называл философию эпохой, схваченной в мыслях. К.Маркс выразился в том же смысле: "…философы не вырастают как грибы из-под земли, они продукт своего времени, своего народа, самые тонкие, драгоценные и невидимые соки которого концентрируются в философских идеях. Тот же самый дух, который строит железные дороги руками рабочих, строит философские системы в мозгу философов".

Мудрость и философия

Первым человеком, который осознал себя философом, был, согласно преданию, Пифагор. На приёме у македонского царя (имеется в виду не современная Македония, а область Греции с таким же названием) Пифагор на вопрос царя о роде занятий гордо ответил: я – философ. Он объяснил царю, что философия – любовь к мудрости, а люди, стремящиеся к мудрости – философы. В древней Греции существовали различные понимания мудрости. Видимо, самым древним из них было понимание мудрости как умения что-либо строить, мастерить руками. Слово "технэ", от которого произошли слова "техника" и "технология" означало мудрость. Технэ означало узкий, специализированный вид деятельности, не было непосредственно связано с мифом или религией и потому не участвовало в появлении новой формы мировоззрения. Как писал российский философ ХХ века А.Ф.Лосев «термин «софия» употреблялся в греческом языке для обозначения всякой целесообразно технически осуществляемой деятельности, начиная от плотничьего ремесла…и кончая красотой всеобще-космического оформления». Словом "мудрость" называли также преуспевание в спорте, стихосложении, музыке. Мудрым считался победитель в такого рода состязаниях. Аристотель отмечал: «Мудрость в искусствах мы признаём за теми, кто безупречно точен в своём искусстве; так, например, Фидия мы признаём мудрым камнерезом, а Поликлета – мудрым ваятелем статуй, подразумевая под мудростью, конечно, не что иное, как добродетель, то есть, совершенство искусства». Но и такая мудрость не имела мировоззренческого значения, поскольку не затрагивала основ человеческого существования.

Адекватное общественной необходимости значение мудрости подсказала жизнь. Греческие города-государства в VII-VI веках до нашей эры раздирались социальными противоречиями. Населявшие их люди были ещё в значительной мере привержены родоплеменным, а не общегосударственным ценностям. Шла ожесточённая борьба за власть в городах. Длительные междуусобные распри обескровили, ослабили полисы. Гибли люди, уничтожались материальные ценности. Проницательные граждане поняли, что это путь к гибели от внутренних раздоров, либо от чужеземного завоевания. Результатом осознания грозящей опасности стало появление нового слова "софросинэ" – умеренности, иногда определяемого как благоразумие. Греки поняли выгодность взаимных уступок друг другу, чем истреблять друг друга. Возможно, это понимание было толчком к обоснованию идеи компромисса. У слова "софросинэ" было близкое по значению (возможно, сокращённое от "софросинэ") слово "софия", которое означало мудрость. Первоначально слово «софия» имела прикладное политическое значение – это было знание об организации полиса, делении его на части, соотношении частей полиса, наконец, о порядке его управления. Впоследствии понятие софии сакрализовалось, стало означать нечто священное и связывалось с божеством. Философ Гераклит (520 – 460 г.г. до н.э.) утверждал: «Мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной и по мудрости, и по красоте, и во всём прочем». Человеку не дано постигнуть мудрость богов, но он всю жизнь должен благоговейно стремиться к ней.

Начиная с VI века до нашей эры понятие мудрости активно разрабатывается греками. Из области политики мудрость переходит в другие области общественной жизни. Высказывается множество изречений, претендующих на звание мудрых. Появляются так называемые "семь греческих мудрецов" – людей, составивших наиболее удачные высказывания. В названное число греческих мудрецов входят семнадцать имён, которые в различных сочетаниях составляют знаменитую семёрку. Чаще всего фигурируют имена Фалеса из Милета, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Солона из Афин. Наиболее известные высказывания таковы: "Мера – лучше всего" (Клеобул), "Ничего слишком", «Начальника, замеченного в пьянстве, казнить» (Солон), "Поручись – и беда тут как тут", «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе…» (Фалес), "Что тебя возмущает в ближнем, того не делай сам", "Большинство людей дурны" (Биант), «Корысть ненасытна. Держись истины, верности, опытности, правдивости, дружбы» (Питтак), "Наслаждения смертны, добродетели бессмертны" (Периандр), «Многознание не научает быть добрым» (Гераклит). По преданию, семь греческих мудрецов принесли в дар богу Аполлону изречение "Познай самого себя". Поиски мудрости становятся видом духовной деятельности, отсюда и смысл философии как любви к мудрости.

В V веке до нашей эры появились даже учителя мудрости – софисты. Эти люди были авторитетами в вопросах образования, обоснования частной и общественной жизни, они изощрялись в составлении аргументов за и против какого-либо тезиса, формулировали парадоксы. Софисты были первыми философами, указавшими на принципиальное отличие мира культуры от мира природы. Софисты истолковывали мудрость как выгодное знание. Мудрость в их понимании выступала способностью доказывать то, что они считали необходимым, правильным добродетельным и полезным. «Учителя мудрости» выступали в роли адвокатов и за определённую мзду вопреки здравому смыслу доказывали в суде невиновность виновного и виновность невиновного. Они были, видимо, первыми, кто понял относительность и противоречивость результатов познания. Своей деятельностью софисты вызвали гнев консервативных кругов греческого общества, поскольку подрывали веру в богов, в абсолютные нравственные ценности, преувеличивали относительность человеческих знаний. Софистов критиковали также Сократ, Платон, Аристотель.

Несмотря на неоднозначное истолкование мудрость привлекала внимание многих философов различных исторических эпох и культур. Натурфилософ Демокрит считает мудростью познание внутренней сущности, единства природы и правильное истолкование должного в человеческой жизни. Сократ связывает мудрость с достоинством личности: «Быть ниже самого себя – это не что иное как невежество, а быть выше самого себя – не что иное как мудрость». Для Сократа мудрость есть «софросинэ». По Платону, мудрость есть знание и воплощение в жизнь абсолютно справедливого, абсолютно истинного и абсолютно прекрасного: «Всего справедливее было бы назвать самой большой мудростью прекраснейшую и величайшую гармонию. Ей причастен тот, кто живёт сообразно с разумом; а тот, кто её лишён, тот разрушитель своего дома и никогда не будет спасителем государства, но как невежда вечно будет делать всё наоборот». Как бы возражая аристотелевскому пониманию мудрости, Платон писал, что «мудрость убегает от нас, когда мы приближаемся к разумности так называемых искусств, учёных занятий и тому подобных вещей, относимых нами к знаниям».

Эпикур, считавший счастье смыслом жизни человека, видел в мудрости средство социальной терапии: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». В представлении Аристотеля мудрость тождественна знанию, но это знание не единичных вещей, а сущего как такового, оно связано с вечным и божественным. В субъективном плане мудрость ум и наука о том, что всего ценнее: <