М. Хайдеггера

Коллеги!

Мы прочитали и обсудили внимательно главу за главой трактат Мартина Хайдеггера. На сегодня было задание еще раз вернуться к «Введению». Читать такие книги, как «БиВ», - это то же, что пробираться через дремучий лес. Первое черновое чтение – это первая попытка пробиться через чащу, когда весь твой путь состоит из постоянных спотыканий о пни, коряги и непонятно откуда вырвавшиеся корни, из проваливания в ямы, овраги, рвы и рытвины. После такой дороги твое тело как футбольный мяч после мачта. Второй чтение – это уже путь в известном направлении, когда, идя по лесу, ты обходишь опасности, делаешь зарубки, чтобы закрепить знание дороги. В третье чтение ты проходишь путь по зарубкам быстро и ловко. И оказывается, что дорога не так страшна. И, наконец, наступает свободное чтение, которое открывает тебе все красоты текста. Ты ходишь по некогда жуткому лесу и видишь его красоты. Ты идешь не только по зарубкам, ты можешь выбрать любое направление. Коряги и пни оказываются стволами мощных деревьев, в кронах которых кипит жизнь, зелень листьев переливается на солнце всеми оттенками изумрудов, корни под ногами складываются в прекрасный узор, а рытвины и ухабы становятся мерно колышущимися волнами, дыханием логоса. Черновое чтение – это освоение текста. А свободное чтение – время освоения мыслей.

Вот мы и приблизились, я думаю, к такому свободному повторному чтению. Теперь, обращаясь к началу трактата после знания его содержания, можно лучше понять, а что же задумал Хайдеггер, когда приступал к своему исследованию.

А задумал он ни много, ни мало, а правильно спросить о бытии.

Кто же не знает, что философия – это наука о самом и самом сущем. Вот уже две с половиной тысячи лет prima philosophia обмысливает это – что есть бытие. И вдруг сидящий в домике в горах Шварцвальде немец, очередной философ, спохватывается, что это так долго говорят о бытии? Почему не только ответа на вопрос о бытии не достает, но даже сам вопрос кажется темным? А потому, что он вообще неправильно поставлен. Спрашивать надо, не что такое бытие – ответ на него невозможен, так как он уже предполагает знание "есть": бытие есть…, а спрашивать надо о смысле бытия, в чем смысл бытия.

Небольшое изменение самого вопроса о бытии привело к кардинальному изменению самой онтологии, самой философии, привело к парадигмальному сдвигу в философии. И сам Хайдеггер хорошо понимал, что ответ на измененный вопрос требует совсем иной философии. «Смысл бытия потребует своей концептуальности, - пишет Хайдеггер, - в принципе отличной от концепций, в каких достигает своей смысловой определенности сущее» (С.6).

Парменид открыл бытие как сущее, как то, что есть: «έστι γαρ είναι μηδεν δ'ούκ έστιν» = «Бытие есть, небытия нет». Открытие этого сущего (сущего как сущего) выстроило поле умозрения – теории. Появился понятийный дискурс: нет и не может быть мысли без того, о чем мысль. Родилась логика Аристотеля, научившая сопрягать родо-видовые отношения в сущем: и род, и вид, и все признаки, которые выделяются понятиями, относятся к действительности, к тому, что имеет определенное бытие (форму). Затем, спустя почти 2000 лет, появляются правила для руководства ума Декарта – правила разделения и отождествления вещей. «Целью научных занятий должно быть направление ума таким образом, чтобы он мог выносить твердые и истинные суждения обо всех тех вещах, которые ему встречаются», - гласит первое правило (Декарт Р. Правила для руководства ума // Декарт Р. Сочинения: В 2 т. Т.1. М., 1989. С.78. Курсив мой – В.К.). Еще спустя 200 лет разрабатывается категориальный синтез Канта – выстраивание знания о мире явлений из априорных понятий, "кирпичиков" чистого разума. Новая концептуальность – это не концептуальность понятий, которые могут знать только сущее, новая "концептуальность" требует «экспликации способа всматривания в бытие…, выработки генуинной манеры подхода к … сущему» (С.7. Курсив мой – В.К.).

«Экспликация способа всматривания в бытие» – вот где тайна новой онтологии и новой рациональности (концептуальности). «Коренная задетость спрашивания его спрошенным принадлежит к самому смыслу бытийного вопроса» (С.8. Курсив мой – В.К.). Знать бытие – не означает предаться свободно парящей спекуляции об обобщеннейших обобщениях (о самом общем, что есть). Знать бытие – это конкретнейшая задача, это вопрос конкретнейший для … кого? Для того, кто понимает этот вопрос, для того, кто видит смысл в этом вопросе. Для человека, конечно. Но Хайдеггер ставит вопрос безотносительно к человеку. Он ставит вопрос онтологически. Для кого? Для особого сущего, для Dasein, для Присутствия. Таким образом, перед взором онтологии стоит не сущее как таковое, а ситуация бытия, ситуация обнаружения бытия, понимания бытия, мысли о бытии.

Для Парменида мысль и бытие тождественны, бытие является только в понятии. Понятие, для него, - это окно, которое открывает вид бытия и не отличимо от самого вида. Хайдеггер же видит само окно, а не только вид из окна. Для него бытие отлично от мысли, ибо оно открывается в самой ситуации "есть". Тогда онтология становится более фундаментальной, чем учение о наличном сущем, ибо она должна знать и наличное (пребывающее, ουσία, то, что есть и есть всегда в настоящем) и бытие наличного, то, что придает смысл его существованию. Фундаментальная онтология оказывается, таким образом, философской критикой бытия, т.е. анализом оснований самой ситуации быть, самой способности быть, которой и обладает Присутствие. Присутствие (Dasein) есть то, что как присутствующее знает (или любым другим способом имеет) свое присутствие здесь. Эмпирически неважно, что это такое. Это может быть и камень, если он обнаруживает для себя свое "есть". Но, конечно, из всех известных нам сущих – это, прежде всего, человек. Но главное для аналитики Присутствия – это само "при": Я при… этом, при… есть.Хайдеггер, как мы видели, и стремится выявить, что вытекает из этого "при" (в Dasein – из Da = вотбытия) для выяснения бытия. Присутствие, будучи при… есть,обнаруживает само "есть". Оно должно обнаружить свое при-сутствие в мире – и оно обнаруживает его. Когда? "Раскручивая" это, Хайдеггер, как мы видели, приходит к выводу – тогда, когда Присутствие обнаруживает временность своего присутствия, тогда становится ясно, что временность, конечность есть основное свойство бытия и сам способ бытия. Временность, конечность всякого присутствия, способность Присутствия экстатично экзистировать – выходить за границы этого есть– это и значит быть при… . Понять это – значит проникнуть в смысл бытия.

Человек рождается в мире, он живет в этом мире, занимаясь тем и этим, он окружен любовью или безразличием, враждой или дружбой. И вдруг в какой-то момент он обнаруживает для себя, что не знает, что он в этом мире делает. Что он? Зачем он? Этот момент – момент истины, он наступает, когда неожиданно обрывается привычное – когда приходит конец дружбы, любви или ненависти, если человек жил ею. Хайдеггер говорит – это момент смерти. В этот момент встречи лицом к лицу со смертью весь мир как бы отлетает от человека. Он, действительно, понимает, что его жизнь – одна, что она не повторяется ни для него, ни в ком другом. Здесь-то и встает вопрос – что же такое жизнь, в чем смысл прихода в этом мир, если из него нужно уйти. Тут-то обостренно обнаруживается – моя жизнь совсем не то, что жизнь дерева, камня, другого человека, мира. То, что все это останется и будет без моей жизни быть, не придает смысла ни моей жизни, ни жизни мира. Смысл должен быть понят здесь, в моей брошенности в этот мир, в моей обреченности на смерть и блуждания. И этот смысл в фундаментально-онтологическом (не тематическом!) ракурсе один – бытие всегда временно. Нужно принять это и решиться на временность.

Повторю еще раз то, что мы уже рассматривали. На уровне фундаментальной онтологии другого смысла бытия, кроме того, что оно конечно, что оно себя как бытие кажет только в отношении к небытию, только вырываясь из временности, другого смысла бытия нет. Свое лицо и подлинность, свою определенность бытие приобретает благодаря временности. Человек должен не просто принять, а понять это.

На заре европейской культуры, в начале пути европейской философии Парменид поставил камень, на котором было два указателя. На одном написано: «Направо пойдешь - истину обретешь и вечность бытия» ("Путь истины" Парменида - обретешь вечное, неизменное, постоянное, ибо бытие есть то, что всегда есть, и нет небытия, а потому человек должен следовать бытию). На другом стояло: «Налево пойдешь - истину потеряешь, смерть обретешь» ("Путь мнения" – здесь непостоянство, множество мнений, случай и произвол, ибо здесь есть и не-есть есть). Вся европейская культура и философия пошла от камня Парменида по правой дороге истины и вечного бытия. Что дала эта дорога? Что дала эта онтология? Она породила религию, технику и долг. С ними, как мы знаем, связаны великие достижения европейской цивилизации, но с ними связаны и все глобальные её беды.

Хайдеггер, как и ряд его предшественников, опускаясь в онтологии «до исходного опыта, в каком были добыты первые и с тех пор ведущие определения бытия» (С.22), возвращаясь к камню Парменида, вступает на другой путь – путь времени, путь смерти и рождения, путь множества случайностей. Надо суметь пройти этим путем, надо решиться признать временность бытия, отвергнутую Парменидом. И тогда станет ясно, что нужно бережно к нему относиться, так как оно не вечно, и тогда станет ясно, что человек «пастух бытия».

На этом пути зарождается новый мир, а, может быть, и новая цивилизация – это мир нравственности, а не религии, мир произведений, а не техники, мир свободы, а не долга. Новая онтология порождает новое понимание бытия, которое не имеет смысла без человека.

Идет творение нового мира. И, как "обычно" при творении, первый акт творения – создание света. "Да будет свет!", - сказал Бог. И стал свет. Так и создание мира новой онтологии началось с творения света. "Да будет феноменология!" – сказал философ. Да будет файномен, φαίνω – светить, показывать, φάος – свет. И стала феноменологическая философия! И стало: «Онтология возможна только как феноменология!».

А мы скажем – это интересно!

На этом заканчивается наше обсуждение идей трактата Мартина Хайдеггера, хотя, надеюсь, не заканчивается жизнь его идей в нашем сознании и работе.

Спасибо всем за сотрудничество!

Приложение