У великих существ в общем и у пребывающих на 8 бхуми в частности, мотивация работать на благо чувствующих существ появляется без усилий. Это как когда у вас много прутьев и сухих поленьев, то огонь разжигается без усилий. В то же самое время бодхисаттва всегда пребывает в самадхи шуньяты, состоянии без крайностей.

[74] В силу прежних устремлений и свободы от мышления, им не требуется усилий для приведения существ к зрелости.

Силой прежних [молитв] и свободы от мышления, они не прилагают особых усилий, чтобы вести всех чувствующих существ к созреванию.

Когда бодхисаттва достигает 9 бхуми, он вовлекается в деятельность принесения блага чувствующим существам без усилий. Такие бодхисаттвы приносят пользу существам в силу своих прежних устремлений. И наконец, когда бохисаттва достигает 10 бхуми, у него нет более даже намерения помогать. Нет намерения, нет идеи, нет никаких абсолютно усилий.

[75] Они точно знают способы и средства обучать кого угодно; знают, какое учение, физическая форма, поведение, действие будет подходящим.

Эти [наследники Победоносного] точно знают, как и каким [методом] надо обучать каждого – каким учением, какой рупакаей, каким поведением, каким способом поведения, соответственно каждому существу.

Бодхисаттвы вроде бодхисаттв 10 бхуми учат всем колесницам разных учеников и существ с разными устремлениями, разной мотивацией (möpa). Для разных существ бодхисаттва проявится в разных формах, будет являть обычное и специфическое поведение (chölam). Обычное это "четыре позы", то есть кажущиеся обычными ходьба, стояние, сидение и сон (drowa, chak, duk и nyal). Они будут являть особое поведение бодхисаттвы - чтение мантр, даяние частей тела голодным тиграм. И в то же время они совершают кажущиеся обычными действия вроде ходьбы, зевания, сна. Это важные вещи, потому что будда и бодхисаттвы это часть пути.

В частности, проявление будды вроде нирманакаи это инструменты пути. Путь существует, потому что существуют заблуждающиеся существа. Но поскольку обычные существа заблуждаются, великие существа не могут быть абсолютно великими. Иначе они будут вне наших ограничений и между идущими по пути и не получится никакого общения. Так что им приходится быть чем-то с нами соотносящимся, с одним носом, одним лицом и так далее. Это лучше действует. Аналогично, мы может соотносить себя со сном, зеванием и ходьбой. И в то же время им нельзя быть слишком обычными, иначе к чему это всё? Они должны быть особенными, синие, с 6 руками и всем остальным. Даже 32 главных знака, как язык, соотносимы с обычными существами. Но этот язык и не совсем обычный, выходит немножко за рамки нормы, он может закрыть всё лицо полностью. Все немного превышает норму. Путь сложен, но не из-за пути, а из-за идущего. Потому путь и должен подходить идущему. И в то же время он не должен отрицать или противоречить плоду. Так что это непросто. Потому великие существа проявляются разным чувствующим существам сообразно их желаниям и потребностям. Они знают, как это сделать.

В начале своей энциклопедии "Сокровищница знания" (sheja kunchab dzö) Джамгон Конгтрул говорит о космологии. Он объясняет, что есть планеты с палец. Некоторые из них - только для бодхисаттв 8 бхуми, у них свой глава, это будда. Интересно такое читать, потому что мы понятия не имеем, как они могут выглядеть. Мы можем только фантазировать, а наше воображение такое ограниченное. Это как дизайнер одежды. Они никогда не делают ничего принципиально нового. Рукавов обычно два, ведь у нас две руки. С этим ничего не поделать. Вам это не обойти! Мода должна предлагать что-нибудь, что можно намотать на тело, и дальше этого не прыгнешь.

[76] Так имеющие беспрепятственный разум превосходно трудятся на благо существ числом бесконечных, как небо, постоянно и спонтанно.

Всегда [трудясь] спонтанно и беспрепятственно для чувствующих существ, чье количество как небо безгранично, такие [бодхисаттвы], обладающие пониманием, истинно включаются в задачу принесения пользы существам.

Так великое существо будет приносить пользу бесчисленным существам, безграничным количеством как небо, и будет делать это спонтанно и беспрепятственно.

[77] То, как эти бодхисаттвы трудятся в мирах, спасая помогая существам в постмедитации, аналогично тому, как татхагата истинно освобождает существ.

То, как бодхисаттвы [трудятся] в постмедитации, равняется [действиям] татхагат в миру по истинному освобождению существ.

С точки зрения обычных существ нельзя отличить проявление бодхисаттвы 10 бхуми и принесение им пользы существам в постмедитации, и проявление будды. Обычным существам не отличить действия будды от действий бодхисаттвы 10 бхуми. Они кажутся равными.

[78] Хотя это так, разница между этими бодхисаттвами и буддами такая же, как между землей и атомом, или между [водой] в следе копыта быка и океаном.

Хотя это так, как разнятся земля и атом, или [вода] в море и в следе от копыта быка, так разнятся и будда с бодхисаттвой.

Однако на самом деле разница огромна. На самом деле размах деяний бодхисаттвы 10 бхуми для существ равен кому земли, а деяний будды - бесконечным частицам пыли. Глубина сострадания и мудрости бодхисаттвы подобна воде в ямке от копыта коровы, глубина же сострадания и мудрости будды - океану.

[79] Её качества неистощимы, потому ее природа не меняется. Она прибежище существ, потому что беспредельна в будущем, до самого конца. Она всегда недвойственна, неконцептуальна. Она еще и нерушима, ибо по природе своей несоздана.

[Дхармакая] ни во что не превратится, потому что ее качества неистощимы. Это прибежище существ, потому что [защищает их] неограниченно по времени, до самого конца. Она всегда свободна от двойственности, потому что чужда мышлению. Она еще и нерушимое состояние, потому что ее природа несоздана.

Мы опять вернулись к природе будды. Дхармадхату, дхармакая, не меняется, ни во что не превращается. Она не сбрасывает старое тело, не сбрасывает кожу, как змея, не обретает новую. старую она не сбрасывает, потому как обладает неистощимым достижением. Когда мы говорим о неистощимости, не надо думать в рамках больших чисел, о миллионерстве или миллиардерстве. Это все истощимо. Здесь имеемся в виду выйти за пределы "одно" и "много". Это как небесная сокровищница. Эта дхармакая (chöku) единственный безошибочный объект прибежища. Это прибежище до самого конца, или вообще без конца, то есть бесконечно.

Мипхам Ринпоче добавляет хорошее замечание. В некоторых тибетских школах воззрение приводит к тому, что аспект ясности дхармакаи становится составным явлением. Несколько дней назад задали вопрос о накоплении заслуг и очищении омрачений. Есть серьезный источник сомнения. Если сказать, что мы накапливаем заслугу, что обрести либо выстроить, скажем так, рупакаю (форму будды), то есть последствие. Тогда вы должны принять, что форма будды это составное явление (dujey). А в шенгтонг, особенно у Мипхама с ребятами, говорится, что даже ее локон - явление несоставное. Не знаю, почему вы не в шоке! Это же о многом говорит. Если вы как буддист слышите, что локон это несоставное явление, вы должны испытать сначала шок, хотя позже шокировать вас уже не будет.

Мы говорили об абсолютном прибежище, но никогда о нем не думали. Мипхам Ринпоче очень прав. Ведь если форма будды, её локон, были бы составными, тогда они были бы непостоянными. Это обычная буддийская логика. Тогда у нас проблема, потому что если в таком будде принять прибежище, он потом может исчезнуть, он же непостоянный. Тот, в ком вы принимаете прибежище, уже куда-то делся, его замена не в курсе, принимали ли вы вообще прибежище, он тут новичок, в общем, возникают сложности. Понимаете, почему Уттаратантра необходима? Действительно необходима. Мы должны хорошенько задуматься о вещах вроде почему будда является безошибочным объектом прибежища.

Дхармакая не цепляется за двойственные явления, например, быть полезной или бесполезной. Поэтому она свободна от любых крайностей, нерушима, а значит несоставная.

[80] У неё нет рождения, потому что она постоянна, нет смерти, потому что она вечна, нет вреда, потому что она есть покой, нет старения, потому что она неизменна.