В состоянии дхармакаи нет такого, что кто-то был некогда самсарным существом, а потом достиг просветления. Опять же, мы говорим о до-грязном и до-чистом, тут тоже самое. А значит, нет изменений, например, превращения самсарного существа в существо нирваны. Эта неизменность - запредельное постоянство.

[39] Обладающие сострадательной любовью полностью пресекли праджней любое лелеяние себя. Они не захотят войти в личную нирвану, потому что заботятся о каждом существе. Так что полагаясь на эти средства просветления – мудрость и сострадание – благородные не находятся в спокойствии самсары или личной нирваны.

Их аналитическая мудрость отсекла полностью любое лелеяние себя. Все же, лелея существ, обладающие состраданием не привержены покою. Полагаясь на понимание и сострадательную любовь, средства просветления, благородные не [пребудут] ни в самсаре, ни в [ограниченной] нирване.

Теперь мы говорим о пути, о том, как бодхисаттва выходит за рамки всех крайностей. Бодхисаттва, пребывающий на пути, отсек любые цепляние и привязанность к самости мечом мудрости. Потому бодхисаттва не пребывает в самсаре. Тем не менее, бодхисаттва из сострадания держится за существ. Так бодхисаттва не впадает и в крайность нирваны. За счет мудрости и метода – мудрости, постигающей бессамостность, и сострадания – великое существо, бодхисаттва, не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.

#4: Деяния/Функция

[40] Если не было бы природы будды, не было бы неудовлетворенности страданиями, не было бы желаний, стараний и устремления к нирване.

Если бы не было элемента будды, не было бы сожалений из-за страданий. Не было бы тоски по нирване, стараний и преданности этой цели.

Мы все еще говорим о десяти пунктах, или аспектах кхама. Мы разобрали третий аспект - плод (dreybu). Теперь мы переходим к четвертому, деяниям природы будды (ley). Если кхама, или элемента, не было бы, мы бы не грустили из-за страданий. Не хотели бы и не работали над достижением покоя, нирваны.

[41] Восприятие страдания, изъянов самсары, и счастья, качества нирваны, происходит в силу наличия потенциала. Почему так? Без потенциала так не было бы.

То, что мы видим изъяны самсары и качества нирваны, что страдание для нас изъян бытия, а счастье - качество нирваны, происходит в силу наличия элемента. Почему так? У того, кто кхама не имеет, такого видения не возникнет.

Мы понимаем, что самсара это страдание, что самсара, или циклическое бытие, это боль. И мы думаем, что обретем блаженство, если выйдем за пределы этого циклического бытия. Этот разум, видящий изъяны самсары и качества нирваны, возникает только потому, что есть риг, кхам, природа будды. Как из зерен риса не прорастет ячмень, так у не имеющих зерна кхама не будет отвращения, или же устремления. Это ещё будет разъясняться далее.

#5: Вместилище/Украшение

[42] Как океан – неистощимая обитель драгоценностей неоценимых качеств. Как огонь лампы, потому что эта сущность украшена неотделимыми качествами.

Подобно океану она содержит качества неизмеримые, драгоценные и неистощимые. Её суть содержит неотделимые качества. Поэтому [элемент] подобен лампе.

Теперь мы переходим к пятому аспекту, вместилищу, или же обладающему (denpa). Океан это вместилище. В нем есть разные воды, реки и т.д., еще он выступает вместилищем существ, драгоценностей, прочих вещей. Так же и природа будда является вместилищем. Вместилищем всего. Также природа будды подобна лампе, потому что имеет все просветленные качества, такие как всеведение и ясновидение, а также все происходящие из мудрости качества.

[43] Поскольку она вмещает суть дхармакаи, джняну победителей и великое сострадание, то называется похожей на океан в силу среды, драгоценностей и вод.

Объединяя в себе элемент дхармаки, мудрость победителя и великое сострадание, она сравнивается с океаном в плане сосуда, драгоценностей и воды.

Причина дхармакаи, такая как энтузиазм по отношению в пути махаяны – причина мудрости будды, такая как понимание бессамостности – и причин деяний будды, то есть сострадание – все они существуют в природу будды. Таким образом, природа будды подобна вместилищу, драгоценности и воде. По этим трем причинам – вместилище, драгоценность и влага – природа будды объясняется похожей на океан.

[44] Прямое постижение, джняна и свобода от запятнанности нераздельны в безупречной основе, поэтому их сравнивают со светом, жаром и цветом огня.