Плод - совершенство качеств чистоты, себя, счастья, постоянства. Усталость от страданий, тоска по обретению покоя, преданность цели - функция.

 

На постепенном пути, в шравакаяне, и даже в Бодхичарьяаватаре мы находим что-нибудь вроде "явления нечисты". Нам постоянно напоминают, что тело наше полно говна, гноя, крови и прочего, и что то, что мы считаем чистым, на деле нечисто. Вспоминается такая тренировка ума? А еще мы читаем, что "я" нет, нет абсолютно независимого счастья, и конечно же нет ничего постоянного. Однако здесь написано, что следствие применения четырех причин только что приведенных даст нам обрести нечто чистое, самостное, благостное и постоянное.

 

Здесь важно слово "запредельные", как в "запредельных парамитах" (paroltu chinpa). Это запредельная чистота (tsangwey paroltu chinpa), запредельное блаженство (dewey paroltu chinpa), запредельное постоянство (tagpey paroltu chinpa) и запредельная великая самость (dag dampey paroltu chinpa). Возьмем запредельную чистоту. На самом деле она не чиста в обыденном смысле, она запредельна такой чистоте. Это примерно так. В Сутре сердца говорится о том, каким образом "форма есть пустотность". Большинство текстов мадхьямики основаны на этом аспекте, то есть форма есть пустотность. В gyü lama же, напротив, упор идет на "пустотность есть форма". Это будет разъяснено попозже. А сначала давайте обсудим следствие и действие. Одна из функций кхама, природы будды, элемента, дать отвращение к страданию. Раз природа будды у вас есть, вы будете тосковать и стремиться к покою, счастью, просветлению.

 

[36] Вкратце, их плод представляет собой лекарство и от четырех способов отбиться от махаяны, и от их четырех противоядий.

Вкратце, плод [очищающих причин] делится на лекарство [от противоядий], которые [в свою очередь] противостоя четырем аспектам неверных воззрений по отношению к дхармакае.

 

Четыре причины, о которых мы говорили, приводят к результату - дхармакае. Дхармакая это отсутствие четырех неверных воззрений. Так что четыре причины приводят к дхармакае, то есть отсутствию загрязнений, бессамостности, боли и непостоянства. То есть мы получаем дхармакаю, которая чиста, блаженна, постоянна и самостна. Это, скажем так, метафора.

 

[37] (начало) Это чистота, потому что ее природа чиста, а все кармические загрязнения устранены.

[Дхармакая] есть чистота, поскольку ее природа чиста и [даже] оставшиеся отпечатки полностью устранены.

 

Опять идет подробное объяснение. Почему дхармакая чиста? Потому что она чиста изначально. Она не была запятнана ни минуты никакой грязью. Это до-грязная и до-чистая чистота. Вторая строчка говорит, что если применять путь, то покажется, что происходит очищение грязи. Когда вы моете, вы снова переживаете чистое стекло. Но это лишь на базе пути. Стекло по-прежнему без понятия, что оно когда-либо было грязным. Это мы называем парамитой чистоты, запредельной чистотой.

 

[37] (окончание) Это истинная самость, потому что полностью подавлены все сложности самости и бессамостности.

Это истинное "я", потому что все мысленные построения в рамках самости и бессамостности успокоились.

 

Почему дхармакая это самость? Заметьте, я использую слово "дхармакая". Я вообще-то говорю о кхаме, но использую слово "дхармакая", потому что сейчас мы обсуждаем категорию плода. Мы говорим про то же, но сейчас упор на до-чистое и до-грязное, поэтому я говорю "дхармакая". Она запредельна самости, приписанной придерживающимися крайних взглядов, а также бессамостности, приписанной шраваками и прочими низшими путями – то есть всеми путями. Это запредельное "я". У меня сейчас такое чувство, будто я преподаю пурвамимасу или веданту!

 

[38] (начало) Она счастье в силу распада пяти скандх, имеющих природу ума, а также их причин.

Она истинное счастье, потому что [даже] скандхи природы ума и их причины отменены.

 

У дхармакаи нет скандх, даже тончайших, нет причин скандх, то есть неведения. Если нет неведения и нет его плода, то есть скандх, то нет и страдания. Это запредельное блаженство.

 

[38] (окончание) Это постоянство, поскольку понята одинаковость самсары и нирваны.

Дата: 2019-07-31, просмотров: 102.