Те, чьи семена - преданность великой колеснице; чья мать - аналитическая мудрость, рождающая качества будды; чья обитель - блаженство утробы медитативной устойчивости; чья кормилица - сострадание; это наследники Муни.

1. Энтузиазм по отношению к великой колеснице, махаяне, подобен семенам. Это лекарство от агрессии к дхарме, первой завесы.

2. Мудрость, постигающая бессамостность, рождает все качества будды. Поэтому воззрение, мудрость бессамостности, подобна матери. Это лекарство от второй завесы.

3. Великое самадхи с бесконечным блаженством подобно утробе. Утроба также относится к самсаре, поскольку это лекарство от третьей завесы, страха перед самсарой. Пример здесь в том, что утроба это приятное место, поэтому бодхисаттвы не имеют страха перед самсарой.

4. Сострадание подобно кормилице. Поэтому бодхисатвы всегда полагаются на деяния на благо существ.

Они рождают детей будды. Если вы ранее не раз получали учения махаяны и шравакаяны, то следующий стих вас сильно озадачит, а то и шокирует.

#3: Плод

[35] Ее плод - запредельные качества чистоты, "я", счастье и постоянство. Её работа - отвращение к страданию, идущее с устремлением к покою.

Это постоянство, поскольку круговерть бытия и состояние за пределами боли постигаются как единое.

В состоянии дхармакаи нет такого, что кто-то был некогда самсарным существом, а потом достиг просветления. Опять же, мы говорим о до-грязном и до-чистом, тут тоже самое. А значит, нет изменений, например, превращения самсарного существа в существо нирваны. Эта неизменность - запредельное постоянство.

[39] Обладающие сострадательной любовью полностью пресекли праджней любое лелеяние себя. Они не захотят войти в личную нирвану, потому что заботятся о каждом существе. Так что полагаясь на эти средства просветления – мудрость и сострадание – благородные не находятся в спокойствии самсары или личной нирваны.

Их аналитическая мудрость отсекла полностью любое лелеяние себя. Все же, лелея существ, обладающие состраданием не привержены покою. Полагаясь на понимание и сострадательную любовь, средства просветления, благородные не [пребудут] ни в самсаре, ни в [ограниченной] нирване.

Теперь мы говорим о пути, о том, как бодхисаттва выходит за рамки всех крайностей. Бодхисаттва, пребывающий на пути, отсек любые цепляние и привязанность к самости мечом мудрости. Потому бодхисаттва не пребывает в самсаре. Тем не менее, бодхисаттва из сострадания держится за существ. Так бодхисаттва не впадает и в крайность нирваны. За счет мудрости и метода – мудрости, постигающей бессамостность, и сострадания – великое существо, бодхисаттва, не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.

#4: Деяния/Функция

[40] Если не было бы природы будды, не было бы неудовлетворенности страданиями, не было бы желаний, стараний и устремления к нирване.

Если бы не было элемента будды, не было бы сожалений из-за страданий. Не было бы тоски по нирване, стараний и преданности этой цели.

Мы все еще говорим о десяти пунктах, или аспектах кхама. Мы разобрали третий аспект - плод (dreybu). Теперь мы переходим к четвертому, деяниям природы будды (ley). Если кхама, или элемента, не было бы, мы бы не грустили из-за страданий. Не хотели бы и не работали над достижением покоя, нирваны.

[41] Восприятие страдания, изъянов самсары, и счастья, качества нирваны, происходит в силу наличия потенциала. Почему так? Без потенциала так не было бы.

То, что мы видим изъяны самсары и качества нирваны, что страдание для нас изъян бытия, а счастье - качество нирваны, происходит в силу наличия элемента. Почему так? У того, кто кхама не имеет, такого видения не возникнет.

Мы понимаем, что самсара это страдание, что самсара, или циклическое бытие, это боль. И мы думаем, что обретем блаженство, если выйдем за пределы этого циклического бытия. Этот разум, видящий изъяны самсары и качества нирваны, возникает только потому, что есть риг, кхам, природа будды. Как из зерен риса не прорастет ячмень, так у не имеющих зерна кхама не будет отвращения, или же устремления. Это ещё будет разъясняться далее.

#5: Вместилище/Украшение

[42] Как океан – неистощимая обитель драгоценностей неоценимых качеств. Как огонь лампы, потому что эта сущность украшена неотделимыми качествами.

Подобно океану она содержит качества неизмеримые, драгоценные и неистощимые. Её суть содержит неотделимые качества. Поэтому [элемент] подобен лампе.

Теперь мы переходим к пятому аспекту, вместилищу, или же обладающему (denpa). Океан это вместилище. В нем есть разные воды, реки и т.д., еще он выступает вместилищем существ, драгоценностей, прочих вещей. Так же и природа будда является вместилищем. Вместилищем всего. Также природа будды подобна лампе, потому что имеет все просветленные качества, такие как всеведение и ясновидение, а также все происходящие из мудрости качества.

[43] Поскольку она вмещает суть дхармакаи, джняну победителей и великое сострадание, то называется похожей на океан в силу среды, драгоценностей и вод.

Объединяя в себе элемент дхармаки, мудрость победителя и великое сострадание, она сравнивается с океаном в плане сосуда, драгоценностей и воды.

Причина дхармакаи, такая как энтузиазм по отношению в пути махаяны – причина мудрости будды, такая как понимание бессамостности – и причин деяний будды, то есть сострадание – все они существуют в природу будды. Таким образом, природа будды подобна вместилищу, драгоценности и воде. По этим трем причинам – вместилище, драгоценность и влага – природа будды объясняется похожей на океан.

[44] Прямое постижение, джняна и свобода от запятнанности нераздельны в безупречной основе, поэтому их сравнивают со светом, жаром и цветом огня.

Совершенная буддакая пронизывает всё, таковость неотделима, у всех существ есть риг. Потому у них всегда есть природа будды.

Первая причина того, что обычное существо может практиковать и затем проявиться совершенным буддой, украшенным всеми качествами совершенства, в том, что у обычных существ есть природа будды. Потому они могут проявиться как будда, как сделал Сиддхартха, о чем мы говорили вчера.

Вторая причина в том, что все явления самсары и нирваны свободны от всех крайностей, а потому равны. Это не отдельные вещи. В абсолютном смысле будда и существа нераздельны. У вас могли возникнуть вопросы насчет этого. Если все явления в абсолютном смысле равны, если все они в равной степени есть пустотность, относится ли это к камням и щепкам?

У них есть кхам? У них есть этот элемент, или природа? Здесь мы можем поговорить о риг, расе. Этот кусок цитируется часто, особенно у махасандхи. Пока что мы поняли, что есть что-то под названием природа будды, что проблемы возникают из-за накладок - омрачений. Теперь же впервые всплывает своего рода польза от этих накладок, ведь у щепок и камней их нет. Еще это наш ум проецирует, видит неодушевлённое вроде камней и щепок. По-другому никак. Мы продолжаем медленно выстраивать определение природы будды, которую мы называем семья, элемент, природа. По трем причинам у всех чувствующих существ есть сущность будды.

День 4 – Введение

Будда Шакьямуни дал нам множество учений, включая больше 84,000 наставлений, три колесницы и так далее. Суть их всех - взаимозависимое возникновение (tenching drelwa jungwa). Ничто не возникает независимо, поэтому ничто не пребывает независимо, ничего независимо не исчезает. Потому нет ничего постоянного. Нет истинно существующей самости. Если мы думаем, что что-то есть или его нет, или и то и другое вместе, или не то и не другое – все это построения нашего ума. Мы их выдумываем, а потом к ним привязываемся. Мы не понимаем, что наши собственные вымыслы, потому считаем их настоящими, поэтому такое называется крайностью. Вообще-то любая идея или цепляние это своего рода фанатичная штука. Многие махаянские сутры говорят о пустотности, или шуньяте, чтобы вывести нас за пределы любых крайностей и построений.

Но как я вам постоянно повторял и буду повторять, когда мы говорим о пустотности, это не затухание пламени и не испарение воды. Это не просто отрицание или прекращение. У нее есть беспрепятственное всеведение (chencha gakpa mepa). Здесь все становится посложнее! У пустотности есть качество беспрепятственной мудрости. Это сложно, потому что говоря о мудрости, мы говорим о познающем и познании. А когда мы о них говорим, то появляются пять или шесть чувств и их объекты. Потому что только так мы привыкли думать о концепции "познающий". Говоря "я его узнал", мы сразу говорим о сознании глаз или ушей. Если мы говорим "я узнал его голос", то значит есть познание. Вчера мы говорили о языке и зубах будды. Некоторые спросили, зачем нам это надо. Это важный вопрос, потому что говоря о теле божества, теле будды, мы говорим о том, что называется созреванием двух накоплений – накопления заслуг и накопления мудрости. И обычно мы называем это "кая, измерение".

Как я сказал ранее, говоря о мудрости, мы сразу думаем о познающем. А думая о нем, мы думаем и о объекте, который нам надо познать. Но сложность в том, что такую логику не применить к такой мудрости. У нашего обычного познания есть начало, середина и конец, то есть оно составное, потом оно становится страданием и так далее. Говоря о мудрости, сразу ум думает, что это нечто одушевленное. Здесь надо осторожно, потому что говоря "оно не неодушевленное", ум сразу думает, что оно одушевленное, что снова отбрасывает к уму. Поэтому gyü lama истинно дополняет учения махасандхи, где всегда говорится, что ум и мудрость отдельны друг от друга (semdang yeshey).

Мы можете подумать, зачем мы бьёмся над выстраиванием этого видимого познающего или познания, которое не неодушевлённое, в то же время не одушевленное в обычном понимании. Нам это надо, потому что мы должны выстроить путь. Поэтому у нас есть семь ваджрных пункта. Познающий - это крупное качество кхама, элемента, о котором мы говорим. Он кажется познающим, но объекта у него нет. Поэтому он не является субъектом, деятелем. И все же это познающий. Он не неодушевлен, но в смысле ума нельзя сказать, что он одушевлен.

Есть одно качество элемента, рига, - татхагатагарбха (deshek nyingpo). Можно и так говорить, но безопаснее всегда dralwey dreybu. Приведу по-настоящему плохой пример. Пространство, в котором я сижу, обладает качеством, функцией. Это вроде как пустая квартира, которую вы можете обставить и так далее. Если квартира не пустая, вы с ней ничего не сделаете. Это качество пустотности. Наш познающий это не диванный лентяй и не камень, нечто не имеющее функции, ничего не делающее. Опять же, говоря о пустотности, чем-то за пределами построений, мы сразу думаем о состоянии, не имеющем функций, но это абсолютно неверно. У него полно функций, и их мы и называем деятельностью будды, еще одном аспекте природы будды. Давайте разберем сегодня несколько стихов. На первый взгляд их легко понять, но чем больше вы читаете и размышляете, тем сложнее они становятся!

[28] Говорят, что у всех существ есть сущность буддовости, потому что буддаджняна в них присутствует изначально, и потому что безукоризненная природа недвойственна, а потенциал будды назван по имени своего плода.

Будда сказал, что у всех существ есть природа будды, "потому что мудрость будды всегда присутствует в собрании существ, потому что эта неомраченная природа свободна от двойственности, потому что склонность к буддовости названа по названию своего плода".

Мудрость, или дхармакая будды, пребывает в чувствующих существах, а потому она однажды проявится. Незапятнанная природа будды та же во время самсары и после нее, то есть в нирване. Природа будды вообще не меняется. Когда мы ее, или семейство будды, постигаем, то это достижение мы называем нирваной. Поэтому будды учили, что у всех чувствующих существ есть сущность будды. Теперь мы начинаем очень подробное разъяснение этого.

Десять аспектов (природы будды)

[29] Под абсолютным пространством подразумеваются его природа, причина, плод, работа, украшения, подход, стадии, всеохватность, неизменность и неотделимость качеств.