Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Мая 2018 года

Колыванов Георгий Евгеньевич

Лекции по истории Русской Православной Церкви

Часть I

Русская Православная Церковь

от нашествия монголов до учреждения Патриаршества

(1237-1589 гг.)

Монгольское нашествие

В декабре 1237 года монголы под предводительством внука Чингисхана Батыя (по-монгольски его имя звучит Бату) вторглись на территорию Рязанского княжества. Около 21 декабря Рязань пала. Расправившись с Рязанью, Батый сжег Москву. 8 февраля 1238 года после недельной обороны пал Владимир. Батый беспрепятственно разгромил Ростовскую, Суздальскую, Тверскую земли. 4 марта состоялось сражение на реке Сить, где стоял лагерем великий князь Владимирский Юрий (Георгий) Всеволодович.[1] Монголы внезапно обрушились на русских с тыла. Юрий Всеволодович и его родственники-князья погибли. Русское войско оказалось разгромленным.

Батый не участвовал в сражении при Сити. Он в это время предпринял поход на Новгород, но не достиг его, разорив лишь город Торжок в новгородских пределах. Новгородцы восприняли свое спасение как милость Божию. Возвращаясь в степи, Батый частично разорил окраины Смоленского княжество и Черниговского княжеств. Небольшой городок Козельск оказал ожесточенное семинедельное сопротивление и пал после героической обороны. Монголы назвали Козельск «Злым городом».

В конце 1239 года Батый начал вторжение в Южную Русь. Сначала были взяты и разграблены Чернигов и Переяславль. 6 декабря 1240 года пал Киев.[2] После разорения Киева Батый прошел через Волынское и Галицкое княжества, разорил южную часть Польши, в том числе Краков. После этого Батый разделил свое войско на две части. Меньшую часть под предводительством своего старшего брата Орду и двоюродного брата Байдара он направил в Силезию. 9 апреля 1241 года монголы в сражении при деревне Вальштадт (Лигница) нанесли поражение 20-тысячному польско-немецкому войску под командованием герцога Силезского Генриха Кроткого. В сражении погибли два герцога и многие рыцари, в том числе тевтоны и тамплиеры. Затем Орду и Байдар повернули на юг для соединения с главными силами Батый. Германия, не смотря на поражение при Вальштадте, спаслась от нашествия. Батый, тем временем, разгромил Чехию и Венгрию. 11 апреля 1241 года 60-ти тысячная венгерская армия была разгромлена им в битве на реке Шайо.

После разгрома Венгрии монголы двинулись через Хорватию и Далмацию и весной 1242 года достигли Адриатического моря. Монгольское нашествие угрожало Италии. Тем временем, в декабре 1241 года умер великий монгольский хан Угедей (Угэде). Предстояли выборы его преемника. Батый прервал поход и возвратился в свои степи. В результате походов Батыя в состав Монгольской империи вошла большая часть Руси, западная часть Кипчакских степей, Крым. Разоренные им среднеевропейские страны покорны не были. Внутренние разногласия среди Чингизидов помешали монголам возвратиться, чтобы закрепить продолжить завоевания в Европе.

Смерть Угэдея выявила серьезные разногласия среди Чингизидов. Почти пять лет Монгольская империя оставалась без великого хана. Наконец, в 1246 году был избран сын Угедея Гуюк. Отношения между Гуюком и Бату вскоре испортились. Междоусобную войну предотвратила лишь внезапная кончина Гуюка в 1248 году. После нового междуцарствия великим ханом при поддержке Бату стал в 1251 году Мунке (по-тюркски Менгу), внук Чингисхана. Он направил основные силы Монгольской империи на завоевание южной части Китая. Также во время правления Менгу монгольское войско под командованием Хулагу в 1258 году захватило Багдад, положив конец существованию Багдадского халифата. Все население города, кроме христиан и иудеев, подверглось истреблению. Последний Багдадский халиф был казнен монголами. Затем монголы овладели крупнейшими городами Сирии Алеппо (Халебом) и Дамаском. Монгольская конница достигла Палестины. В Палестине при Айн-Джалуте монголы потерпели в 1260 году поражение от войска египетского султана. Батый умер в 1255 году. В 1259 году скончался великий хан Менгу, после чего в Монгольской империи начинаются длительные междоусобия.

В результате походов Батыя сложилось обширное территориальное образование, ставшее затем самостоятельным государством, которое в период своего расцвета занимало территорию от устья Дуная до Иртыша и среднего течения Амударьи и Сырдарьи. В исторической литературе это государство именуется Золотой Ордой. На юге в состав Золотой Орды в период ее расцвета входило Закавказье, включая иранский Азербайджан. Северными улусами Золотой Орды являлись Волжская Булгария и Русь. При этом Русь сохранила свое государственное устройство и своих князей. Первоначально Золотая Орда находилась в зависимости от великого монгольского хана в Карокоруме. В 1266 году Золотая Орда становится независимым государством.

Бату (рус. Батый), сын Джучи (1242-1255)

Сартак, первый сын Бату (1255-1256), был христианином-несторианином

Улагчи, третий сын Бату (1256-1258)

Берке, третий сын Джучи, брат Бату (1258-1266)

Менгу-Темир, третий сын Тугана, внук Бату (1267-1279)

Туда-Менгу, второй сын Тугана, внук Бату (1279-1287)

Телебуга, сын Барту, правнук Бату (1287-1290)

Тохта, сын хана Менгу-Темира, правнук Бату (1290-1312)

Узбек, сын Тогрыла, внук хана Менгу-Темира (1313-1341)

Джанибек, сын султана Узбека (1242-1357)

Бердибек, сын султана Узбека (1357-1359)  

Согласно «Ясе» Чингисхана монголы осуществляли на завоеванных территориях политику широкой веротерпимости. Эта веротерпимость, в целом, сохранялась и после 1313 года, когда, во время правления Узбека, официальной религией Золотоордынского государства стал ислам.[3] Узбек не только ввел ислам, но и принял мусульманский титул султана, оставаясь и ханом. К середине XIV века намечается упадок Золотой Орды. В 1357 году своим сыном Бердибеком был убит правивший с 1342 года хан Джанибек. Бердибек перебил и своих родственников, потомков Бату. Когда бабушка Бердибека Тайдула принесла к свирепому султану его единокровного брата, бывшего восьмимесячным младенцем, и умоляла пощадить хоть это дитя, Бердибек взял его и, ударив головой о землю, убил. В 1359 году сам Бердибек был убит. С его смертью в Орде начался затяжной внутренний конфликт, названный русскими летописцами «Великой замятней».

В ходе «Великой замятни» наиболее влиятельной фигурой в Золотой Орде стал эмир (князь) Мамай, правивший отимени султан-чингизида. В это время в Северо-Восточной Руси заметно окрепла власть великого князя Московского. Великим князем Дмитрием Иоанновичем была сделана попытка освободиться от подчинения Орде. В 1278 году Дмитрий Московский разгромил мурзу Бегича, полководца Мамая, при реке Воже. В 1380 году московское войско разгромило Мамая в битве на поле Куликовом. Вместе с тем, год 1380 стал годом окончания «Великой замятни». У власти утвердился Тохтамыш. Он был потомком тринадцатого сына Джучи Токай-Тимура, следовательно, имел кое-какие права на золотоордынский престол. В 1381 году Тохтамыш окончательно разгромил Мамая, который затем бежал в Крым, где был убит. В 1382 году Тохтамышу удалось сжечь Москву, в результате чего Дмитрий Донской был вынужден платить ему дань. В 1395 году государство Тохтамыша было разгромлено знаменитым завоевателем Тамерланом (Тимуром).

После нашествия Тамерлана Золотая Орда возродилась, но в XV веке ее упадок продолжился. От нее стали отделяться окрайные территории. В начале XV века происходит обособление Сибирского ханства. В 1436 году Хаджи-Гирей основал Крымское ханство. В те же 30-е годы возникает самостоятельное Казанское ханство. В 1459 году обособляется Астраханское ханство и приблизительно в то же время Ногайская Орда. В 1480 году, ровно через сто лет после Куликовской битвы, происходит знаменитое «Стояние на Угре». Тогдашний султан и хан Орды Ахмад не решается на сражение с войском великого князя Московского Иоанна III Васильевича. В 1481 году Ахмад был убит. Это событие способствовали дальнейшему распаду Золотой Орды. Окончательно она исчезла в 1502 году.

Первой столицей Золотой Орды стал город Сарай-Бату, построенный в 1254 году Батыем. Сарай-Бату просуществовал до 1395 года, когда был разрушен Тамерланом. Остатки города, известные под названием Селитренное городище, находятся возле села Селитренное Харабалинского района Астраханской области.

С 1282 году столицей Золотой Орды являлся город Сарай-Берке, построенный в 1262 году ханом Берке. Сарай-Берке также был разрушен Тамерланом – в 1296 году. Впоследствии город был восстановлен. Ныне в этом месте находится село Царев (Волгоградская область, Ленинский район). Остатки Сарай-Берке известны под именем Царева Городища. Сарай-Бату и Сарай-Берке были огромными по тем временам городами, с численностью населения до 150 тысяч человек. Крупнейшие западноевропейские города в это время имели население не более 50 тысяч человек.

Сарайская (Сарская) епархия

 В 1261 году, во время правления в Золотой Орде хана Берке, учреждается православная епископская кафедра в тогдашней столице Золотой Орды городе Сарай-Бату. Первым епископом Сарайским стал Митрофан. Интересен его титул: «Переяславский и Сарайский». Южнорусский город Переяслав был разорен ханом Бату в 1240 году. Епископская кафедра в Переяславе надолго (до 1700 года) прекращает свое существование. Между тем, как полагают некоторые историки, в юрисдикцию Переяславских епископов в древности входили и православные, обитающие в Половецких степях. Таким образом, учреждение Сарайской епархии мыслилось как восстановление древней Переяславской. Большинство историков считают инициаторами создания православной архиерейской кафедры в Сарае митрополита Киевского Кирилла III (ок. 1246-1281) или св. благоверного великого князя Александра Невского. Иного мнения придерживается Евгений Евсигнеевич Голубинский. Он считает маловероятным, чтобы просьба об открытии епархии исходила от митрополита Кирилла. «Подобная просьба, - считает историк, - была бы со стороны митрополита таким притязанием, заявлять которое он не мог отважиться».[28] Голубинский полагал, что инициатива открытия епархии принадлежала самому хану Берке[29]. Советский историк А.Н. Насонов развивает взгляд Е.Е. Голубинского на причины открытия Сарайской епархии. Он уделяет особое внимание тому значению, какое ханская власть придавала епископу Сарайскому как дипломатическому посреднику во взаимоотношениях Золотой Орды и Византии. Такого же мнения придерживается и ряд советских историков.

Епископ Митрофан ушел на покой в 1269 году, приняв великую схиму. Его преемником стал епископ Феогност. Епископ Феогност был деятельным иерархом. В своей архиерейской практике он столкнулся с рядом канонических проблем. Он обратился с вопросами к Константинопольскому Патриарху Иоанну. Ответ на эти вопросы дал состоявшийся в 1276 году Константинопольский архиерейский Собор. На этом Соборе присутствовал и сам епископ Феогност Сарайский. Некоторые вопросы очень примечательны.

«Можно ли освятив трапезу (то есть св. престол), переносить с места на место и литургисать?».

Ответ: «Подобает, ибо это по нужде, - преходящие люди не имеют для себя покойного места. Только надобно охранять ее со всею осторожностью и страхом, поставлять ее на чистом месте и потом служить».

«Должно ли носить в путь Тело Христово?»

Ответ: «Прилично и благоговейно».

Из этих вопросов видно, что духовенство Сарайской епархии было, порой, вынуждено вести кочевую жизнь и окормлять свою паству в условиях кочевий.

«Должны ли служить литургию с сухим виноградом или нет?»

Ответ: «Если где, в какой-либо земле совсем не будет вина, пусть выжмут свежую виноградную кисть, но не сухую».

Возможно, этот вопрос связан с распространением на территории Золотой Орды ислама. Как известно, мусульманская религия воспрещает производство и употребление вина, что, порой, создавало для христиан в местах господства ислама проблему получения вина для таинства Евхаристии.

«Если обращаются татары и хотят креститься, а не будет большого сосуда, не встретится ни реки, ни озера, где бы можно погрузить, как поступить?» - спрашивал епископ Феогност.

Ответ: «Пусть обливают его трижды, произнося: Во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Обратившихся в православие из несторианства и яковитства Собор предписывал принимать через таинство миропомазания, при условии отречения от ересей[30]. Несторианство было с давних пор распространено среди уйгуров, бывших непосредственными соседями монголов к западу от их коренных владений. Несторианином был сын и преемник Батыя Сартак.

Из летописей известно о троекратном посещении епископом Сарайским Феогностом Константинополя. По крайней мере, последняя поездка была связана с выполнением дипломатических поручений хана и митрополита Кирилла. «В лето 6787 (1279), - повествует летописец, - … прииде Феогност епископ Сарайский в третии (то есть, в третий раз) из Гречиския земли из Царяграда; посылал убо его преосвященный Кирил митрополит Киевский и всея Руси, и царь Ордынский Менгу-Темир к патриарху и к царю Михаилу Палеологу Греческому от преосвященного Кирила митрополита грамоты и от царя Менгу-Темира грамоты, и поминки от обою».[31]

В 1296 году Сарайский епископ Исмаил участвовал в качестве одного из ханских представителей в княжеском съезде во Владимире. Этот съезд был созван для примирения враждующих русских князей. Согласно летописному повествованию: «Сташа с единой стороны князь Андрей Александрович, Феодор Ростиславич и князь Константин Ростовский, а против их сташа князь Данила Александрович, приде с Москвы Михайло Ярославич Тверской, и был сей съезд во Владимире, где не мало воспоследовало (бы) кровопролитий, когда б не смирил их Симеон владыка да владыка Сарайский Измаил»[32]. В 1312 году, согласно летописным известиям, епископ Исмаил был лишен сана по приговору митрополита святителя Петра. Причина этого неизвестна. Евгений Евсигнеевич Голубинский считает возможной политическую причину этого шага святителя Петра: «Так как епископ Сарайский занимал такое положение, что мог играть очень важную политическую роль, направляя благоволение ханского двора в ту или иную сторону, то могло быть, что епископа постигла казнь (т.е. наказание) церковная за вину не церковную. Но если мы примем, что епископ был лишен сана за прямую виновность по должности, то мы должны будем видеть в святом Петре митрополита очень строгого».[33]

Из последующих Сарайских епископов следует отметить Иоанна, поставленного во епископы в 1356 году святителем Алексием. Ему был дан ханшей Тайдулой ярлык для ограждения духовенства Сарайской епархии от обид и притеснений со стороны ханских чиновников.

Епископ Сарайский Матфий (иногда называемый, видимо ошибочно, Матфеем) был поставлен на кафедру не позже 1365 года. Он считается автором дошедшего до нашего времени поучения пастве. О его святительском служении ничего не известно. Не известно и то, был ли в Орде на кафедре русский архиерей в год Куликовской битвы. Сараем-Берке в 1380 году владел уже Тохтамыш.

Епископ Савва был посвящен в епископы на Сарайскую кафедру в 1383 году. Перед своим отъездом в Орду он участвовал в епископской хиротонии святителя Стефана Великопермского. Епископу Савве пришлось налаживать отношения с ханом Тохтамышем, за год до этого разорившим Москву. В 1389 году епископ Савва участвовал в хиротонии архиепископа Иоанна Новгородского и в том же году присутствовал на отпевании и погребении благоверного и великого князя Димитрия Иоанновича Донского. Скончался епископ Савва в 1403 году.

Епископ Сарайский Иов известен тем, что принимал участие в собранном великим князем Василием II Соборе, отвергнувшем Флорентийскую унию и низложившем митрополита Исидора.

В 1454 году епископом Сарайским стал Вассиан, при котором кафедра была перенесена на Крутицы.

В источниках упоминается и иное наименование Сарайских епископов – Сарские. После решения затяжного пограничного спора между Сарайским и Рязанским архиереями епископы Сарайские начинают именоваться «Сарайскими и Подонскими». Этот титул подразумевал то, что в епархию Сарайскую входят земли по Дону, где возможно уже в то время стали появляться поселения донских казаков. Изредко в источниках встречается титул Сарайских епископов «Сарские и Подрельские». Подрельем, возможно, называлось междуречье Волги и Дона. Лев Николаевич Гумилев прочитывал этот титул как «Сарский и Подольский», что не имеет под собой оснований[34].

Паства Сарайских епископов была не малой. Ими окормлялось русское население Орды, состоящее из захваченных на Руси пленников и их потомков. Была паства, так сказать, и временная. Это посещавшие Орду русские князья, бояре, купцы. Многие пасомые нуждались перед лицом опасности в духовном укреплении. «Сарайскому пастырю, - отмечает видный русский церковный историк архиепископ Филарет (Гумилевский), - прежде всего надлежало быть наставником и утешителем скорбных детей страждущей церкви русской».[35] Однако среди паствы Сарайских епископов были не только русские. Известно, что были обращенные и среди татарского населения. Как видно из вопросов епископа Феогноста, были обращенные в православие из несториан и яковитов.

Из обратившихся в православие в золотоордынскую эпоху татар наиболее известен святой Петр, царевич Ордынский. Согласно его житию, святой был родственником хана Берке. Увлеченный христианством, он прибыл на Русь вместе с Ростовским епископом Кириллом, возвращавшимся из Орды. Через некоторое время татарский царевич крестился в Ростове с именем Петр, а затем вступил в брак с дочерью одного ордынского вельможи, жившего в Ростове. Святой Петр основал храм и монастырь во имя святых апостолов Петра и Павла на озере Неро. Скончался он, согласно его житию, в глубокой старости, приняв монашеский постриг. Известны и другие знатные ордынцы, принимавшие крещение. Крестившийся князь Беклемиш стал родоначальником князей Мещерских. Мурза Чет[36] – родоначальником Сабуровых и Годуновых. Некий царевич Берка является родоначальником Аничковых и т.д.[37] Едва ли не большинство старых дворянских родов в России имеют своими основателями крестившихся татар. Известно также, что дед преподобного Пафнутия Боровского был татарским баскаком. В Великом Устюге почитаются как местночтимые святые праведные Иоанн и супруга его Мария. Они жили во второй половине XIII века. Иоанн был татарским баскаком. Он принял святое крещение и проводил благочестивую жизнь. Святой праведный Иоанн построил в Великом Устюге Вознесенскую церковь. Несомненно, что существование православных храмов и епархии в Золотой Орде способствовало ознакомлению ордынского населения с христианством.

Известны случаи брачных союзов русских князей с представительницами ханского рода и знатных золотоордынских семейств. Первым женился в Орде князь Глеб Василькович Белозерский, сын погибшего в 1238 году во время нашествия Батыя святого князя Василька Ростовского. Разумеется, его невеста-татарка приняла крещение. Московский князь Юрий Данилович был женат на сестре хана Узбека Кончаке, в святом крещении названной Агафьей. Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский был женат на дочери султана Менгу-Темура, крещенной с именем Анна.

Вскоре после похода Батыя в Европу в дипломатическую миссию в Монгольскую империю отправляется Плано Карпини. Он прибыл в Карокорум, где передал хану Гуюку предложение принять католичество. Однако хан не заинтересовался этим предложением. В ответном письме папе Иннокентию IV он требовал полного подчинения всего Запада монголам. Однако во второй половине XIV века отношения между Золотоордынскими ханами и католической церковью налаживаются. Посредниками в этом были генуэзцы и венецианцы, которым ханы позволили иметь свои колонии в Крыму. Согласно западным источникам в Золотой Орде в XIV веке существовала католическая епархия, были францисканские монастыри[38]. Наибольшую интенсивность контакты Золотой Орды с католическим Западом приобретают, вероятно, во время правления темника Мамая. В походе Мамая против Москвы в 1380 году принимала участие «фряжская» пехота, то есть наемники из итальянских колоний в Крыму. Конец католическому влиянию в Золотой Орде положил ее разгром в результате нашествия Тамерлана. Представляется вероятным, что епископы Сарайские прилагали усилия для ослабления католического влияния в Орде.

Ухудшение отношений между Ордой и Великим княжеством Московским при Иоанне III привело к тому, что Сарайские епископы покинули Орду. В 1454 году епископ Вассиан перенес кафедру на свое московское Крутицкое подворье. Отсюда возник новый титул этих архиереев: «Крутицкие». Вплоть до XVIII века Крутицкие архиереи именовались и Сарскими. Любопытно, что на территории Крутицкого подворья существовали топографические наименования, связанные с Сарской епархией. Это речка Сара и ручей Подон. Ныне о древней Сарской епархии напоминает название Саринского проезда,[39] получившего название от речки Сары.

В целом, можно сказать, что об истории Сарайской епархии и деятельности ее предстоятелей нам известно очень мало. Скудные сведения о православии в Золотой Орде, почерпнутые из письменных источников, дополняются археологическими находками. При раскопках Золотоордынских городов найдено достаточно много предметов религиозного назначения, явно принадлежащих православным людям. Это кресты, иконки, различные предметы церковной утвари. Особенно много подобных находок обнаружено при раскопках второй столицы Золотой Орды Сарай-Берке. Раскопки этого города проводил в 40-х годах XIX века археолог А.В. Терещенко. Во время раскопок 1843 года им были обнаружены:

1) медный крест с изображением вверху Господа Саваофа, а под ним Распятия с предстоящими Богоматерью и апостолом Иоанном Богословом.

2) половина епископской рипиды из красной меди.

3) другой медный крест с Распятием.

4) крест из аспидного камня.

5) складной медный крест.

6) обломок камня с изображением креста.

В 1844 году были найдены:

7) верхняя часть от медного церковного подсвечника, обнаруженная на пепелище какого-то большого здания, возможно православного храма.

8) глиняный крест.

9) три медных креста.

10) несколько медноузорчатых блюдечек.

Подобные находки продолжались и в дальнейшем. В 1845 году была найдена верхняя часть епископского жезла, а в 1846 году – обломок рипиды[40]. Находки предметов архиерейского священнослужения показывают, что Терещенко возможно наткнулся на остатки кафедрального храма Сарайского епископа. Проводимые в XX–м веке советскими археологами раскопки золотоордынских городов также позволили обнаружить предметы православного религиозного назначения.

Возвышения Москвы

Младший сын святого благоверного великого князя Александра Невского святой благоверный князь Даниил Александрович княжил в Москве с 1263 по 1303 год. Он не был первым московским князем. В 1213 году князем Московским стал Владимир Всеволодович, сын великого князя Всеволода Большое Гнездо. Он владел городом несколько месяцев. Примерно в 1236 году князем Московским был сделан Владимир Юрьевич, малолетний сын великого князя святого благоверного Георгия (Юрия) Всеволодовича. Он погиб в 1238 году при нашествии Батыя. В 1246-1248 годах в Москве княжил брат святого Александра Невского Михаил Ярославич Хоробрит. Историческое значение святого князя Даниила в том, что он стал родоначальником московской княжеской (с 1547 года царской) династии, представители которой бессменно правили в Москве до смерти царя Феодора Иоанновича в 1598 году.

Князь Даниил родился в 1261 году во втором браке святого благоверного князя Александра Невского. Матерью святого князя Даниила была Дарья Изяславна, до замужества рязанская княжна, погребена она в Успенском Княгинине монастыре во Владимире. Оставшись после преставления своего отца в 1263 году маленьким ребенком, Даниил тогда же получил в удел Москву.

Естественно, что в силу своего возраста, первые годы своего княжения Даниил Александрович находился под опекой. Возмужав, Даниил оказался довольно миролюбивым князем. Он старался примирять враждующих князей. Во время «Деденевой рати» в 1293 году князь Даниил Александрович, скрепя сердце, впустил татар в Москву. Этим он избежал полного разорения города. В 1293 году Даниил Александрович вынужден был выступить против своего брата, но сумел окончить дело миром. В 1300 году святой князь Даниил нанес первое в истории Руси военное поражение татарам. Этих татар привел на Русь Рязанский князь Константин Романович. В конце жизни Даниил Александрович сумел расширить пределы своего княжества. Он завоевал и присоединил к маленькому Московскому княжеству Коломну. В 1302 году умер племянник Даниила Александровича Иоанн Дмитриевич. Перед смертью он завещал московскому князю свое Переславль-Залесское княжество, однако великий князь Андрей Александрович, брат Даниила, уже давно стремился захватить Переславль-Залесский. Даниил Александрович препятствовал ему, охраняя права племянника. После смерти Иоанна Дмитриевича великий князь Андрей Александрович поспешил присоединить Переславль к своему княжеству, отправив туда своих бояр и тиунов. Однако Даниил Александрович изгнал их и посадил в городе своих наместников. Присоединение Переславля-Залесского значительно усилило Московское княжество. Переславль-Залесский являлся в то время одним из наиболее значительных городов Северо-Восточной Руси, однако князь Даниил Александрович не перенес центр своего княжения в Переславль, оставив его в Москве. Не прельстился полученным им в 1296 году предложением новгородцев отправиться княжить в Новгород. Даниил Александрович был, можно сказать, патриотом Москвы. Скончался святой князь Даниил в 1303 году в Москве в возрасте 41 года. Перед смертью он принял схиму. Погрести себя преподобный князь Даниил завещал на кладбище основанного им Свято-Даниилова монастыря. Так и было сделано. Помимо Свято-Даниилова монастыря святой князь Даниил является также основателем Богоявленского монастыря в Москве. В Кремле им был построен первый каменный храм, вероятно в честь великомученика Димитрия Солунского. 

В 1330 году Свято-Даниилов монастырь был перенесен в Кремль. Кладбище, на котором был захоронен преподобный князь Даниил, стало мирским. В правление великого князя Иоанна III князь Даниил явился одному юноше из окружения великого князя, и просил передать ему князю свой упрек, что его, князя Даниила, забыли. После этого события великий князь Иоанн III ввел обычай совершения соборных панихид по родственникам-князьям. В царствование Иоанна Грозного при гробе князя Даниила исцелился сын коломенского купца. Иоанн Грозный возобновил древний Свято-Даниилов монастырь и ввел обычай ежегодного совершения крестного хода к месту погребения князя Даниила Александровича и служения на нем панихид. Местная канонизация святого князя Даниила произошла, возможно, на Макарьевском Соборе 1547 года. В конце XVI века были составлены стихиры и канон святому князю Даниилу. В 1652 году, в царствование Алексея Михайловича, произошло обретение мощей князя Даниила. Они были перенесены с кладбища в храм Свято-Даниилова монастыря во имя Святых Отцов Семи Вселенских Соборов.

В конце XVIII века митрополит Московский Платон (Левшин) написал житие преподобного князя Даниила. Как полагает Е.Е. Голубинский, в 1791 году по инициативе митрополита Платон князь Даниил канонизирован как местночтимый святой. Вероятно, правильнее говорить о возобновлении почитания святого князя.

В 20-е годы XX века возросло значение московского Свято-Даниилова монастыря, который стал местом пребывания на покое многих архиереев, неугодных большевистской власти. В это время возрастает почитание святого князя Даниила. Настоятель монастыря архиепископ Феодор (Поздеевский), совместно с епископом священномучеников Германом (Ряшенцевым), составил акафист святому князю Даниилу. В 1930 году монастырь был закрыт. В 1983 году он стал первым монастырем, переданным Русской Православной Церкви после долгого перерыва. В 1988 году Русская Православная Церковь учредила орден святого князя Даниила Московского.

Благоверный князь Даниил считается покровителем инженерных войск России, в связи с чем построен храм святого благоверного князя Даниила в подмосковном Нахабино.

Великая княгиня Московская

Преподобная Евфросиния (в миру Евдокия) была дочерью Суздальского князя Дмитрия Константиновича. В 1367 году она вступила в брак с великим князем Московским Дмитрием Иоанновичем (впоследствии прозванным Донским). Брак оказался счастливым и имел благие для Руси политические последствия. Около 1390 года великая княгиня Евдокия основала в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь. В 1395 году, когда возникла угроза нашествия Тамерлана, по ее совету в Москву была принесена чудотворная Владимирская икона Божией Матери, с тех пор оставшаяся в Москве. По указанию княгини Евдокии был написан знаменитый образ архангела Михаила, который впоследствии стал храмовой иконой Архангельского собора Московского Кремля. До совершеннолетия своих детей святая княгиня, оставалась в миру и занималась их воспитанием. Втайне она предавалась суровым аскетическим подвигам. После того, как ее дети достигли совершеннолетия, княгиня Евдокия приняла монашеский постриг с именем Евфросиния. Преставилась преподобная Евфросиния в 1407 году и была погребена в основанном ею Вознесенском монастыре.

 

Митрополит Пимен (1380-81, 1382-89)

О деятельности митрополита Пимена известно мало. Именно он возглавил в 1383 году епископскую хиротонию святителя Стефана Пермского, открыв этим новую епархию в Перми.[61] Тем не менее, Пимен не устраивал великого князя. Дмитрий Донской начал думать о святителе Дионисии. Из первой своей поездки в Константинополь Дионисий Суздальский вернулся в сане архиепископа, получив поручение от патриарха вести борьбу с ересью стригольников. В связи с этим  поручением он ездил в Новгород и Псков. Во время второй поездки в Константинополь Дионисий в 1384 году был поставлен в митрополита Всероссийского. На обратном пути через Литовскую Русь он был задержан князем Киевским и скончался в Киеве в 1385 году.

Зимой 1384/1385 года в Москву прибыли послы от патриарха, объявившие о низложении Пимена. В связи с такими событиями митрополит Пимен отправился в Константинополь в сопровождении Ростовского игумена Авраамия и со своей свитой. Одновременно туда же направился митрополит Киприан. Патриарх Нил медлил с церковным судом. В 1386 году в Константинополь прибыл с поручениями от Дмитрия Донского племянник преподобного Сергия Радонежского Симоновский архимандрит Феодор. Он являлся тогда духовником Дмитрия. Ему поручено было великим князем действовать против Пимена и представить также обвинения против Киприана. В Константинополе Феодор получил хиротонию в сан епископа Ростовского. Далее события развивались так: митрополит Киприан отбыл в Литву по государственным делам, а Пимен и Феодор, найдя общий язык, в 1388 году тайно покинули Константинополь и возвратились в Москву. Собор в Константинополе заочно отлучил и Пимена и Феодора. Когда беглецы вернулись в Москву, Дмитрий Донской был крайне недоволен таким исходом дела.

В 1389 году умер патриарх Константинопольский Нил. На его место был возведен Антоний. Он созвал Собор с целью объединения Киевской митрополии под омофором Киприана. Решением патриарха Антония и Собора Киприан был утвержден митрополитом всея Руси. В Москве реакция Пимена была негативной. Он самовольно без воли князя отправился в Константинополь. В Крыму его задержали и ограбили. Прибыв, все-таки, в Константинополь он разболелся и скончался 11 сентября 1389 года. Его погребли в церкви Иоанна Предтечи в Галате. В том же году умер и благоверный князь Дмитрий Донской. Эти события привели к окончанию смуты в митрополии. Единым митрополитом стал Киприан. В 1391 или 1392 году скончался и митрополит Галицкий Антоний. Впрочем, Галицкая митрополия некоторое время продолжала свое существование.

В 1384 году в Англии скончался Джон Виклиф (1320-1384), ставший одним из первых провозвестников идей церковной реформации.

Ересь стригольников

При митрополите Алексии в 1375 году в Новгороде открылась ересь стригольников. С чем связано название ереси, неясно. Академик Б.Рыбаков считал, что стригольники – это расстриги, лишенные священного сана. Другое объяснение слова стригольник – тот, кто стрижет людей или животных. Ересеначальником стал диакон Карп. Он не велел исповедаться священникам. Новгородцы расправились с еретиками, свергнув их с моста. В памятнике XVI века «Лицевой летописный свод» сохранилась миниатюра, изображающая утопление пяти еретиков-стригольников в Волхове. В 1386 году святой святитель Стефан Пермский был в Новгороде и оставил поучение против стригольников. Кроме Новгорода ересь была распространена также в Пскове. Прекратилась ересь стригольников при митрополите Фотии. Святитель Фотий оставил два поучения против стригольников. Ересь осудил также патриарх Константинопольский Нил. Патриарх Константинопольский Антоний составил послание против стригольников.

В чем состояла суть ереси стригольников? Стригольники говорили, что все духовенство поставлено на мзде, поэтому оно безблагодатно. Они отрицали также монашество, церковные Соборы, воскресение из мертвых. У них было покаяние «матери сырой земле», а также покаяние перед крестами, на которых была надпись: «Господь Иисус Христос, Сын Бога Живаго, помилуй раба Твоего». Некоторые кресты стригольников сохранились до нашего времени. Стригольники вели скрытую полемику с церковью. Сохранились образцы их литературы. В Пскове была найдена рукопись «Порицание недостойных пастырей», содержащая критику православного духовенства. Произведениями стригольников являются также «Трифоновский сборник», «Золотая цепь», «Измарагд». Ересь стригольников, в отличие от позднейшей ереси жидовствующих, распространялась только среди низших кругов населения.

 

Соловецкий монастырь

Разделение митрополии

В конце митрополичьего служения святителя Ионы произошло разделение его митрополии. Случилось это следующим образом. Постепенно отношения между королем Казимиром и Римом нормализовались. В Риме решили этим воспользоваться, чтобы привлечь к унии епархии Западной Руси. Проживавший в Риме митрополит Исидор считался там законным митрополитом Руси, а Иона – узурпатором. Папа Каллист III решил разделить митрополию Исидора. В 1458 году он, совместно с униатским патриархом Григорием Маммой, проживавшим в Риме, рукоположил ученика Исидора Григория Болгарина в сан митрополита с титулом «Киевский, Литовский и всей нижней России». Исидор остался формально униатским митрополитом Владимирским (Московским).

Еще не успел Григорий Болгарин прибыть в Литву, в Москве уже знали о его назначении и энергично протестовали. Великий князь Василий Васильевич писал к королю Казимиру: «Григория от Рима не принимай к себе на место общего нашего отца, митрополита Ионы, новизны не делай, старины нашей не нарушай. А старина наша — еще от прародителя нашего, великого князя Владимира, крестившего Русскую землю, и по этой старине взыскание и принятие митрополитов всегда зависело от великих князей русских, а не от князей литовских. Кто будет нам люб, тот и будет у нас митрополитом на всей Руси, а от Рима митрополиту у нас не быть: мне не надобен».[121] Святитель Иона послал в Литву к епископам, князьям, боярам и всем православным христианам свои грамоты и двух игуменов. В грамотах святитель хвалил великую веру и ревность о православии своей западнорусской паствы, убеждал стоять и впредь твердо за святую Церковь Божию и за православную веру. Митрополит Иона написал также королю, убеждая его не принимать Григория. Практическая польза от этих посланий оказалась невелика. Лишь два князя киевские, Симеон и Михаил Александровичи, со своей матерью и князь Юрий Семенович Ольшанский решились стоять за митрополита Иону. Они прислали: «Мы в рассуждении своего православия смотрим во всем на Бога, и на Его Пречистую Матерь, и на своего господина, цветущего во благочестии православного великого князя Василия Васильевича, а отцом своим и учителем признаем господина нашего Иону, митрополита Киевского и всей России».

Король Казимир не последовал совету великого князя Василия Васильевича и послушался папу Римского – принял Григория в качестве нового митрополита. Папа Пий II прислал Казимиру свою буллу, в которой увещевал «не допускать к себе отщепенца Иону, отнять у него власть над духовенством и мирянами в пределах Литвы и Польши и, если он сам придет туда, то схватить его как отщепенца и противника и скованного заключить в темнице; напротив, принять со всею честию митрополита Григория, передать ему девять епархий, ему порученных, и подчинить ему все духовенство и мирян этих епархий».[122] Епископы Западной Руси сначала колебались, но вскоре приняли Григория и стали служить с ним. Узнав об этом, святитель Иона написал к западнорусским епископам новое послание. В этом послании он резко критиковал Григория Мамму и Исидора, называя их отступниками от веры и развратителями православия, защищал самого себя от возводимой на него католиками клеветы и убеждал епископов встать на защиту православия, даже если бы пришлось пострадать за него.

Король Казимир, приняв Григория, послал к великому князю Василию Васильевичу просить о принятии Григория в качестве митрополита и для Московской Руси, указывая на то, что Иона уже стар и немощен. Великий князь Московский отверг это требование самым решительным образом. В декабре 1459 года святитель Иона собрал епископов Северо-восточной Руси в Москву. В Успенском соборе у гроба святителя Петра, где каждый из них принял рукоположение от святителя Ионы, они принесли присягу на верность митрополиту Ионе. Текст этой присяги гласил следующее: «Видя на самом деле, что по грехам нашим и по еретичеству отступника от православной веры Исидорова ученика Григория, называющего себя митрополитом Киевским, совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской и от этого разделения произошла великая пагуба для православия, мы как при нашем поставлении дали отцу нашему Ионе, так и теперь повторяем обещание — быть нам неотступными от святой Церкви Московской и от него и во всем повиноваться ему, а по отшествии его к Богу повиноваться нам тому митрополиту, который по правилам святых апостолов и отцов будет поставлен в соборной церкви на Москве у гроба святого чудотворца Петра. К отступнику же от православной веры Исидорову ученику Григорию, отлученному от святой соборной Церкви, нам, архиепископам и епископам Русской митрополии, не приступать, грамот от него никаких не принимать и совещаний с ним не иметь ни о чем».[123] Помимо этого епископы Северо-восточной Руси приняли воззвание к западнорусским епископам и прочим пастырям. В этом воззвании говорилось следующее: «Мы слышим, что к вам пришел из Рима ученик Исидоров Григорий, который называет себя митрополитом Киевским и всей России и, по словам его, принял поставление от патриарха Григория, прежде бывшего в Царьграде и обличенного там в латинской ереси. Этот лжемитрополит Григорий носит с собою листы от папы и от того ложного патриарха, в которых они именуют господина нашего Иону отщепенцем и отступником, тогда как сами они отступники от закона нашей православной веры. А наш митрополит Иона поставлен в митрополита по правилам святых апостолов и святых отцов Собором своих архиепископов и епископов. И вы бы, наши духовные братья, помнили свое исповедание и обещание, которое дали господину нашему Ионе, что вам не отступать от него и не принимать иного митрополита от латинян; вы бы не принимали того отступника, ученика Исидорова Григория, и не имели с ним общения, а братства с нами и единения во Христе не отлучались».[124]

Святитель Иона продолжал борьбу за единство митрополии и за Православие до своей кончины 31 марта 1461 года. Он написал еще несколько посланий, в которых призывал не принимать Григория Болгарина. Они адресованы: 1) князьям, боярам и всем православным мирянам Литовской земли, 2) всем епископам литовским, 3) каждому епископу земли Литовской отдельно.  

Завершая рассказ о митрополичьем служении святителя Ионы, митрополит Макарий (Булгаков) писал: «В тяжкие времена для Церкви и отечества протекла его жизнь. Много сделал он, при своей пастырской мудрости и ревности, для той и для другого, но не успел предотвратить разделения Русской митрополии: то, что предвидели уже давно, на что не раз покушались и прежде, что рано или поздно, но неизбежно должно было совершиться, совершилось теперь. Половина древних русских православных епархий находилась в странах не русского государя, а литовского и польского. Литовский великий князь и вместе король польский не мог без опасений смотреть на подчинение своих подданных иноземному первосвятителю, действовавшему под влиянием своего великого князя, часто неприязненного Литве и Польше; не мог не желать, чтобы точно так же быть самостоятельным в своих владениях, даже по церковным делам, как был самостоятельным государь русский, а не зависеть от Москвы. Не мог тем более признавать духовную власть Русского митрополита и содействовать его видам, что сам был другого исповедания, римского, враждебного православию, и особенно тогда, когда из Рима прислано было повеление действовать совсем иначе. И король Казимир, исполняя волю папы, вопреки всем усилиям московского великого князя и митрополита, отнял у последнего все литовско-польские православные епархии и подчинил их особому митрополиту. Так состоялось окончательное разделение Русской Церкви на две митрополии: Восточнорусскую, или Московскую, и Западнорусскую, или Литовскую. В той и другой митрополии начался непрерывный ряд своих первосвятителей, и первосвятители первой начали называться митрополитами всея Руси, а первосвятители последней — митрополитами Киевскими и всея Руси. Обе эти митрополии существовали совершенно отдельно одна от другой, не находились между собою ни в каких отношениях и имели совершенно различные судьбы».[125]

Западнорусские епископы безропотно приняли митрополита Григория Болгарина и унию. Епископ Черниговский (Брянский) Евфимий единственный из западнорусских иерархов остался верен митрополиту Ионе. Он был вынужден оставить свою епархию, и уехал в Москву.

Вскоре после кончины митрополита Ионы знаменитый писатель того времени Пахомий Серб написал ему канон. Мощи святителя Ионы обретены в 1470 году при разборе старого Успенского собора.

Митрополит Иона канонизировал святителя Алексия, митрополита Московского, и поручил Великопермскому епископу святому Питириму составить ему службу. Митрополит Иона построил на своем дворе в Кремле храм во имя Положения ризы Богоматери во Влахерне. Сохранилось 35 посланий святителя Ионы.

Современниками святителя Ионы Московского являются тезоименитые ему святители Иона Новгородский и Иона Великопермский. Святитель Иона, архиепископ Новгородский, был рукоположен святым митрополитом Ионой. Он построил первый в Новгородской области храм во имя преподобного Сергия Радонежского.

 

30. Митрополит Феодосий (1461-1464). Митрополит Филипп I

(1464-1473)

Значение митрополита Феодосия в истории Русской Церкви таково же, как значение митрополита Феогноста. Рукоположение русскими архиереями в Москве митрополита Ионы само по себе являлось единичным фактом, вызванным необычной ситуацией. Поставление второго подряд митрополита в Москве означало появление традиции. Святитель Иона сам назвал архиепископа Ростовского Феодосия (Бывальцева) своим преемником. Архиепископ Феодосий занимал Ростовскую кафедру с 1454 года. До этого он являлся настоятелем Чудова монастыря. Грамоту, с указанием Феодосия в качестве своего преемника, святитель Иона положил на престол Московского Успенского кафедрального собора. Это было необычно и объясняется, видимо, тем, что святитель Иона хотел таким способом решительно пресечь возможные притязания Григория Болгарина. Интронизация митрополита Феодосия совершилась на сороковой день после кончины митрополита Ионы.

В 1462 году умер великий князь Московский Василий Темный. Великим князем Московским стал его сын Иоанн III Васильевич.[126] Иоанн III продолжил собирание русских земель. Новгородским архиепископом в то время был святой Иона. Святитель Иона Новгородский удерживал свою паству от антимосковских выступлений. Он предсказал покорение Великого Новгорода.

Митрополит Феодосий являлся духовным писателем. При нем у гроба святителя Алексия исцелился инок Чудова монастыря Наум, имевший с младенчества сухую ногу, и митрополит Феодосий написал «Слово о чуде митрополита Алексия». Существует также мнение, что митрополитом Феодосием написано и «Сказание об исцелившимся хромце». Он же является автором «Похвального слова апостолам Петру и Павлу». Митрополит Феодосий ежедневно собирал священников, поучая их. Вдовых священников, не желающих постригаться в монашество, он запрещал в священнослужении. В 1464 году митрополит Феодосий ушел на покой в Чудов монастырь. Здесь он ухаживал за парализованным иноком. Под конец жизни митрополит перешел на покой в Троице-Сергиев монастырь, где и скончался в 1475 году.

Преемник митрополита Феодосия в 1464 году был избран архиепископ Суздальский Филипп. В 1469 году униатский митрополит Киевский Григорий Болгарин обратился в православие вместе с архиереями своей митрополии. Константинопольский патриарх Дионисий желал, чтобы он стал митрополитом Всероссийским. Естественно, это желание не встретило сочувствия в Москве.

В 1470 году умер архиепископ Новгородский святой Иона. На его место был избран Феофил, однако новгородцы не отпустили его в Москву на хиротонию. В это время в Новгороде возобладала анти-московская партия во главе с Марфой Борецкой. Митрополит Филипп направил увещательное послание в Новгород. Новгородцы его не послушались. Сторонниками литовской ориентации на княжение в Новгород был приглашен из Киева князь Михаил Олелькович, находящийся на службе у великого князя Литовского.[127] Вместе с Михаилом Олельковичем в Новгород прибыл его врач еврей Схария, ставший насадителем так называемой «ереси жидовствующих».

Михаил Олелькович пробыл в Новгороде недолго и вернулся в Киев. В 1471 году великий князь Иоанн III предпринял поход против мятежного города и нанес новгородцам сильное поражение на реке Шелонь. Они замирились. Феофил после этого получил в Москве хиротонию во архиепископа Новгородского.

В 1472 году митрополит Филипп I венчал Иоанна III с греческой принцессой Софией Палеолог.[128] Инициатива этого брака исходила, вероятно, от папы Римского Павла II. Однако хлопотал относительно брака уже его преемник папа Сикст. Имя Софьи собственно было Зоя. Она была дочерью нашедшего убежище в Италии деспота Морейского Фомы. Фома приходился родным братом последнему Византийскому императору Константину XI. В Италии он принял унию. После того как переговоры относительно династического брака завершились успехом, принцесса Зоя отправилась с пышной свитой в Москву. Имя Зоя для Руси было необычным, его воспринимали как униатское. Поэтому имя ей поменяли на Софию. Папа Сикст отправил с Софьей на Русь своего легата кардинала Антония. Антоний ехал в преднесении крыжа (так на Руси называли латинский четырехконечный крест). Митрополит Филипп заявил, что если Антоний въедет в Москву с крестом, то он, митрополит Филипп, выедет другими воротами. Лишь спрятав крест, кардинал смог въехать в Москву. Митрополит Филипп предложил ему диспут о вере, от которого кардинал уклонился.

В 1471 году началась подготовка к строительству нового Успенского собора Московского кремля. При разборке старого Успенского собора были обретены мощи святителей Феогноста, Киприана, Фотия и Ионы. 30 апреля 1472 года произошла торжественная закладка собора. 5 апреля 1473 года митрополит Филипп I скончался. На его теле после кончины нашли тяжелые цепи, о которых никто не знал.

                    

Преподобный Максим Грек

Преподобный Максим Грек в миру звался Михаилом. Он происходил из знатного греческого рода Триволисов и родился в греческом городе Арта около 1470 года. Его родителей звали Эммануил и Ирина. Возможно, что один из предков Михаила Триволиса являлся Константинопольским патриархом. Затем семья Триволисов жила на острове Корфу. В это время шел активный отток интеллигенции из Греции в Италию. В Италию отправился и Михаил Триволис. В 1492-1498 годах он находился во Флоренции. Там Триволис изучал философов и богословов, слушал вдохновенные проповеди Иеронима Савонаролы. В мае 1498 года Савонаролу сожгли на костре. Михаил Триволис переселился в Венецию. Там он сблизился с издателем Альд-Мамуцием, который издавал книги малым форматом, красивым шрифтом. Триволис сблизился также с видным гуманистом Джованни Пико Делла Мирандолой.[154] В 1502 году Триволис поступил в католический монашеский орден, принял иноческий постриг. Однако в 1505 году он уже находился в православном Ватопедском монастыре на Афоне.

У великого князя Московского Василия III была большая библиотека греческих книг. Он обратился к Протату Афона с просьбой прислать переводчика старца Савву. Старец Савва не смог приехать по причине старости и болезней. Вместо него прислали монаха Максима Триволиса. В 1518 году он прибыл в Москву. Его поместили в Чудовом монастыре. Русского языка Максим Грек не знал. Поэтому он переводил с греческого языка на латинский. На русский язык с латинского переводили затем переводчики Дмитрий Герасимов и Влас. Им помогали Михаил Медоварцев и старец Силуан. Двойной перевод порождал неизбежные ошибки. Преподобный Максим перевел Толковую Псалтирь и Толкование на книгу Деяний святых Апостолов.

В Москве преподобный Максим с прискорбием увидел множество недостатков в духовной жизни, в частности суеверий. Он стал активно заниматься публицистикой. Им написаны труды о почитании святых икон, о Божестве Иисуса Христа, против астрологии, против «филиокве», против чистилища, «Похвала Адаму первозданному». Преподобный Максим писал опровержения на апокрифические сочинения, имевшие хождение в Московской Руси, и на находящиеся в них ложные мнения. Так, он опровергал утверждение, что Иуда Предатель еще долго жил после своего предательства Спасителя. Опровергал преподобный Максим и апокрифический рассказ о том, что после Воскресения Христа солнце не заходило целую неделю. В заключение одного из своих сочинений преподобный Максим писал: «Не справедливо ли сказал я в начале, что великое зло не знать божественных писаний, не испытывать их внимательно и с благорассуждением? Если бы знали это странные мудрецы последних наших времен; если бы здраво и рассудительно испытывали они апостольские и евангельские писания, они не соглашались бы так скоро с каждым невежественным и незасвидетельствованным писанием».[155]

Преподобный Максим неоднократно просился обратно на Афон, однако его не отпускали. Между тем, в Москве отношение к нему изменилось. Митрополит Даниил рассердился на преподобного Максима за то, что он отказывался переводить «Церковную историю» блаженного Феодорита Кирского. Преподобный Максим считал такой перевод неблаговременным из-за того, что некоторые места «Истории» могут вызвать соблазн у читателей. Еще одним предметом разногласия было мнение, что новозаветные Соборные Послания были написаны не апостолами. Некоторые монахи, в том числе из родного монастыря митрополита Даниила, Иосифо-Волоцкого, придерживались такого мнения. Они считали, что «титло «апостольские» дано Соборным Посланиям «только для почести».[156] Преподобный Максим выступил с возражениями. Наконец, разногласия между митрополитом Даниилом и преподобным Максимом Греком были вызваны отрицательным отношением преподобного Максима к накоплению монастырями богатств и земельных владений.

Также преподобный Максим вызвал подозрение из-за своих бесед с турецким послом. В 1525 году преподобного Максима Грека подвергли соборному суду. На Соборе в вину ему поставили ошибки в переводах и сношения с турецким послом. Преподобный Максим покаялся в ошибках, допущенных во время переводов, объяснив их непреднамеренность. В 1531 году он был вторично осужден. Его сослали в Тверь. Местный епископ святитель Акакий принял преподобного Максима с любовью. Восшедший на митрополичий престол святитель Макарий также сочувствовал страдальцу, однако первое время не мог ему помочь. «Узы твои целую, - говорил он ему, - но помочь ничем не могу». Особенно тяготило преподобного Максима наложенное на него отлучение от причащения Святых Таин. В 1551 году преподобного Максима перевели на покой в Троице-Сергиев монастырь. Ему разрешили причащаться. В 1556 году преподобный Максим скончался. Сохранилось его «Исповедание веры». Местное почитание преподобного Максима началось вскоре после его кончины. Общецерковная канонизация состоялась в 1988 году. Мощи преподобного Максима Грека находятся в Троице-Сергиевой лавре.

Стоглавый Собор 1551 года

Николай Михайлович Карамзин так охарактеризовал Стоглав: «Сей достопамятный собор, по важности предмета, знаменитее всех иных, бывших в Киеве, Владимире и Москве». Митрополит Макарий (Булгаков) называет Стоглавый Собор «важнейшим из всех Соборов, какие только были доселе в Церкви Русской».

Этот Собор был призван пересмотреть все церковное устройство Русской церкви, все недостатки духовной жизни и принять меры к их уврачеванию. По мнению Антона Владимировича Карташева: «Собор 1551 года действительно достиг своей универсальной цели: он подверг пересмотру все стороны русской церковной жизни, чтобы очистить ее по возможности от всех ее недостатков. Он составил ряд – исправительных предписаний относительно епархиального управления, епархиального суда, жизни высшего и низшего духовенства, монашествующих и мирян. Не все, конечно, постановления собора были удачны, но многие были бы подлинно благотворны, если бы действительно проведены были на практике».[163]

Стоглавый Собор заседал с 1 по 23 февраля 1551 года. До мая продолжалось редактирование его постановлений. Собор открыл 21- летний царь Иоанн IV. Он обратился к Собору со словом. Деяния Собора построены по принципу: вопросы царя и ответы отцов Собора. Деяния состоят из 100 глав. Это придает им монументальность. Сто глав имеет «Казанская история», Судебник Иоанна IV, молитва Святой Троице священника Ермолая-Еразма. Название «Стоглав» возникло позднее. Первоначальное название его деяний «Новое Соборное Уложение». Особенность деяний «Стоглава» - их назидательность. При всей многочисленности и разносторонности рассмотренных вопросов, догматов веры Собор почти не касался. В своих деяниях Стоглавый Собор ссылается на Священное Писание, на правила святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов, на правила святых отцов и другие святоотеческие творения, на узаконения греческих императоров, вошедшие в состав Кормчей, на постановления бывших ранее на Руси Соборов и русских святителей и учителей, на церковные уставы русских князей. Иногда, весьма редко, Собор ссылается на существующие в русской церковной практике обычаи. Как отмечает митрополит Макарий (Булгаков): «Постановления Стоглава, опираясь на общих, коренных основах всякого православного церковного законодательства, поставлены были в тесную родственную связь и с прежним законодательством собственно отечественной Церкви и послужили как бы развитием и, главное, дополнением и обогащением этого, дотоле весьма еще скудного, законодательства».[164]

В Стоглавом Соборе принимали участие все архиереи Московской митрополии во главе с митрополитом святителем Макарием: Новгородский Феодосий, Ростовский Никандр, Суздальский Трифон, Смоленский Гурий, Рязанский Кассиан, Тверской Акакий, Коломенский Феодосий, Сарский Савва и Пермский Киприан. Кроме архиереев на Соборе заседали архимандриты, игумены, старцы, пустынники и много иного духовенства. Заседания Собора открылись 1 февраля 1551 года. Прежде всего совершено было торжественное молебствие в кремлевском Успенском соборе. Затем участники Собора перешли в царские палаты. Собор открылся речью самого царя Иоанна Васильевича. «Молю вас, святейшие отцы мои, - говорил царь, - если я обрел благодать пред вами, утвердите на мне любовь свою, как на присном вашем сыне, и не обленитесь изречь слово единомысленно о православной нашей вере, и о благостоянии святых Божиих церквей, и о нашем благочестивом царстве, и о устроении всего православного христианства. Я весьма желаю и с радостию соглашаюсь быть сослужебным вам поборником веры во славу Святой Животворящей Троицы и в похвалу нашей благочестивой веры и церковных уставов. Почему повелеваю, чтобы отныне удалилось от нас всякое разногласие и утвердилось между нами согласие и единомыслие».[165]

Царь дал Собору в письменном виде 37 вопросов для обсуждения. В первом из них царь говорил: «Отец мой Макарий, митрополит всей России, и все архиепископы и епископы! Воззрите на свои паствы, врученные вам от Бога, и помыслите о святых Божиих церквах, и о честных иконах, и о всяком церковном строении, чтобы по святым церквам звонили и пели по Божественному уставу и по священным правилам. Ибо ныне мы видим и слышим, что многие церковные чины совершаются не сполна, не по священным правилам и не по уставу. И вы бы, о всех тех церковных чинах рассудив, указ чинили, а равно и о всяком священническом, и иноческом, и церковном причте, и уставили бы поповских старост над всеми священниками и прочие чины по правилам. Ибо вам поручено пасти Церковь Божию, и установлять церковных чиновников, и поучать, да и мы от них спасение получим...».[166] В последующих вопросах указаны были частные предметы, которые царь предложил на обсуждение Собора. Обсудив все эти вопросы, участники Собора вынесли по ним определения. Затем царь предложил еще 32 вопроса, на которые Собор также вынес свои определения. Затем Собор вынес постановления по другим вопросам, отчасти отвечающих на царские вопросы, отчасти предметов, не указанных в вопросах царя (главы 42-97). В 98 главе «Стоглава» содержит речь митрополита Макария к царю о церквоных слободах в городах.

Затем все материалы Собора были направлены в Троице-Сергиев монастырь. В монастыре в это время проживали на покое бывший митрополит Иоасаф, бывший архиепископ Ростовский Алексий, бывший архимандрит Чудова монастыря Вассиан. Собор просил их, игумена монастыря и соборных старцев рассмотреть свои материалы. Воля Собора была исполнена. Большую часть присланных из Троице-Сергиева монастыря замечаний Собор признал справедливыми, и, руководствуясь ими, изменил и дополнил свои постановления. Видимо после этого «Стоглав» получил свою известную нам редакцию. 99-ю главу «Стоглава» составляет сказание о посылке материалов Собора на рассмотрение в Троице-Сергиев монастырь, а 100-ю главу — ответ митрополита Иоасафа и других насельников монастыря Собору.

Одним из основных вопросов, которые рассматривались на Стоглавом Соборе, был вопрос о церковном землевладении. Иерархи воспротивились планам использования церковного имущества в государственных целях. Были лишь пересмотрены некоторые тарханные грамоты на церковные земли. Некоторые из них были отменены. Стоглав отменил подсудность монашествующих светской власти. Помощником митрополита по судебной части был назначен епископ Крутицкий. Собор ввел должность «поповских старост» (благочинных), предписал духовенству заниматься обучением детей.

Несколько решений Собор принял относительно иконописания. Царь выразил желание, чтобы иконы писались «по Божественным правилам, по образу, и по подобию, и по существу», то есть согласно с древними образцами, и соответствовали самим своим первообразам и чтобы иконописцы жили благочестиво и учили учеников своих писать иконы «по существу» (Стоглав. Гл. 5, вопрос 3). Кроме того, царь обратил внимание отцов Собора на некоторые частные вопросы иконописания. В ответ на царские вопросы Собор постановил:

1. Иконописцам писать иконы Господа Бога, Богоматери и всех святых по образу, и по подобию, и по существу с древних образцов, а не от своего «самосмышления» и не по своим догадкам.

2. Иконописцам быть смиренными, кроткими, благоговейными, трезвыми, целомудренными, вообще благочестивыми и «с превеликим тщанием» писать святые иконы.

3. Таких иконописцев царю жаловать, святителям беречь и уважать «паче простых человек», а вельможам и простым людям во всем почитать.

4. Таким живописцам принимать к себе учеников, обучать их своему искусству и вместе благочестию и не скрывать от них своего таланта, а по окончании обучения приводить успевших учеников к местному святителю, чтобы он благословил их на дело иконописания; причем мастер-иконник должен делать отзывы о своих учениках со всею справедливостию и беспристрастием, и если он назовет искусным и по всему достойным такого ученика, который начнет писать худо и жить бесчинно, или из зависти похулит ученика действительно искусного и достойного по жизни, то святитель полагает мастера под запрещение.

5. Если кто из мастеров-живописцев или их учеников начнет жить не по правилам, в пьянстве, нечистоте и всяком бесчинстве, то святители полагают таковых под запрещением и отлучают от иконного дела.

6. Тем, которые дотоле писали иконы, «не учася и самовольно», и променивали простым людям-поселянам, запретить это, пока не научатся «от добрых мастеров»; кто научится писать иконы правильно, пусть пишет, а кто не научится, пусть навсегда оставит это занятие, иначе подвергнется царскому гневу и суду.

7. Архиереи, каждый в своем пределе, должны избрать нарочитых мастеров-иконописцев и через них иметь постоянное наблюдение за всеми иконописцами, чтобы между ними не было худых и бесчинных и чтобы они писали с древних образцов (гл. 43).

8. Иконы Пресвятой Троицы (на которых некоторые иконописцы писали «перекрестие» то у одного, то у всех трех Лиц) писать с древних образов, как писали греческие живописцы, и как писал Андрей Рублев и другие славные иконописцы, и делать на этих иконах только одну надпись: Святая Троица (гл. 41, вопрос 1).

9. Можно изображать на иконах, кроме святых, и других людей, живых[167] и умерших по примеру древних иконописцев, греческих и русских, которые, например, на иконе Воздвижения Честного Креста и на иконе Покрова Пресвятой Богородицы, писали и князей, и святителей, и множество народа, а на иконах Страшного суда изображали даже «различные лики неверных от всех язык» (гл. 41, вопрос 7).[168]

Собор запретил праздники, представляющие пережитки язычества, игры скоморохов и пр. Стоглавый Собор принял решения, которые часто впоследствии встречали осуждение. Решено было двоить «аллилуия» и совершать крестное знамение двумя перстами. Собор также запретил брадобритие. Брадобритие в это время считалось на Руси срамным делом и навлекало подозрения в содомии.

Стоглав утвердил своим авторитетом Судебник 1550 года, который имел силу до эпохи Петра I. Характеризуя значение Стоглавого Собора, следует сказать, что он имел влияние на все стороны жизни русского общества XVI века.

 

  41. Соборы по канонизации святых, бывшие во время святителя митрополита Макария (1547, 1549 гг.)

Мнение о том, что Соборы 1547, 1549 годов были специально посвящены канонизации святых, впервые высказал Василий Осипович Ключевский. В дальнейшем эта гипотеза была принята исторической наукой. О Соборе 1547 года известно благодаря «Списку о новых чудотворцах», посланному с Собора архиепископу Новгородскому. «Список» датируется 2 февраля. Летописи называют датой Собора 2 февраля. Собор причислил к лику святых святителей Иону Московского и Иоанна Новгородского, преподобных Макария Калязинского, Пафнутия Боровского, Никона Радонежского, Павла Комельского (Обнорского), Михаила Клопского, Дионисия Глушицкого, Зосиму и Савватия Соловецких, Александра Свирского. Из других редакций «Списка» известно о канонизации Собором благоверного князя Александра Невского, святителя Никиты Новгородского и преподобного Саввы Сторожевского. Все эти святые были причислены к лику общецерковных святых. Как местночтимых святых Собор 1547 года прославил святителя Арсения Тверского, блаженного Максима юродивого Московского, Благоверных князей Ярославских Константина, Феодора и Михаила, Петра и Февронию Муромских, блаженных Прокопия и Иоанна Устюжских.

О Соборе 1549 года известно из речи Иоанна IV на Стоглавом Соборе. Ни одной грамоты этого Собора до нас не дошло, но существует «Похвальное слово» святителю Ионе Московскому, в котором перечислены святые, прославляенные в лике святых в середине-конце XVI века. С помощью этого списка можно приблизительно вычислить перечень святых, канонизированных Собором 1549 года. Некоторые святые к тому времени уже почитались уже как местночтимые. Это святители Евфимий Новгородские и Стефан Великопермский, благоверный князь Всеволод-Гавриил Псковский, благоверный князь Михаил Тверской, Авраамий Смоленский, преподобные Евфимий Суздальский, Савва Вишерский и Ефрем Перекомский, виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. К числу новопрославленных святых, канонизированных Собором 1549 года, можно отнести святителя Нифонта и Иону Новгородских, преподобных Григория Пельшемского и Евфросина Псковского.

Оба Макарьевских Собора по канонизации святых не отражены в летописях. В последующие годы состоялись канонизации преподобных Ферапонта Можайского, Григория и Кассиана Авнежских. Соборы 1547, 1549 годов вызвали большой духовный подъем. Имена новых святых давались младенцам. Обретались мощи новопрославленных святых. Произошел расцвет агиографической письменности. Сочинялись жития новых святых, службы им, песнопения и т.д. Появилось много новых авторов. Появились служба Собору русских святых и «Похвальное Слово». Автором «Похвального Слова» является инок Григорий Суздальский. В основу службы и «Слова» легли служба в Неделю всех Святых и «Похвальное Слово» Григория Цамблака на эту Неделю.

В 1553 году в Москве состоялся Собор по доводу лжеучений Матвея Башкина. Дворянин Матвей Башкин пришел на исповедь к священнику Симеону и стал задавать ему вопросы. Возможно, он хотел совратить священника в свое лжеучение. Симеон пошел к известному кремлевскому священнику Сильвестру[169] и рассказал ему о Башкине. Началось следствие. Башкин пришел в исступление ума и стал бесноваться. Он охотно говорил о своей ереси, близкой к крайнему протестантизму, и изложил ее письменно. Он сказал, что некоторые заволжские старцы его «не похулили». Следствие установило, что «злое учение принял он от литвина Матюшки оптекаря, да Ондрюшки Хотеева, латынников». Башкин указал имена своих единомышленников. После соборного осуждения 1553 года Башкина заточили в Иосифо-Волоцкий монастырь. Наказанию подверглись и некоторые его единомышленники. Другим удалось бежать за границу.

Феодосий Косой был дворовым человеком. Во время пожара он украл у своего господина коня и бежал на Белоозеро. Там жил постриженик преподобного Корнилия Комельского старец Артемий со своими учениками. В 1551 году Артемий, согласившись на уговоры царя, стал настоятелем Троице-Сергиева монастыря. Вскоре он оставил настоятельство и ушел подвизаться в пустынное место. После осуждения Башкина Феодосия Косого привезли из Белоозера и тоже соборно осудили. Это произошло в 1554 году. К делу привлекли и игумена Артемия. Башкин показал, что Артемий тоже еретик. Артемий, опасаясь осуждения, бежал в Заволжье, однако его поймали, осудили и сослали на Соловки. В вину Артемию поставили клевету на духовника. Дело в том, что старец Артемий имел каноническое препятствие к рукоположению в священный сан, однако был все-таки рукоположен перед поставлением в игумены. Артемий ссылался на разрешение духовника. Духовник все отрицал. По случаю ссылки Артемия в Соловецкий монастырь туда была послана сопроводительная грамота, предназначенная игумену святому Филиппу.[170] В ней излагались заблуждения еретиков.

1) Еретики исповедали неравенство Бога Сына Богу Отцу;

2) Святые Дары считали простыми хлебом и вином;

3) Отрицали Церковь;

4) Отрицали иконы, называя их идолами;

5) Отрицали покаяние;

6) Отрицали авторитет Вселенских Соборов;

7) Неправильно излагали Апостол и Евангелие.

С Соловков старец Артемий бежал в Литву. Там Артемий занялся защитой православия, в том числе и от протестантизма. В то время в Литве процветала секта социан, отрицавших Святую Троицу. Артемий боролся, в частности, с этими самыми еретиками. Неизвестно, насколько справедливы были наветы на старца Артемия. Возможно он был вполне православным. В этом убеждает его поведение в Литве. Правда, он допускал вольномыслие. Например, Артемий считал, что не следует крестить младенцев, пока те не способны понимать суть происходящего. Феодосий Косой также бежал в Литву и, в отличие от Артемия, сошелся там с самыми крайними протестантами.

Вместе с Артемием подверглись преследованиям знаменитый миссионер преподобный Феодорит Кольский, монах Симеон Шах, монах Исаак Белобаев. Все они были друзьями и единомышленниками Артемия. Феодорита вскоре освободили и отправили в Константинополь, хлопотать об утверждении царского венчания Ивана IV патриархом Константинопольским. Его миссия закончилась полным успехом. Преподобный Феодорит знал греческий язык, что было в то время на Руси большой редкостью.

Против ереси Башкина и Косого выступил замечательный писатель и богослов Московской Руси инок Отнего монастыря Новгородской епархии Зиновий. Зиновий Отенский почитается как преподобный в Соборе Новгородских святых. Ему принадлежит авторство ряда апологетических трудов: «Послания к дьяку Шишкину», «Похвального слова святому Ипатию Гангрскому» и наиболее значительное произведение «Истины показание к вопросившим о новом учении». Этот труд написан вскоре после кончины митрополита Макария по просьбе клирошан Хутынского и Спасского монастырей Новгородской епархии. Архиепископ Филарет (Гумилевский) ставит Зиновия Отенского как писателя выше преподобного Иосифа Волоцкого. «Зиновий, - писал архиепископ Филарет, - читал Просветителя Иосифова, и сочинение его показывает, что он выполнил свое дело лучше предшественника, как и следовало: у него глубже и отчетливее, чем у Иосифа, раскрыты начала христианской философии. Сочинение его достойно носит название «Истины показание к вопросившим о новом учении».[171] Как замечает архиепископ Филарет (Гумилевский): «Зиновий рассмотрел мысли Косого в том порядке, в каком передавали ему клирошане, присовокуплявшие по местам и свои частые сомнения. Рассуждения Зиновия спокойны, ответы обдуманны, опровержения веры, сведения изумляют обширностью».[172]  И.К. Смолич отмечает: «Зиновий не участвовал в церковно-политической жизни своей эпохи, его затворничество в монастырской келье оказалось большой удачей для истории, поскольку благодаря ему мы знаем единственного богослова XVI века, который в своих сочинениях выказал определенную самостоятельность и оригинальность. Его сочинения, как и «Просветитель» Иосифа составлены были в полемических целях, но полемика Зиновия имеет совсем иной характер. Она не перегружена цитатами, как у Иосифа. Зиновий предпочитает самостоятельное исследование обсуждаемых вопросов. В полемике он обнаруживает четкую концепцию, он разит противника его собственным оружием, делает логические умозаключения и для обоснования своих утверждений не пренебрегает доказательствами от разума».[173]

Помимо «Истины показания к вопросившим о новом учении» большой популярностью пользовалось также «Слово» Зиновия Отенского на открытие мощей святителя Ионы. Ранее считалось, что Зиновию Отенскому принадлежит также «Послание многословное против зловредного Косого». Но теперь ученые полагают, что у «Послания» другой автор.

Еще одним писателем, выступившим против еретиков, стал протоиерей Кремлевского собора Спаса-на-Бору Ермолай-Еразм. Он написал книгу о Святой Троице, закончив ее молитвой из 100 стихов.

 

Учреждение Патриаршества в Москве

История учреждения Патриаршества в Русской Православной Церкви достаточно хорошо освещена в историографии. Этот вопрос подробно рассматривают в своих курсах истории Русской Церкви митрополит Макарий (Булгаков), А.П. Доброклонский, П.В. Знаменский, А.В. Карташев. Специальная монография, посвященная этому вопросу, написана священником Николаевским. Его труд «Учреждение патриаршества в России» издан в 1880 году в Санкт-Петербурге. В 1912 году в Одессе вышел труд А.Я. Шпакова «Государство и Церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве: Царствование Феодора Иоанновича. Учреждение Патриаршества в России». В 1989 году в Москве прошла международная конференция, посвященная 400-летию установления Патриаршества в Русской Православной Церкви. Ее материалы были изданы в 1990 году. «Нулевой» том «Православной энциклопедии» включает статью Н.В. Синицыной «Русская Православная Церковь в период автокефалии; Учреждение Патриаршества». Важнейшим источником по истории по истории учреждения Патриаршества в Москве являются недавно переизданные мемуары участника этого события святителя Арсения, архиепископа Элассонского. Грамоты Константинопольских Соборов, утвердившие учреждение Патриаршества в Москве, изданы Б.Л. Фонкичем.

В 1584 году после кончины Иоанна Грозного на престол вступил царь Феодор Иоаннович. Он стал первым из русских государей, помазанных на царство. Чин царского венчания Феодора Иоанновича существенно отличался от чина царского венчания его отца. Одним из источников нового чина венчания стал чин коронации французских королей. Из Франции была заимствована регалия царской власти, без которой теперь трудно представить облик московских царей, - «яблоко» (держава).

Царь Феодор Иоаннович отличался особой религиозностью. К тому времени самостоятельная Русская Церковь по своему значению вполне соответствовала достоинству Патриархата. В 1586 году в Москву впервые прибыл один из православных патриархов – Иоаким Антиохийский. Он привез в дар царю Феодору Иоанновичу и Русской Церкви различные святыни. Целью поездки патриарха Иоакима в Москву был сбор средств на поддержание Православия на Востоке. Ему устроили в Москве три торжественные встречи. Патриарх представился царю. При встрече митрополита Дионисия с патриархом Иоакимом произошел любопытный эпизод: митрополит благословил патриарха. Надо сказать, что на Руси в то время митрополит при встрече преподавал благословение архиепископам и епископам. Благословив патриарха, митрополит Дионисий подчеркнул особое значение Русской Церкви в православном мире. Во время визита патриарха Иоакима был поднят вопрос об учреждении в Москве Патриаршества. Переговоры об этом вел Борис Годунов, ведавший вопросами внешней политики. Иоаким сказал, что он не против того, чтобы митрополиты Московские стали именоваться патриархами, но сам не может решить этот вопрос.

Летом 1588 года в Москву прибыл еще один патриарх. Это был Константинопольский патриарх Иеремия II (Транос). К этому времени он уже в третий раз управлял Константинопольским Патриархатом. Иеремия был опытным церковным политиком, энергичным иерархом. Он первым из Константинопольских патриархов решил посетить Киев и Москву. Когда Иеремия проезжал через Речь Посполитую, канцлер Ян Замойский предложил ему перенести патриарший престол в Киев. Это было частью проекта по окатоличиванию православных. Патриарх Иеремия отклонил это предложение. В свою очередь, в Москве Иеремии предложили перенести патриаршество на территорию Московского царства. Ему эта идея пришлась по душе. Однако царь и Борис Годунов заявили, что не хотят лишать Иова московской кафедры и предложили Иеремии выбрать резиденцией Владимир. Патриарх Иеремия понял, что его ждет лишь номинальное патриаршество, и отказался, но согласился на учреждение вместо Московской митрополии нового Патриархата.

23 января 1589 года в Москве состоялся Собор, на котором помимо русских иерархов и духовенства приняли участие патриарх Иеремия и его спутники: митрополит Монемвасийский Иерофей и архиепископ Элассонский Арсений. Иерофей и Арсений оставили описания событий учреждения патриаршества в Москве. Арсений был русофилом. Он так и остался в Москве. Он пережил события Смутного времени. Мемуары Арсения Элассонского являются ценным источником по истории данной эпохи. Собор, наименованный пышно «Собором великого Российского и Греческого царства» постановил учредить в Москве Патриаршество и избрать на патриарший престол митрополита Московского Иова. Решающее слово при избрании Иова принадлежало царю. Формально Иов был избран царем из числа трех кандидатов. Была составлена «Уложенная грамота об учреждении Патриаршества на Руси». Согласно постановлению Московского Собора 1589 года Московским патриархам отводилось третье место в перечне патриархов, после патриархов Константинопольского и Александрийского. Патриарх Иеремия подписал эту грамоту.          

26 января состоялось возведение митрополита Иова на патриарший престол, Над Иовом в третий раз была совершена архиерейская хиротония. Затем он дважды совершил «шествие на осляти»: 27 января – шествие вокруг Кремля и 28 января – вокруг Земляного города (то есть вокруг всей Москвы).

Московский Собор 1589 года по желанию патриарха Иеремии и греческих иерархов, указавших на малое количество епархий в Русской Церкви, принял решение об увеличении количества епархий Московского Патриархата. Решено было учредить епископские кафедры в Пскове, Ржеве, Великом Устюге, Белозерске, Брянске, Дмитрове и еще каком-то городе. Кроме того, в епископском достоинстве оставалась епархия Коломенская. Из семи запланированных епископий реально была учреждена лишь Псковская епархия. Пять епархий были Собором 1589 года возведены в достоинство архиепископий: Вологодская, Суздальская, Смоленская, Рязанская и Тверская. Кроме того, решено было учредить архиепископию в Нижнем Новгороде, что не было, впрочем, исполнено. Также Собор определил быть четырем митрополитам: Новгородскому, Казанскому, Ростовскому и Крутицкому.

Вернувшись в Константинополь, патриарх Иеремия созвал в мае 1590 года Константинополе Собор, на котором было утверждено решение об учреждении Патриаршества в Москве. На соборной грамоте стоят имена 3 патриархов и еще 81 иерарха. Не было подписи патриарха Александрийского, так как Александрийская кафедра была вакантной. Однако «как показали современные исследования, значительная часть подписей на грамоте была не подлинной. Патриарх Иеремия II торопился созвать Собор и, несмотря на отсутствие многих архиереев, утвердить соборной грамотой Деяние Московского Собора 1689 года; Патриархия надеялась облегчить свое тяжелое материальное положение, получив крупные денежные пожалования за учреждение Московского Патриаршества. Чтобы продемонстрировать русским светским и церковным властям представительность Собора, чиновники Константинопольской Патриархии воспроизвели подписи всех отсутствующих членов Собора»[204]. В 1691 году грамоту Константинопольского Собора доставил в Москву митрополит Тырновский Дионисий. Грамота Собора 1690 года отвела Московским патриархам лишь пятое место в списке Патриархов. В Москве остались этим недовольны. Между тем, новоизбранный Александрийский патриарх святитель Мелетий Пигас опротестовал решения Константинопольского Собора. В 1693 году новый Собор в Константинополе, уже в присутствии Мелетия, вновь подтвердил решение об учреждении в Москве Патриаршества. Собор 1693 года подтвердил пятое место Московского патриарха в перечне патриархов. На грамоте Константинопольского Собора 1693 года стоят подписи 42 иерархов, в том числе четырех патриархов. Все подписи подлинные. На Соборе присутствовал русский дьяк Григорий Афанасьев. Он и доставил соборную грамоту в Москву.

 

Митрополиты всея Руси

Кирилл II (около 1246/1247 - 1281)

Св. Максим (1283-1305)

Св. Петр (1308-1326)

Св. Феогност (1328-1353)

Св. Алексий (1354-1378)

Св. Киприан (с 1375 – митрополит Киевский, в Москве не принят)

Михаил (по прозвищу Митяй) (1378-1379, нареченный митрополит, рукоположен в архиерейский сан не был)

Пимен (рукоположен в 1380, в Москве не принят и сослан)

Св. Киприан (принят в Москве в 1381 году, изгнан в 1382)

Пимен (возвращен из ссылки и поставлен на митрополию в Москве в 1382 году, низложен патриаршими послами зимой 1384/1385 года)

Св. Дионисий (1384-1385, умер в Киеве)

Св. Киприан (вновь принят в Москве в 1390 и правил до кончины в 1406 году)

Св. Фотий (1408-1431)

Герасим (1433-1435, сожжен литовским князем Свидригайло)

Исидор (1436-1441, принял унию, в 1441 году низложен на Соборе в Москве, впоследствии в XVII веке исключен из диптихов)

Св. Иона (1448-1461)

Феодосий (Бывальцев) (1461-1464)

Филипп I (1464-1473)

Геронтий (1473-1489)

Зосима (Брадатый) (1490-1494)

Симон (1495-1511)

Варлаам (1511-1521)

Даниил (1522-1539)

Иоасаф (1539-1542)

Св. Макарий (1542-1563)

Афанасий (1564-1566)

Св. Филипп II (Колычев) (1566-1568)

Кирилл III (1568-1572)

Антоний (1572-1581)

Дионисий (1581-1586)

Св. Иов (с 1586)

Даты

Декабрь 1237 – начало татаро-монгольского нашествия

1240, 15 июля – победа благоверного князя Александра Ярославича над шведами на берегах Невы

1240 – разорение Киева войском Батыя

1242 – победа благоверного князя Александра Ярославича над рыцарями Тевтонского ордена на льду Чудского озера

1243 – образование Золотой Орды

1245 – мученическая смерть в Орде святых князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора

Мая 2018 года

Колыванов Георгий Евгеньевич